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Tulpa

En las tradiciones del misticismo y lo paranormal inspiradas en el budismo tibetano , un tulpa es un ser materializado o forma de pensamiento , típicamente con forma humana, que...

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En las tradiciones del misticismo y lo paranormal inspiradas en el budismo tibetano , un tulpa es un ser materializado o forma de pensamiento , típicamente con forma humana, que generalmente se crea a través de la práctica espiritual y la concentración intensa. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] El término se toma prestado del idioma tibetano. Los practicantes modernos, que se llaman a sí mismos "tulpamancers", usan el término para referirse a un tipo de amigo imaginario a quien los practicantes consideran sapiente y relativamente independiente. Los practicantes modernos consideran predominantemente a los tulpas un fenómeno psicológico más que paranormal . [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] La idea se convirtió en una creencia importante en la teosofía .

Orígenes

La palabra tulpa ( sprul pa , སྤྲུལ་པ་) tiene su origen en el tibetano, donde puede significar "fantasma" junto con otros significados asociados. [ 8 ] La comprensión occidental de las tulpas fue desarrollada por exploradores místicos europeos, quienes interpretaron y desarrollaron la idea independientemente de sus usos en el antiguo Tíbet. [ 9 ] Hale afirmó en un artículo de investigación que la tulpamancia puede conectarse con la oración religiosa debido a las técnicas similares utilizadas. Hale también señaló que reemplazar "Dios" por "Tulpa" en el libro "Cuando Dios responde" sería aplicable en un 80% a la tulpamancia. [ 10 ]

Teosofía y formas de pensamiento

La forma de pensamiento de la música de Gounod , según Annie Besant y CW Leadbeater en Thought-Forms (1905).

Los teósofos del siglo XX asociaron el concepto budista Mahayana del cuerpo de emanación ('tulku') con los conceptos de 'tulpa' y 'forma de pensamiento'. Si bien mantuvieron una distinción entre los términos 'tulku' y 'tulpa', simultáneamente fusionaron las distinciones entre un tulpa como emanación religiosa y los tulpas como fenómenos mundanos creados por un mago y similares. Su concepción final sigue siendo distinta de ambas. [ 11 ] En su libro de 1905, Thought-Forms , la teósofa Annie Besant los divide en tres clases: formas con la forma de la persona que los crea, formas que se asemejan a objetos o personas y que pueden ser animadas por espíritus de la naturaleza o por los muertos, y formas que representan cualidades inherentes de los planos astral o mental, como las emociones. [ 12 ] El término «forma de pensamiento» también se usa en la traducción de Evans-Wentz de 1927 del Libro Tibetano de los Muertos , [ 13 ] y en la práctica occidental de la magia . [ 14 ] Algunos han llamado al Slender Man un efecto tulpa y lo han atribuido a los procesos de pensamiento de varias personas. [ 15 ]

En su libro El aura humana , el ocultista William Walker Atkinson describe las formas de pensamiento como simples objetos etéreos que emanan de las auras que rodean a las personas, generados por sus pensamientos y sentimientos. [ 16 ] En Clarividencia y poderes ocultos , describe cómo los practicantes experimentados del ocultismo pueden producir formas de pensamiento a partir de sus auras que sirven como proyecciones astrales , o como ilusiones que solo pueden ser vistas por aquellos con "sentidos astrales despiertos". [ 17 ]

Alexandra David-Néel

La espiritualista Alexandra David-Néel dijo haber observado prácticas budistas de creación de tulpas en el Tíbet del siglo XX. [ 9 ] [ 1 ] Llamó a las tulpas "formaciones mágicas generadas por una poderosa concentración de pensamiento". [ 18 ] : 331 David-Néel creía que una tulpa podía desarrollar una mente propia: "Una vez que la tulpa está dotada de la vitalidad suficiente para ser capaz de desempeñar el papel de un ser real, tiende a liberarse del control de su creador. Según David-Néel, esto sucede casi mecánicamente, al igual que el niño, cuando su cuerpo está completo y puede vivir por separado, abandona el útero de su madre". [ 18 ] : 283 Dijo haber creado una tulpa de este tipo a imagen de un monje alegre parecido a Fray Tuck , que según ella desarrolló posteriormente pensamiento independiente y tuvo que ser destruida. [ 19 ] [ 3 ] David-Néel planteó la posibilidad de que su experiencia fuera ilusoria: «Puede que haya creado mi propia alucinación», aunque dijo que otros podían ver las formas de pensamiento que ella creaba. [ 18 ] : 176

Tulpamantes

Influenciado por las representaciones en la televisión y el cine de las décadas de 1990 y 2000, el término tulpa comenzó a usarse para referirse a un tipo de amigo imaginario voluntario . [ 11 ] Los practicantes consideran a los tulpas sapientes y relativamente autónomos. [ 4 ] Comunidades en línea dedicadas a los tulpas surgieron en los sitios web 4chan y Reddit , con algunos derivados en Discord . Estas comunidades llaman a los practicantes de tulpas "tulpamancers". Las comunidades ganaron popularidad cuando los fanáticos adultos de My Little Pony comenzaron a discutir sobre tulpas de personajes de la serie de televisión My Little Pony . [ 4 ] Los fanáticos intentaron usar técnicas de meditación y sueños lúcidos para crear amigos imaginarios. [ 5 ] [ 20 ] Encuestas de Samuel Veissière exploraron los perfiles demográficos, sociales y psicológicos de esta comunidad. Estos practicantes creen que un tulpa es una "persona real o algo real". [ 5 ] El número de participantes activos en estas comunidades en línea es de unos pocos cientos por comunidad, y se conocen pocas reuniones presenciales. Pertenecen a "demografías principalmente urbanas, de clase media, de adolescentes y adultos jóvenes euroamericanos" [ 5 ] y "la mayoría... citan la soledad y la ansiedad social como incentivo para adoptar la práctica". [ 5 ] El 93,7% de los encuestados dijo que su participación en la creación de tulpas había "mejorado su condición [mental]" [ 5 ] y había dado lugar a nuevas e inusuales experiencias sensoriales. Algunos practicantes tienen interacciones sexuales y románticas con sus tulpas, aunque la práctica es controvertida y generalmente se considera tabú . [ 21 ] Una encuesta encontró que el 8,5% apoya una explicación metafísica de las tulpas, el 76,5% apoya una explicación neurológica o psicológica, y el 14% "otras" explicaciones. [ 5 ]

Los practicantes creen que los tulpas pueden comunicarse con su anfitrión de maneras que perciben que no provienen de sus propios pensamientos. Algunos practicantes informan haber experimentado alucinaciones de sus tulpas. Quienes experimentan alucinaciones afirman poder ver, oír y tocar a sus tulpas. [ 5 ]

La encuesta de Veissière a 141 participantes reveló que las tasas de neurodivergencia , incluyendo autismo y trastorno por déficit de atención con hiperactividad (TDAH), eran significativamente más altas entre los practicantes de tulpamancia que en la población general. Veissière especula que estas personas podrían tener mayor propensión a crear un tulpa debido a un mayor nivel de soledad. Los practicantes de tulpamancia solían ser blancos, elocuentes, imaginativos y residían en zonas urbanas. [ 22 ] Un estudio de 2022 halló que las personas sin psicosis que experimentaban más de un fenómeno sensorial inusual (en este caso, respuesta sensorial meridiana autónoma (ASMR) y tulpamancia) eran más propensas a las alucinaciones que aquellas que experimentaban solo uno de los dos fenómenos sensoriales. [ 23 ]

Somer et al. (2021) describen la subcultura de los tulpamancers en Internet como utilizada para "superar la soledad y el sufrimiento mental", y señalaron la estrecha asociación con el cambio de realidad (CR), una forma de inducir deliberadamente una forma de autohipnosis para escapar de la realidad a una realidad deseada preplanificada o un "país de las maravillas" de personajes fantásticos elegidos. [ 22 ]

Los creadores de tulpas y sus tulpas generalmente se consideran plurales , y ambas comunidades comparten una superposición significativa.

Véase también

Referencias

  1. 1 2 Campbell, Eileen; Brennan, JH; Holt-Underwood, Fran (1994). «Thoughtform». Cuerpo, mente y espíritu: Diccionario de ideas, personas, lugares y términos de la Nueva Era (  Edición revisada). Boston: CE Tuttle Company. ISBN 080483010X.
  2. ↑ Rojcewicz, PM, 1987. "La experiencia y la tradición de los 'hombres de negro': analogías con la hipótesis tradicional del diablo". Journal of American Folklore , págs. 148-160.
  3. 1 2 Westerhoff, J. (2010). Doce ejemplos de ilusión . Oxford University Press.
  4. 1 2 3 Thompson, Nathan (2014-09-03). "La subcultura más reciente de Internet se trata de crear amigos imaginarios" . Vice . Recuperado el 25 de enero de 2020 .
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 Veissière, Samuel (2016). «Variedades de experiencias de tulpa: la naturaleza hipnótica de la sociabilidad humana, la personalidad y la interfenomenalidad». En Amir Raz; Michael Lifshitz (eds.). Hipnosis y meditación: hacia una ciencia integradora de los planos de la consciencia . Oxford University Press.
  6. ↑ "Características de la personalidad de los tulpamantes y sus tulpas" . Universidad de Bethel .
  7. ↑ Fernyhough, C.; Watson, A.; Bernini, M.; Moseley, P.; Alderson-Day, B. (2019). "Compañeros imaginarios, habla interna y alucinaciones auditivas verbales: ¿cuáles son las relaciones?" . Front Psychol . 10 1665. doi : 10.3389/fpsyg.2019.01665 . PMC 6682647 . PMID 31417448 .  
  8. ↑ Das, C.; et al. (1902). Diccionario tibetano-inglés con sinónimos sánscritos . Calcuta: Bengal Secretariat Book Depôt. pág. 812.  
  9. 1 2 Mikles, Natasha L.; Laycock, Joseph P. (2015). "Tras la pista del Tulpa: Explorando los orígenes "tibetanos" de una idea paranormal contemporánea" . Nova Religio . 19 (1): 87–. doi : 10.1525/nr.2015.19.1.87 .
  10. ↑ Hale, Elizabeth (28-05-2024). "El vehículo interior: oración, tulpamancia y la magia de la mente" . SIGUIENTE . 7 .
  11. 1 2 Mikles, Natasha L.; Laycock, Joseph P. (6 de agosto de 2015). "Tras la pista del Tulpa: Explorando los orígenes "tibetanos" de una idea paranormal contemporánea". Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 19 (1): 87– 97. doi : 10.1525/nr.2015.19.1.87 .
  12. ↑ Besant, Annie ; Leadbeater, CW (1901). "Tres clases de formas de pensamiento". Formas de pensamiento . The Theosophical Publishing House. Archivado del original el 10 de diciembre de 2016. Recuperado el 26 de abril de 2017 .
  13. ↑ Evans-Wentz, WT (2000). El Libro Tibetano de los Muertos: o las experiencias después de la muerte en el plano del Bardo, según la traducción al inglés de Lāma Kazi Dawa-Samdup . Nueva York: Oxford University Press. págs. 29–32 , 103, 123, 125. ISBN  0198030517.
  14. ↑ Cunningham, David Michael; Ellwood, Taylor; Wagener, Amanda R. (2003). Creación de entidades mágicas: Guía completa para la creación de entidades (1.ª ed.). Perrysburg, Ohio: Egregore Publishing. ISBN  9781932517446.
  15. ↑ Chess, S., & Newsom, E. (2014). Folklore, historias de terror y Slender Man: El desarrollo de una mitología en Internet . Springer. págs. 132
  16. ↑ Panchadsi, Swami (1912). «Forma del pensamiento». El aura humana: colores astrales y formas del pensamiento . Yoga Publication Society. págs. 47–54 . Archivado del original el 3 de octubre de 2016. Recuperado el 26 de abril de 2017 . 
  17. ↑ Panchadsi, Swami (1916). «Extraños fenómenos astrales». Clarividencia y poderes ocultos . Archivado del original el 26 de junio de 2009. Consultado el 26 de abril de 2017 .
  18. 1 2 3 David-Neel, Alexandra; DʼArsonval, A. (2000) [Original en francés, publicado en 1929]. Magia y misterio en el Tíbet . Escondido, California: Book Tree. ISBN 1585090972.
  19. ↑ Marshall, Richard; Davis, Monte; Moolman, Valerie; Zappler, George (1982). Misterios de lo inexplicable ( Edición reimpresa). Pleasantville, Nueva York: Reader's Digest Association. pág. 176. ISBN   0895771462.
  20. ↑ TM Luhrmann (14 de octubre de 2013). "Conjuring Up Our Own Gods" . The New York Times . Archivado del original el 12 de agosto de 2017. Consultado el 22 de abril de 2017 .
  21. ↑ Samuel Veissière (3 de abril de 2015). «Variedades de experiencias tulpa: amigos imaginarios sensibles, atención conjunta encarnada y sociabilidad hipnótica en un mundo conectado» . En Amir Raz; Michael Lifshitz (eds.). Hipnosis y meditación . Oxford University Press . ISBN 9780198759102. Consultado el 14 de julio de 2016 .
  22. 1 2 Somer, E., Cardeña, E., Catelan, RF et al. "Cambio de realidad: características psicológicas de una cultura emergente de ensoñación en línea" . Current Psychology (2021). https://doi.org/10.1007/s12144-021-02439-3 .
  23. ↑ Palmer-Cooper, Emma; McGuire, Nicola; Wright, Abigail (2022-05-04). "Experiencias inusuales y su asociación con la metacognición: investigación del ASMR y la tulpamancia" . Neuropsiquiatría Cognitiva . 27 ( 2–3 ): 86–104 . doi : 10.1080/13546805.2021.1999798 . ISSN 1354-6805 . PMID 34743647. S2CID 240130491 .   
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