Üftade

Üftade , (n. 895 AH /1490 AD o 900 AH/1495 AD, Bursa - m. 988 AH/1580 AD, Bursa) fue un erudito islámico otomano , poeta sufí y jeque de Aziz Mahmud Hüdayi .

Üftâde Hazretleri nació en el barrio de Araplar, en Bursa. Aunque en las fuentes se indica su fecha de nacimiento como 895 (1490), se entiende que nació alrededor del año 900 (1495) según una expresión del Vâḳıʿât de su discípulo ( murid ), Aziz Mahmud Hüdâyî. El nombre de Üftade era Mehmed y su apodo, Muhyiddin. Se le conoce por el seudónimo «Üftâde», que utilizó en sus poemas. Se registra que su padre provenía de Manyas y se estableció en Bursa. ^{[ 1 ]}

Üftâde comenzó su educación con el aliento de Muk'ad Hızır Dede, uno de los jeques Bayrami a quien se unió a una edad temprana. Le sirvió durante unos ocho años, hasta el año 918 (1512), cuando su jeque falleció. Recitaba la llamada a la oración ( azan ) en la Gran Mezquita de Bursa y en la Mezquita Doğan Bey con su hermosa voz. Dejó de recitar el azan al día siguiente de recibir una advertencia en un sueño: «Has caído (üftâde) de tu rango», porque había aceptado un salario de unas pocas monedas. Tras este incidente, se ganaba la vida haciendo sericultura , botones y copiando libros. Al mismo tiempo, continuaba con sus deberes como imán y muecín honorario . Comenzó a predicar y enseñar alrededor de los treinta y cinco años. El público seguía sus sermones en la Mezquita Doğan Bey, la Mezquita Namazgah y otras mezquitas con gran interés. Fue nombrado orador de la Mezquita del Emir Sultan entre 1529 y 1536, mientras continuaba sus actividades de guía en la mezquita y el tekke que había construido en el barrio de Pınarbaşı Kuzgunluk, en las faldas del monte Uludağ . Continuó con este deber, que el Emir Sultan dijo haber aceptado con su signo espiritual, hasta el 12 de Jumad al-Awwal de 988 (25 de junio de 1580), fecha de su muerte. Su califa (sucesor) más famoso, Aziz Mahmud Hüdâyî, se unió a él en los últimos años de su vida, en 984 (1576). Sus dos hijos, Mehmed y Mustafa, se convirtieron en jeques en su lugar en su dergah . ^{[ 1 ]}

Üftâde's tariqa chain reaches back to Haci Bayram-i Veli through Hızır Dede and Akbıyık Sultan. Although the Celvetiyye order is attributed to Aziz Mahmud Hüdâyî, it is Üftâde that takes the jalwah - mixing back with society following seclusion (khalwah) - as the basis in terms of the method of progress on the way. For this reason, it can be said that he was the sage of the Celvetiyye. As a matter of fact, Ismail Hakki Bursevi, a Celveti sheikh, states that the Celvetiyye was a crescent in the reign of Ibrahim Zâhid-i Geylani, a moon in the time of Üftâde, and a full moon in the time of Hüdâyî.^[2][1]

One of the most distinctive features of Üftâde is his asceticism and piety. In addition to avoiding the forbidden (haram), he did not even compliment some permissible (halal) things. Legend states that Sultan Suleiman the Magnificent once forbade Üftâde from mentioning Rumi’s Mesnevi and Ibn Arabi’s Fusus al-Hikam (The Seals of Wisdom) in his sermons, but when he invited Üftâde to Istanbul and offered to grant a couple of villages to his trust but Üftâde refused, Sultan Suleiman told his viziers that some sheikhs were seekers of worldly possessions (tâlib-i dunya) while Üftâde was a leaver of worldly possessions (târik-i dunya).^[1]

La esencia de las ideas de Üftâde sobre la revelación y la gnosis reside en la frase: «Aunque todas las cosas de los reinos material y espiritual ( mulk wa malakut ) se te presenten mediante la revelación, si no puedes explicarlas de acuerdo con la Ley Sagrada ( shari'a ), abandona ese descubrimiento, pero no abandones la sharia». Según él, un buscador que recorre el reino espiritual no debe revelar los asuntos de ese reino a alguien que se encuentra en el reino material y está sujeto a las condiciones de este, sino que el buscador que descubre la Verdad debe ceñirse a la sharia. Si habla en público sin revestir sus palabras con la sharia, causará problemas, como se observa en los ejemplos de Hallaj-i Mansur y Sayyid Nesimi , y el mar de la discordia ( fitnah ) comenzará a fluctuar. Además, quienes pronuncien estas palabras por imitación abstracta podrían caer en el ateísmo. Es necesario dirigirse a las personas según su nivel de comprensión. De hecho, los profetas hicieron lo mismo y hablaron de acuerdo con la capacidad intelectual de la gente. Por esta razón, ni una sola palabra salió de la boca de Üftâde en forma de şathiye (poemas populares religiosos o sufíes humorísticos). ^{[ 1 ]}

Los poemas de Üftâde, quien escribió poemas sabios en un lenguaje sencillo al estilo de Yunus Emre , atrajeron gran atención en los círculos de la tekke, algunos de los cuales fueron compuestos y leídos en forma de canto sufí ( ilahi ). El diván impreso por Bursalı Mehmed Tahir (Estambul 1328) tiene tres publicaciones más en alfabeto latino (pub. Mustafa Bahadıroğlu, Celvetiyye'nin Piri Hz. Üftade ve Divanı , Bursa 1995; Üftâde Divanı , Bursa 2000, Estambul 2011). Paul Ballanfat tradujo la obra de Üftâde, que consta de cincuenta poemas escritos mayormente en aruz y algunos en sílabas, al francés con el nombre Le divan Hazrat-i Pir Üftâde (París 2002). Angelo Culme-Seymour lo tradujo al inglés como The Nightingale in the Garden of Love (Oxford 2005). Ali Örfî Efendi ha comentado la poesía de Üftâde en su obra titulada Şerh-i Nutk-ı Üftâde , que comienza con los versos «De nuevo, el corazón se ha enamorado». ^{[ 1 ]}

Aziz Mahmud Hüdâyî registró las palabras de su maestro en árabe durante su viaje de tres años, desde el 1 de Zu'l Qada de 984 (20 de enero de 1577), fecha en que se unió a Üftâde, hasta un mes antes de su partida de Bursa, el viernes 9 de Shawwal de 987 (29 de noviembre de 1579). La obra que completó se conoce como Vâḳıʿât-ı Hüdâyî ( Vâḳıʿât-ı Üftâde ). La expresión del encabezado significa: «Preciosas palabras de oro labrado intercambiadas entre el jeque honorario y esta persona humilde durante el sulûk (el camino)». Según İsmâil Hakkı Bursevî, «Las palabras del jeque Üftâde recopiladas por Hazrat Hüdâyi se popularizaron como el Vâḳıʿât », nombre que se le dio a la obra posteriormente. El ejemplar del autor, considerado la principal fuente sobre las ideas de Üftâde y la orden Celvetiyye, está registrado en la Biblioteca Üsküdar Hacı Selim Ağa en dos volúmenes de 100 hojas. ^{[ 3 ]} Mehmed Muizzüddin Celveti, considerado uno de los discípulos de Hüdâyî, tradujo algunas partes de la obra al turco mientras el jeque vivía. ^{[ 4 ] [ 1 ]}

El complejo de mezquita y santuario de Üftâde se completó en 985 (1577) en el distrito de Yerkapı de Bursa, y ha sobrevivido hasta nuestros días con reparaciones y modificaciones realizadas en diferentes momentos. ^{[ 1 ]} La restauración más reciente fue llevada a cabo por la Municipalidad de Bursa en el período 2009-2014. ^{[ 5 ]}

• Hüsâmeddin Bursevî, Menâkıb-ı Üftâde , Üftâde Tekkesi Ktp.
• Türbedar Şeyh İbrâhim Efendi, Menâkıb-ı Pîr Üftâde , Üftâde Tekkesi Ktp.
• Menâkıb-ı Şeyh Üftâde , Üftâde Tekkesi Ktp.
• Mecdî, Şekāik Tercümesi , s. 377.
• Hulvî, Lemezât-ı Hulviyye , Millet Ktp., Ali Emîrî, Şer'iyye, nr. 1100, vr. 203b.
• İsmâil Hakkı Bursevî, Silsile-i Celvetiyye , Estambul 1291, s. 44, 63, 77–80.
• Belîğ, Güldeste , s. 107–109.
• Müstakimzâde Süleyman Sâdeddin, Risâle-i Melâmiyye-i Şettâriyye , İÜ Ktp., İbnülemin, nr. 3357, vr. 5a-6a.
• Harîrîzâde, Tibyân , II, vr. 227a vd.
• Osmanlı Müellifleri , I, 12, 22, 134.
• Hüseyin Vassâf, Sefîne-i Evliyâ (haz. Mehmet Akkuş – Ali Yılmaz), Estambul 2006, II, 576–584.
• M. Fuad Köprülü, Türk Edebiyatında İlk Mutasavvıflar (haz. Orhan F. Köprülü), Ankara 1966, s. 269.
• Mehmed Şemseddin [Ulusoy], Bursa Dergâhları: Yâdigâr-ı Şemsî (haz. Mustafa Kara – Kadir Atlansoy), Bursa 1997, s. 370.
• Kepecioğlu, Bursa Kütüğü , I, 106; II, 281; III, 248, 396; IV, 281.
• Irene Beldiceanu-Steinherr, Scheich Üftâde der Begründer des Ğelvetijje Ordens , Múnich 1961.
• Hasan Kâmil Yılmaz, Azîz Mahmûd Hüdâyî ve Celvetiyye Tarîkatı , Estambul 1980, s. 125, 235, 244, 247, 272.
• Mustafa Bahadıroğlu, Celvetiye'nin Pîri Hz. Üftâde ve Divan'ı , Bursa 1995.
• a.mlf., Vâkıât'ın Tahlîl ve Tahkîki (doktora tezi, 2003), UÜ Sosyal Bilimler Enstitüsü.