Conferencia General de Minneapolis de 1888

Tanto ministros como laicos recurrieron a las Escrituras para debatir las creencias adventistas, incluyendo este tema en particular. Sin embargo, persistía una fuerte oposición a la creencia del sábado, y algunos cristianos afirmaban que los adventistas del séptimo día eran legalistas que se aferraban estrictamente a la letra de la ley. Todo el trabajo dedicado al desarrollo y la expansión de la denominación parecía centrar la atención en las capacidades individuales, fomentando la autosuficiencia en asuntos espirituales. El evangelio cristocéntrico fue desplazado por los esfuerzos humanos. ^{[ 6 ]}

Se elaboraron argumentos contundentes para establecer las «obligaciones vinculantes» de la ley. Surgieron oradores y polemistas que enfatizaban el sábado, la ley, etc., como abogados que argumentan un caso. La espiritualidad decayó, y no pocos se convirtieron en legalistas convencidos... El intelectualismo frío y la teoría árida aumentaron. Cristo a menudo pasó a un segundo plano, y la justificación por la fe se perdió en gran medida de vista, a través de una profesión externa sin experiencia interior. La majestad del mensaje y de la ley se magnificó. Pero algo faltaba. Las discusiones eran lógicas y convincentes, pero no centradas en Cristo. ^{[ 2 ]}

Un segundo tema que allanó el camino para los debates en Minneapolis fue la visión no trinitaria sobre la divinidad de Cristo. Esta no era una perspectiva teológica abiertamente discutida, sino una visión que muchos de los primeros líderes de la iglesia habían traído de sus iglesias de origen. Algunos escritores y oradores prominentes, como Uriah Smith, editor durante mucho tiempo de la principal publicación de la Iglesia, se aferraron firmemente a ella, rechazando la idea de un credo. La denominación no intentó desarrollar una declaración sistemática de creencias fundamentales, o "Principios Fundamentales", hasta 1872. En ese momento apareció una declaración sobre la naturaleza de la Deidad y de Cristo como el "Hijo de Dios" plenamente divino. Después de la Conferencia General de Minneapolis de 1888, se añadieron temas a las Lecturas Bíblicas para el Círculo Doméstico , publicadas por Pacific Press. Uriah Smith (1832–1903), editor durante muchos años del Review and Herald (ahora Adventist Review ), órgano oficial de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, había expuesto esta postura en su discurso sobre el Libro del Apocalipsis, publicado por primera vez en 1865. Al comentar Apocalipsis 1:4, Smith expuso una postura no trinitaria directa al afirmar que el lenguaje del versículo era "aplicable solo a Dios Padre" y "nunca se aplicó a Cristo". ^{[ 7 ]}

Otro pionero adventista que se adhirió a lo que algunos dentro de la denominación han llamado la visión "arriana" o no trinitaria fue Joseph H. Waggoner (1820-1889), padre de Ellet J. Waggoner. J. H. Waggoner fue uno de los primeros conversos al movimiento adventista, y formó parte del comité convocado en 1860 para constituir la organización legal de la denominación. En 1881, sucedió a James White como editor de la revista evangelística de la costa del Pacífico, Signs of the Times . A través de sus diversos libros sobre la expiación , el anciano Waggoner escribió que Cristo era Dios solo en un sentido subordinado. Su principal punto de controversia era el concepto trinitario de tres personas divinas que forman un solo ser divino compuesto por Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo. En su volumen ampliado sobre la expiación, ^{[ 8 ]} JH Waggoner dedicó dos capítulos a su intento de demostrar que la visión trinitaria era falsa porque infería que Cristo, siendo Dios, no pudo haber muerto en la cruz del Calvario y, por lo tanto , no se pudo haber realizado una expiación completa por el pecado .

Otros líderes religiosos que conformaban la mayoría de los Pioneros fundadores y que profesaban la creencia en un solo Ser Divino llamado "Dios", siendo Cristo el "Hijo de Dios", fueron: James S. White (esposo de Ellen White), Joseph Bates, J. N. Andrews, J. N. Loughborough, S. N. Haskell, R. F. Cottrell, J. B. Frisbie, J. G. Matteson, M. E. Cornell y otros. Una declaración representativa de estos líderes se presenta aquí: "Las Escrituras enseñan abundantemente la preexistencia de Cristo y su divinidad, pero guardan absoluto silencio con respecto a la Trinidad". (J. H. Waggoner, La Expiación, pág. 173)

La fundadora de la Iglesia y profetisa Ellen White escribió para aclarar: «Dios es el Padre de Cristo; Cristo es el Hijo de Dios. A Cristo se le ha dado una posición exaltada. Ha sido igualado al Padre. Todos los designios de Dios están abiertos a su Hijo». {8 Testimonios pág. 268.3 1904} Este lenguaje y otras declaraciones similares ampliamente aceptadas respaldaron firmemente el fundamento no trinitario de la Iglesia Adventista del Séptimo Día primitiva. Sin embargo, publicaciones periódicas más recientes de la Iglesia Adventista del Séptimo Día señalan que los líderes fundadores de la Iglesia ahora son considerados erróneos en el tema de la Divinidad, ya que la Iglesia Adventista del Séptimo Día adoptó oficialmente la doctrina de la Trinidad en la Conferencia General de Dallas celebrada en 1980. Un ejemplo de esto es el siguiente: «La mayoría de los fundadores del Adventismo del Séptimo Día no podrían unirse a la iglesia hoy si tuvieran que suscribir las Creencias Fundamentales de la denominación... Más específicamente, la mayoría no podría estar de acuerdo con la creencia número 2, que trata sobre la doctrina de la Trinidad». (Revista Ministry, octubre de 1993, pág. 10)

Así pues, encontramos estos dos puntos principales de controversia que enfrentaron los delegados en Minneapolis: la justificación es por fe, no por obras, y la concepción de la divinidad y su efecto en la doctrina de la expiación. Antes de la conferencia de Minneapolis de 1888, surgió un tercer tema de controversia entre Uriah Smith y A. T. Jones . Jones era un ávido estudioso de la historia, especialmente en lo que se aplicaba a las profecías bíblicas. Había descubierto que los alamanes , y no los hunos, eran uno de los diez cuernos (tribus o naciones) descritos proféticamente en Daniel 7. Smith se opuso firmemente a esta nueva visión, basándose en la posición tradicional de los milleritas para sustentar la suya.

En consecuencia, algunos consideraban a Jones como el promotor de una nueva «herejía» histórica, mientras que se creía que Waggoner estaba impulsando una desviación doctrinal, diferencias que tendrían que resolverse en la Reunión de Minneapolis. ^{[ 12 ]} Las opiniones preconcebidas y los fuertes prejuicios estaban firmemente arraigados debido a las disputas de los dos años anteriores entre Waggoner y Butler, y Jones y Smith.

Antes de la sesión de la Conferencia General, se organizó un Instituto Bíblico que comenzó el miércoles 10 de octubre de 1888. La sesión de la Conferencia General comenzó el 18 de octubre y se extendió durante más de dos semanas, finalizando el domingo 4 de noviembre de 1888. Fue durante el Instituto Bíblico que A. T. Jones presentó sus pruebas en apoyo de la idea de que los alamanes eran uno de los diez cuernos de la profecía que sucedieron al decadente Imperio Romano.

Jones había hecho bien su tarea. Nadie pudo refutar eficazmente la evidencia histórica que citó a favor del derecho de los alamanes a suplantar a los hunos como uno de los reinos sucesores de Roma. Uriah Smith, el expositor profético más destacado del adventismo, se vio a la defensiva. En una ocasión, negó modestamente la originalidad de la lista de reinos que había dado en Pensamientos sobre Daniel . Smith admitió haber seguido simplemente a los intérpretes milleritas y anteriores en este punto. ^{[ 13 ]} Se trazaron líneas divisorias tan marcadas respecto a este tema que, durante las semanas siguientes de la conferencia, cuando los hombres se cruzaban en los pasillos, se preguntaban unos a otros si eran «hunos» o «alamanes».

«Así, una disputa sobre un punto menor hizo hervir la olla de la controversia antes de que comenzara la presentación teológica verdaderamente significativa.» ^{[ 14 ]} «Muchos habían venido a la Conferencia esperando un enfrentamiento, y por lo tanto no se decepcionaron. Estos entraron con espíritu combativo, y se produjo una clara división. El abismo era amplio y profundo.» ^{[ 15 ]}

Desde el inicio de la Conferencia de Minneapolis de 1888, Ellen White percibió que se estaba gestando una batalla por la verdad dentro de la denominación. Al principio, Ellen White se regocijó de que el espíritu de Dios estuviera presente en la reunión y comentó que los líderes «escucharon como si Dios les hablara a través de su Hijo. Vieron y sintieron la influencia divina del Espíritu de Dios y todos fueron testigos de las palabras llenas de gracia que salieron de su boca» [Ellen White, Manuscrito 24, 1888]. Sin embargo, Ellen White pronto descubrió que otras fuerzas estaban trabajando deliberadamente para perturbar y confundir la misión y el mensaje de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Ellen White estaba convencida de que Dios había «elevado» para este momento a estos dos jóvenes ministros, EJ Waggoner y AT Jones, para que dieran un mensaje a los delegados de la conferencia. «Creo sin duda que Dios ha dado la preciosa verdad en el momento oportuno al hermano Jones y al hermano Waggoner. ¿Los considero infalibles? ¿Acaso digo que no harán ninguna declaración ni tendrán ninguna idea que no pueda ser cuestionada o que no pueda ser errónea? ¿Acaso digo eso? No, no digo tal cosa. Ni digo eso de ningún hombre en el mundo. Pero sí digo que Dios ha enviado luz, y tengan cuidado con cómo la tratan». ^{[ 16 ]}

Cuando EJ Waggoner llegó a la Conferencia, se había colocado una pizarra en la tribuna del orador con opiniones sobre la ley en Gálatas escritas en ella. JH Morrison había firmado bajo la declaración: «Se resuelve que la ley en Gálatas es la ley ceremonial». Se invitó a Waggoner a firmar bajo la proposición opuesta: «Se resuelve que la ley en Gálatas es la ley moral». Waggoner declinó, diciendo que no había asistido a las reuniones para debatir, sino para presentar la verdad tal como se encuentra en las Escrituras.

Waggoner comenzó a presentar lo que había descubierto en la Biblia sobre Cristo y su justicia. «La predicación de los hombres más jóvenes (Waggoner tenía 33 años, Jones 38) resultaba difícil para los líderes mayores. Su enérgica predicación parecía tener un tono de autoridad que les molestaba». ^{[ 17 ]} Respaldados en su resistencia por cartas de aliento de G.I. Butler para «mantenerse fieles a los principios tradicionales», estos hombres mayores se resistieron a lo que se les presentaba. ^{[ 18 ]}

JH Morrison fue seleccionado para refutar las presentaciones de Waggoner. Habló con sinceridad y vehemencia, expresando el temor de que la postura de Waggoner, de ser adoptada, desviaría la atención de la posición adventista de obediencia explícita a todos los mandamientos de Dios. Cuando le tocó nuevamente el turno a Waggoner en el púlpito, él y AT Jones ofrecieron una respuesta singular. De pie ante la asamblea, abrieron sus Biblias y, sin comentarios personales, leyeron alternativamente dieciséis pasajes relacionados con el tema en cuestión. ^{[ 19 ]}

A pesar de la considerable influencia de Ellen White para ayudar a Waggoner y Jones, el debate sobre la ley en Gálatas pronto se acaloró. Ni siquiera Ellen White pudo contener la ola de negatividad que había invadido la Conferencia, y concluyó: «Es evidente que nuestros hermanos estaban engañados». Aunque apoyó y protegió a Waggoner y Jones en la medida de lo posible, Ellen White se dio cuenta de que sus posturas teológicas encontraban resistencia por parte de los líderes de la iglesia.

Waggoner centró su prueba lógica en el hecho de que Cristo, como Hijo de Dios, posee «toda la plenitud de la Deidad», siendo «por naturaleza la sustancia misma de Dios, y teniendo vida en sí mismo, se le llama propiamente Jehová, el Autoexistente». ^{[ 20 ]} Si bien rechazó la idea de que Cristo fuera un ser creado, sostuvo: «Hubo un tiempo en que Cristo procedió y vino de Dios, del seno del Padre (Juan 8:42; 1:18), pero ese tiempo fue tan remoto en los días de la eternidad que para la comprensión finita es prácticamente sin principio». ^{[ 21 ]} La naturaleza de la Deidad, por no hablar de la divinidad de Cristo, es demasiado compleja para la comprensión humana. No obstante, toda la discusión de Waggoner sobre Cristo y su justicia estaba vinculada a la Filiación y, por ende, a la divinidad de Cristo. Para Waggoner, la igualdad de Cristo con Dios magnifica su condescendencia y humildad al asumir la humanidad. De hecho, Waggoner escribió: «Por tanto, que nadie que honre a Cristo le dé menos honor que al Padre, pues esto sería deshonrar al Padre en la misma medida; sino que todos, junto con los ángeles en el cielo, adoren al Hijo, sin temor a adorar y servir a la criatura en lugar del Creador». ^{[ 22 ]} La promesa del pacto eterno que Dios hizo al caído Adán en el Jardín del Edén (Génesis 3:15) fue que Emmanuel —Dios con nosotros— «salvaría a su pueblo de su pecado» (Mateo 1:21). Jesús cumplió esta promesa en todos los aspectos.

Piénsalo: ¡Dios juró por sí mismo! Es decir, se comprometió a sí mismo, y a su propia existencia, a nuestra salvación en Jesucristo. Se puso en juego. Su vida por la nuestra, si nos perdemos mientras confiamos en él. Su honor está en juego. ^{[ 23 ]}

Un concepto tan amplio sobre la extensión de la expiación jamás se había escuchado desde ningún púlpito. Ellen White lo calificó como «un mensaje precioso», un mensaje que «presentaría con mayor prominencia ante el mundo al Salvador exaltado, el sacrificio por los pecados del mundo entero. Presentaba la justificación mediante la fe en el Garante; invitaba a las personas a recibir la justicia de Cristo, que se manifiesta en la obediencia a todos los mandamientos de Dios». ^{[ 24 ]}

Lejos de promover sentimientos antinomianos , el mensaje de Waggoner presentó a Cristo en toda su gloria como el Salvador de toda la humanidad, estableciendo un equilibrio entre la justificación y la santificación. Cuando se comprende adecuadamente, mediante una profunda apreciación del precio que la divinidad pagó para redimir al hombre caído del pecado, esta verdad resulta en una entrega total a la voluntad de Dios, lo que produce una obediencia fiel a todos sus mandamientos.

«¿Acaso pretenden enseñar la salvación universal?», podría preguntar alguien. Pretendemos enseñar precisamente lo que enseña la Palabra de Dios: que «la gracia de Dios se ha manifestado para salvación a todos los hombres». Tito 2:11. «Dios ha obrado la salvación para cada hombre y se la ha dado; pero la mayoría la rechaza y la desecha». El juicio revelará que la salvación plena fue dada a cada hombre y que los perdidos han desechado deliberadamente su herencia. ^{[ 25 ]}

Este fue el mensaje de Cristo y su justicia presentado por E.J. Waggoner y A.T. Jones en la Conferencia General de Minneapolis de 1888. Debido al conflicto, las presentaciones de Jones y Waggoner fueron recibidas con frialdad o directamente rechazadas por muchos de los líderes de la denominación, a pesar de las palabras de Ellen White, quien afirmó que se trataba de la "luz antigua" ^{[ 26 ]} , algo que ella había estado predicando durante décadas. Aun así, estos dos hombres fueron invitados a predicar en posteriores reuniones campestres, reuniones de obreros e institutos ministeriales durante los años siguientes. E.J. Waggoner escribió extensamente sobre el tema de Cristo y su justicia, desarrollando las notas taquigráficas tomadas por su esposa durante la conferencia de 1888 en un libro con ese título. A.T. Jones sería uno de los oradores principales en las siguientes sesiones de la Conferencia General y escribiría una exposición sobre la obra de Cristo como nuestro Sumo Sacerdote en relación con la perfección del carácter cristiano, titulada Camino consagrado a la perfección cristiana (1901).

Ellen White apoyó la visión cristocéntrica de Waggoner y Jones sobre la justificación por la fe y su refutación del arrianismo , y más tarde escribió que había estado enseñando durante "cuarenta y cinco años" el mismo mensaje que Jones y Waggoner habían presentado en esa sesión ^{[ 27 ].} Ocho años después, en 1896, Ellen White escribió: "En esta escritura [Gál. 3:24], el Espíritu Santo, a través del apóstol, habla especialmente de la ley moral. La ley nos revela el pecado y nos hace sentir nuestra necesidad de Cristo y acudir a Él en busca de perdón y paz". ^{[ 28 ].}

Aunque no se conocen manuscritos con las palabras exactas de la conferencia de 1888, salvo los comentarios de Ellen White, en el libro de E.J. Waggoner, Cristo y su justicia, se nos ofrece una idea de lo que pudo haberse dicho. Estos capítulos (una serie de artículos) son los primeros escritos de Waggoner sobre el tema, redactados a principios de 1889, apenas unas semanas después de la sesión de la conferencia general de 1888. El enfoque de este libro, así como el de otros posteriores, como El Evangelio en la Creación , contiene los fundamentos para definir la verdadera justicia por la fe y la experiencia. Es decir, el uso que hace el Espíritu Santo del poder de la Palabra de Dios en el creyente. Esto significa que, debido a que la Palabra posee un poder innato en virtud de su origen sobrenatural y mediante la capacidad del Espíritu Santo para usarla, forma a Cristo dentro del creyente. Por lo tanto, su justicia reemplaza internamente nuestra injusticia interna.

Este concepto se ha perdido de vista con el paso de los años en los círculos adventistas. Otros autores, como Morris Venden, Hans LaRondelle, Desmond Ford y otros, intentan enfatizarlo promoviendo las posturas protestantes clásicas sobre la justificación por la fe. Otros han escrito sus propios libros definiendo los principios de lo que, según ellos, Jones y Waggoner enseñaron como el mensaje de 1888. Un principio de fe que Robert Wieland y otros enfatizaron con fuerza fue la "Justificación Universal". Este tema no fue el fundamento de las enseñanzas de Waggoner ni de Jones. Los libros de ambos autores enseñaban el concepto del Poder de la Palabra como clave central, concepto que está ausente en todos los libros escritos desde la segunda mitad del siglo XX que intentan definir el mensaje de 1888. Se desconoce por qué Ellen White consideró los sermones de E.J. Waggoner y A.T. Jones, en la conferencia general de 1888, como el comienzo de la Lluvia Tardía.