Libro de Oración Común (1928, Inglaterra)

El Libro de Oración Común de 1928 , a veces conocido como el Libro Depositado , ^{[ 1 ]}^{: 65} es un libro litúrgico que se propuso como una versión revisada del Libro de Oración Común de la Iglesia de Inglaterra de 1662. Oponiéndose a lo que consideraban una revisión anglocatólica que alinearía a la Iglesia de Inglaterra con la Iglesia Católica —particularmente mediante la expansión de la práctica del sacramento reservado— , los evangélicos protestantes y los disidentes en el Parlamento opusieron una resistencia significativa, lo que dio lugar a lo que se conoció como la Crisis del Libro de Oración . ^{[ 2 ]}^{: 131}

Un texto resultante de los anglocatólicos y la reacción en su contra, el libro de oraciones revisado propuesto fracasó dos veces en la Cámara de los Comunes , primero en diciembre de 1927 y luego en junio de 1928. ^{[ 3 ]}^{: 239} Con los fracasos en el Parlamento, la autoridad espiritual de la Iglesia de Inglaterra sufrió un golpe significativo. ^{[ 4 ]}^{: 1} Aunque el Parlamento nunca lo aprobó, el uso del libro de oraciones propuesto se generalizaría durante mediados del siglo XX y obtendría la aprobación interna de la Iglesia de Inglaterra. El libro de oraciones propuesto y su fallida adopción han influido tanto en el contenido como en los procedimientos de revisión de los libros litúrgicos anglicanos tanto en Inglaterra como en otros lugares.

Fondo

Los primeros tractarianos del Movimiento de Oxford de la Iglesia de Inglaterra interpretaron el Libro de Oración Común de 1662 como una liturgia católica con rúbricas que debían seguirse estrictamente. Esta visión fue cuestionada por los tractarianos de la "segunda generación" y los miembros del Movimiento de Cambridge , quienes consideraron que el libro de oración de 1662 era demasiado protestante desde el punto de vista litúrgico . En cambio, esta última facción abogó por la adopción de prácticas ceremoniales y algunas litúrgicas de la Iglesia Católica , como celebrar la Comunión mirando hacia el este, colocar velas y una cruz en el altar y vestimentas litúrgicas . Estos " usos " fueron justificados por los ritualistas, quienes señalaban la rúbrica de los Ornamentos del libro de oración , argumentando que esta exigía tales prácticas. ^{[ 3 ]}^{: 239} Fueron estos movimientos anglocatólicos y similares los que, en última instancia, impulsaron el movimiento de revisión del libro de oración en Inglaterra. ^{[ 5 ]}^{: 150}

Entre algunos clérigos, la adopción de las liturgias medievales de Sarum y las liturgias católicas latinas modernas fue contemporánea con la proliferación de literatura devocional anglocatólica en las décadas de 1870 y 1880. La conversión del tractariano John Henry Newman a la Iglesia Católica suscitó elogios, pero también generó inquietudes respecto al grado de conformidad de sus pares con la Iglesia de Inglaterra. ^{[ 6 ]}^{: xlvi} El partido evangélico de tendencia protestante de los anglicanos abogó por medidas que eliminaran la "ambigüedad" respecto a las cualidades protestantes del libro de oraciones. La Comisión Real sobre el Ritual resultante —formada en 1867— y sus cuatro informes dieron lugar a la Ley de Enmienda de la Ley de Uniformidad de 1872 y a la Ley de Regulación del Culto Público de 1874 , esta última estableciendo un tribunal secular al que los obispos podían enviar a sacerdotes ritualistas insubordinados . Después de que varios sacerdotes fueran encarcelados, la opinión pública se volvió hostil hacia estos tribunales y, finalmente, los obispos se abstuvieron de llevar a los sacerdotes ante ellos. ^{[ 3 ]}^{: 239}^{[ nota 1 ]}

La oposición a las prácticas ritualistas, liderada en la década de 1890 por John Kensit y su Sociedad de la Verdad Protestante, supuso un nuevo desafío para los anglocatólicos, representados por la Unión de la Iglesia Inglesa y el vizconde Halifax . ^{[ 3 ]}^{: 239} Si bien el arzobispo de Canterbury, Frederick Temple, había aprobado oficialmente varias prácticas anglocatólicas, el político William Harcourt se reunió con los arzobispos de la iglesia en 1900 para promover el enjuiciamiento de los ritualistas. Esta reunión dio como resultado una declaración que prohibía el sacramento reservado y el uso de incienso en el culto. ^{[ 3 ]}^{: 239-240}

A pesar de esto, los ritualistas continuaron investigando el pasado en busca de continuidad patrística . El Club Alcuin , fundado en 1897 para investigar la historia y el uso del libro de oraciones, a menudo recurría al período medieval anterior a la Reforma y, a veces, a los primeros siglos de la historia cristiana . ^{[ 8 ]}^{: 716} Los estudiosos de la liturgia pronto se apoyarían en esta investigación en sus críticas al libro de oraciones de 1662, prefiriendo una liturgia " primitiva ". ^{[ 9 ]}^{: 126} El historiador del libro de oraciones Brian Cummings reconoció que su investigación había contribuido a "desenterrar los manuscritos originales de las tradiciones litúrgicas", aunque criticó su ferviente defensa del "mito anglocatólico" de la época victoriana de que el libro de oraciones de 1549 era muy similar al Uso de Sarum medieval. ^{[ 6 ]}^{: l–li}

El siglo XIX vio varios esfuerzos de revisión litúrgica anglicana fuera de Inglaterra: la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos hizo una serie de cambios menores entre 1808 y 1868 antes de aprobar una revisión integral pero conservadora del libro de oraciones en 1892, los evangélicos de la Iglesia de Irlanda guiaron la creación de un libro de oraciones de 1877, y los anglicanos canadienses estaban considerando sus propias revisiones desde una dirección anglocatólica. ^{[ nota 2 ]} En Inglaterra, la erudición anglocatólica y el lenguaje cada vez más anticuado del libro de oraciones de 1662 desafiaron la idealización previa de las liturgias de 1662. ^{[ 5 ]}^{: 150–151} Los problemas lingüísticos dentro del libro de oraciones, muchos de los cuales se derivaban de la traducción del latín de Thomas Cranmer , dejaron a los pastores muchos "puntos débiles" con implicaciones teológicas y ministeriales que no podían explicarse fácilmente. Sin forma de detener los mecanismos detrás de esta y otras complicaciones, el clero de la Iglesia de Inglaterra apoyó cada vez más la revisión. ^{[ 5 ]}^{: 152–154}

Poco después de asumir el arzobispado de Canterbury en 1903, Randall Davidson declaró ante el parlamento que controlaría a los ritualistas. En marzo del año siguiente, Davidson y el primer ministro Arthur Balfour autorizaron una revisión del estado de la disciplina eclesiástica para abordar el debate entre anglocatólicos y sus oponentes. ^{[ 3 ]}^{: 240}^{[ 5 ]}^{: 154} La Comisión Real sobre Disciplina Eclesiástica, presidida por Michael Hicks Beach , entrevistó a 164 testigos para elaborar un informe de cuatro volúmenes en 1906. ^{[ 3 ]}^{: 240}^{[ 10 ]}^{: 29} Este informe afirmaba que «la ley del culto público es demasiado restrictiva para la vida religiosa de la generación actual», en particular con respecto al deseo de ceremonia y continuidad histórica, ya que las violaciones de las políticas, incluida la Rúbrica de Ornamentos, eran generalizadas. La comisión también informó que los medios para hacer cumplir la enseñanza y la práctica en la iglesia eran ineficaces. ^{[ 5 ]}^{: 154} El informe incluía diez recomendaciones recopiladas principalmente por Davidson. Entre las recomendaciones figuraba la de comenzar a revisar las rúbricas de las vestimentas, iniciando formalmente el proceso para un nuevo libro de oraciones autorizado por un Acta de Uniformidad . ^{[ 3 ]}^{: 240}

Proceso de revisión

El período inicial de revisión, entre 1906 y 1914, se centró principalmente en la rúbrica de ornamentos del libro de oraciones de 1662 y su papel en la justificación de la práctica ceremonial anglocatólica. John Wordsworth presidió un grupo de cinco obispos que emitieron un informe sobre la rúbrica en 1908 con la ayuda del destacado liturgista anglocatólico moderado Walter Frere . ^{[ 3 ]}^{: 240}^{[ 10 ]}^{: 28} La afirmación del informe de que las casullas eran legales provocó protestas; la cámara alta de las Convocaciones de Canterbury y York aprobó una resolución que apoyaba menos esta opinión. En su obra de 1911, Algunos principios de la reforma litúrgica , Frere solicitó un comité para examinar los asuntos litúrgicos; Davidson estableció dicho organismo en mayo de ese año. En un intento por crear un comité equilibrado, el obispo evangélico Thomas Drury fue nombrado junto con Arthur James Mason , Frere, Frank Edward Brightman y, a partir de 1912, Percy Dearmer y Percival Jackson. ^{[ 3 ]}^{: 240}

Muchos eruditos anglicanos de este período publicaron extensas historias sobre la práctica litúrgica, en gran parte en asociación con el Club Alcuin. Entre ellos se encontraban la Historia del uso del incienso en el culto divino (1909) de E.G. Cuthbert F. Atchley , El misal de Sarum en inglés (1913) de F.E. Warren, El rito inglés (1915) de Brightman y la investigación de Frere sobre pontificales medievales y sacramentarios primitivos . ^[⁸^]^:^716–717 Otra obra influyente fue A Prayer-Book Revised (1913), escrita anónimamente y con prólogo de Charles Gore . ^[¹¹^]^:¹⁶⁰ Se entendía que estos eruditos debían "salvaguardar" la identidad anglicana " tanto católica como reformada " de una manera similar a la de los anteriores Non-jurors . ^[⁸^]^:⁷¹⁷^[^{nota 3}^]

En febrero de 1914, se publicó el informe de la cámara alta de la convocatoria y se establecieron comités para supervisar el trabajo. Davidson reveló su desinterés en la revisión en correspondencia privada, considerándola una distracción de la administración de la iglesia. ^{[ 3 ]}^{: 240} Pronto, la Primera Guerra Mundial obstaculizó el trabajo y provocó que la discusión de la aprobación se retrasara hasta después de la guerra para que los laicos pudieran participar. Gregory Dix caracterizó la actitud general entre los revisores antes de la guerra con una cita del obispo George Forrest Browne , quien dijo "que debería haber un mínimo de cambios" y "que no debería haber ningún cambio que de alguna manera pudiera decirse honestamente que afecta la doctrina en absoluto" (una opinión similar a la de Davidson ^{[ 10 ]}^{: 30} ); Dix comparó esto con lo que encontró que era una actitud similar en el proceso de revisión del libro de oraciones de 1662. Esta postura moderada hacia la revisión enfatizó hacer que un libro de oraciones fuera más fácil de hacer cumplir por ley. ^{[ 12 ]}^{: 697} Durante la guerra, la Convocación continuó revisando posibles cambios. Entre estas propuestas figuraba la de emular los oficios de la Santa Comunión de los libros de oraciones ingleses de 1549 y escoceses de 1637, y trasladar la Oración de la Oblación a después de la Consagración . El vizconde Halifax fue más allá, solicitando que se aprobara el servicio de Comunión de 1549. ^{[ 3 ]}^{: 240}

La guerra demostró ser una causa próxima en la revisión más significativa que siguió. ^{[ 5 ]}^{: 155} La reserva del sacramento se hizo más popular durante la guerra, ya que la conveniencia convenció a los capellanes que podrían haber evitado esta práctica " romana " en tiempos de paz. ^{[ 5 ]}^{: 159} A partir de 1911, una rúbrica redactada por la convocación que había sido destinada a prevenir " devociones extralitúrgicas " al autorizar la reserva exclusivamente para la comunión de los enfermos sirvió como estándar para los permisos diocesanos. ^{[ 10 ]}^{[ nota 4 ]} Aunque generalmente popular, el aumento de permisos para la reserva durante la guerra fue recibido con fuerte desaprobación y sospecha evangélica. ^{[ 3 ]}^{: 240} Lingüísticamente, la dicción del siglo XVI no fue reconfortante para los muchos soldados analfabetos y apenas alfabetizados que más necesitaban asistencia ministerial. ^{[ 5 ]}^{: 158} La monotonía del libro de oraciones de 1662 también fue objeto de escrutinio durante la guerra, ya que quienes asistían a sus liturgias consideraban su repetitividad como «insípida». Alec Vidler describió el «culto convencional de la Iglesia de Inglaterra» como «demasiado aburrido, frío y reservado» para quienes vivían en los márgenes sociales. Fue en los barrios marginales donde los tractarianos y los ritualistas habían afianzado sus ministerios con gran éxito. ^{[ 5 ]}^{: 157–159} Estos factores hicieron que los ajustes moderados de las rúbricas propuestos en el informe de 1906 se consideraran insuficientes al final de la guerra. ^{[ 5 ]}^{: 160}

De la posguerra

Si bien los capellanes que regresaban de la guerra y aquellos que ministraban a la clase trabajadora habían identificado la necesidad de una liturgia "simplificada, lingüísticamente modernizada y teológicamente menos intimidante" en su creciente apoyo a un libro de oraciones significativamente revisado, estas preocupaciones pastorales fueron generalmente desestimadas una vez que comenzó el trabajo más sustancial. ^{[ 5 ]}^{: 160}^{[ 3 ]}^{: 241} En cambio, las líneas escolásticas y partidistas se convirtieron en las fuerzas dominantes en este proceso renovado. El papel de la revisión no recayó en los capellanes, sino en académicos más centrados en reabrir el debate evangélico versus tradicionalista que se había mantenido desde la época de Cranmer. Además, la supuesta "santidad atemporal" tanto del libro de oraciones de 1662 como de la Versión King James de la Biblia hizo que muchos defendieran el lenguaje anticuado de ambos textos como esencial para el culto . ^{[ 5 ]}^{: 160} La modernización general del lenguaje litúrgico no se lograría hasta la década de 1960. ^{[ 5 ]}^{: 161}

Para 1918, según Dix, la preocupación por los asuntos estatutarios había dado paso a la revisión desde el "punto de vista de la liturgia, no de la ley". ^{[ 12 ]}^{: 697–698} La cámara baja de Canterbury votó ese año a favor de modificar el servicio de la Comunión y en 1920 una conferencia especial favoreció la adopción de una modificación " oriental " del servicio. ^{[ 10 ]}^{: 32} El proceso de revisión se complicó cuando el Parlamento aprobó la Ley Habilitante en diciembre de 1919, estableciendo la Asamblea Nacional de la Iglesia de Inglaterra con una cámara alta del clero y una cámara baja de los laicos. La Asamblea Nacional se reunió por primera vez en 1920, estableciendo un comité para la revisión del libro de oraciones en otoño. El informe de ese comité se publicó en junio de 1922 como NA 60. La Cámara de Obispos aprobó la Medida del Libro de Oración Revisado (Uso Permisivo) que aceptaba estas recomendaciones —incluida la reserva del sacramento ^{[ 10 ]}^{: 32} —sin modificaciones en octubre de ese año, ^{[ 10 ]}^{: 32} publicando la liturgia con los cambios sugeridos como NA 84. ^{[ 3 ]}^{: 241} Los cambios propuestos al leccionario se separaron y se presentaron al parlamento, que los aprobó en 1922 y aceptó su uso junto con el leccionario revisado de 1871. ^{[ 7 ]}^{: 217–218}

La publicación de NA 84 vio tres importantes esfuerzos externos para influir en el libro de oraciones propuesto finalmente. Las tres propuestas resultantes se conocían por el color de sus portadas: el "Libro Verde" de la English Church Union, el "Libro Gris" del Life and Liberty Movement y el "Libro Naranja" del Alcuin Club. ^{[ 3 ]}^{: 241}^{[ 7 ]}^{: 218}^{[ nota 5 ]}

Al igual que las demás propuestas externas, el "Libro Naranja" de Walter Frere y el Club Alcuin, publicado entre 1923 y 1924, era conocido por el color de su portada.

Frere fotografiado en su consagración de 1923 ^{[ nota 6 ]}

El Libro Verde, publicado en octubre de 1922, adoptó una postura académica y anglocatólica, particularmente visible en su apoyo a las conmemoraciones de San José y la Dormición de la Santísima Virgen María . El Movimiento por la Vida y la Libertad, que había impulsado la creación de la Asamblea Nacional, adoptó una postura liberal anglocatólica en su Libro Gris de 1923. El Libro Gris, con prólogo del obispo de Manchester William Temple y «en gran parte obra del reverendo Percy Dearmer, el padre Barry y R. G. Parsons », reflejaba lo que el historiador de libros de oración Geoffrey Cuming denominó «una notable combinación de sólida elaboración litúrgica, teología modernista y elevado sentimiento liberal». ^{[ 7 ]}^{: 218} El Libro Naranja (a veces también conocido como el "Libro Amarillo"), producido principalmente por Frere y publicado por el Club Alcuin en 1923 y 1924, adoptó una postura anglocatólica más moderada, ^{[ 3 ]}^{: 241} intentando "armonizar" las otras dos propuestas externas con NA 84. ^{[ 7 ]}^{: 218} Cada propuesta incluía permiso para el sacramento reservado. ^{[ 3 ]}^{: 241}

La oposición evangélica al proceso de revisión persistió durante este período. ^{[ 3 ]}^{: 241} En lugar de organizar sus propias propuestas de revisión, muchos prefirieron simplemente conservar el libro de oraciones de 1662, considerando que sugerir mejoras debilitaría su postura. ^{[ 7 ]}^{: 218} Especialmente controvertidas fueron la reubicación de la Oración de la Oblación, la inserción de una Epíclesis y el permiso para reservar el sacramento. Los obispos Ernest Barnes , Lord William Cecil , Ernest Pearce y Bertram Pollock se opusieron a cada propuesta. ^{[ 3 ]}^{: 241}

La Cámara del Clero y la Cámara de los Laicos de la Asamblea Nacional completaron sus revisiones en marzo y julio de 1925, respectivamente. La Cámara del Clero descartó el canon de la Comunión propuesto anteriormente y ofreció dos propios. La Cámara del Clero también amplió las formas permitidas de reserva y buscó eliminar la función de regular la práctica de los obispos individuales. La Cámara de los Laicos decidió mantener el servicio de Comunión de 1662 con una forma alternativa, permitiendo la reserva exclusivamente para la comunión de los enfermos. ^{[ 7 ]}^{: 218–219} En octubre de 1925, los obispos iniciaron lo que finalmente serían 47 días completos de revisión. El arzobispo Davidson recibió 800 memoriales sobre la revisión, incluyendo uno de nueve obispos diocesanos que se oponían a cualquier revisión de la celebración del servicio de Comunión después del Credo Niceno y rechazaban la creación de una forma alternativa. Una propuesta para separar las revisiones del oficio de Comunión de los demás cambios fue rechazada. ^{[ 7 ]}^{: 219}^{[ nota 7 ]}

La revisión de los obispos, que incluía algunas adiciones originales, así como préstamos de las propuestas no oficiales, fue enviada a la asamblea en febrero de 1927. Allí se realizaron algunos cambios y la cámara alta separó las rúbricas sobre reservas. En julio de 1927, esta versión fue aprobada por la Asamblea Nacional con 517 votos a favor y 133 en contra. Pronto, el asunto atrajo la atención popular, y los anglocatólicos y evangélicos más partidistas se opusieron al texto propuesto por razones opuestas: ^{[ 7 ]}^{: 219–220} los primeros por considerarlo demasiado protestante y los segundos por contener formas nuevas y antiguas de « papismo ». ^{[ 5 ]}^{: 163}

Crisis del libro de oraciones

En 1927, el cambio en la liturgia se convirtió en una cuestión de identidad nacional . Los anglicanos entendían que la Iglesia de Inglaterra estaba "inextricablemente ligada" al " carácter inglés ", ^{[ 19 ]}^{: 75} particularmente entre los muchos obispos que adoptaron una visión "de centro- alto ". ^{[ 19 ]}^{: 77} Davidson consideró el asunto de la revisión en términos nacionales arnoldianos , diciendo:

«Queremos emplear para el bien de la vida inglesa cada pizca de fuerza que, por la bendición de Dios, nos pertenece. Queremos que esa fuerza esté tan consagrada y tan unida que resulte irresistible para lograr lo que deseamos para la vida de nuestro país.» ^{[ 19 ]}^{: 81}

Los anglocatólicos enmarcaron sus prácticas como acordes con las normas inglesas, argumentando que los rituales masónicos populares eran más complicados que los católicos y comparando las vestimentas con las insignias de los Foresters . ^{[ 19 ]}^{: 79} Sin embargo, otros se preocuparon por mantener el carácter protestante de Inglaterra frente a las intrusiones de la Iglesia Católica. En 1927, Dearmer sugirió que la oposición anglocatólica al libro de oraciones revisado era un "intento decidido de destruir la Iglesia de Inglaterra" coordinado por el papado . ^{[ 19 ]}^{: 83} Los evangélicos entendieron el protestantismo como el fundamento de la relación entre la monarquía , el Parlamento y la iglesia establecida, señalando el lenguaje antipapista en el juramento de coronación como un contrato para preservar la identidad religiosa inglesa y británica. El obispo evangélico EA Knox temía en 1926 que la Misa católica pudiera convertirse en el rito de coronación de un "rey católico romano"; ^{[ 19 ]}^{: 92–93} clérigos con una disposición similar se apoyarían en la retórica de la Reforma en su oposición al texto propuesto. ^{[ 19 ]}^{: 97}^{[ nota 8 ]}

La condición de la Iglesia de Inglaterra como iglesia establecida pronto obstaculizaría la adopción del libro de oraciones revisado. A diferencia de la Iglesia de Escocia —también una iglesia establecida sujeta a la autoridad parlamentaria—, la Iglesia de Inglaterra carecía de autonomía. Surgieron nuevas frustraciones a medida que el dominio anglicano del Parlamento disminuía progresivamente, especialmente en la Cámara de los Comunes. Desde finales del siglo XIX, católicos, agnósticos y ateos, no cristianos y protestantes disidentes constituían una proporción creciente de los admitidos como ministros en la Cámara de los Comunes y pares en la Cámara de los Lores . ^{[ 2 ]}^{: 131}

Para obtener la aprobación final, el texto propuesto fue depositado ante el Comité Eclesiástico del Parlamento —un procedimiento que le dio a la revisión uno de sus nombres populares, el Libro Depositado— y considerado por este grupo durante finales del verano y otoño de 1927. El informe del comité del 24 de noviembre concluyó que "no hay ningún cambio de importancia constitucional" y declaró que la revisión se ajustaba a la promesa del juramento de coronación de "mantener la religión protestante reformada establecida por ley". Davidson abrió el debate sobre la Medida del Libro de Oración en la Cámara de los Lores el 12 de diciembre, con la esperanza de que se aprobara allí antes de ser presentada ante el rey para su aprobación real. ^{[ 20 ]}^{: 456–457}^{[ 4 ]} El debate de tres días en la Cámara de los Lores hizo hincapié en las implicaciones teológicas de la revisión, con varios discursos evangélicos en contra de la medida. El vizconde Halifax también se opuso a la medida, pero desde una perspectiva anglocatólica. Su discurso sobre la medida, que cuestionaba si el Libro Depositario podía regular eficazmente las reservas, pudo haber sido un intento de suscitar una mayor oposición evangélica a la medida. La Cámara de los Lores votó a favor de la medida, con 241 votos a favor y 88 en contra. ^{[ 20 ]}^{: 457}^{[ 21 ]}^{: 37}

Se preveía que la Cámara de los Comunes aprobaría la medida con mayor facilidad; sin embargo, los opositores evangélicos habían estado planeando su resistencia antes de que la medida llegara al parlamento. En una reunión interpartidista del 30 de noviembre, dirigida por el Ministro del Interior William Joynson-Hicks y a la que asistieron alrededor de 100 miembros, se crearon cuatro coordinadores parlamentarios y un comité ejecutivo de seis miembros, incluido el Ministro del Interior. ^{[ 20 ]}^{: 457} Joynson-Hicks, conocido popularmente como "Jix", ya había expresado su disidencia respecto a la revisión tras su aprobación por la Asamblea Nacional en julio, y su discurso del 15 de diciembre influyó en los demás miembros. ^{[ 20 ]}^{: 451–452} En este discurso, Jix criticó duramente el servicio alternativo de la Comunión, calificándolo de "medieval", y declaró que la reserva conducía necesariamente a la adoración del sacramento. Rosslyn Mitchell de la Iglesia Libre Unida de Escocia pronunció un discurso igualmente conmovedor y crucial, ^{[ 4 ]}^{: 1} recurriendo a la Reforma inglesa y acusando al Libro Depositado de promover la doctrina de la transustanciación . ^{[ 20 ]}^{: 458} El primer ministro Stanley Baldwin y algunos inconformistas hablaron a favor, pero sus apelaciones fracasaron. ^{[ 3 ]}^{: 242} Después del debate de siete horas, ^{[ 20 ]}^{: 457} el resultado de la votación de la Cámara de los Comunes se anunció justo antes de la medianoche, para gran júbilo entre los miembros. ^{[ 4 ]}^{: 1} El resultado —238 votos en contra de la medida a 205 ^{[ 21 ]}^{: 37}^{[ 5 ]}^{: 163} —dejó al arzobispo Davidson "inconsolable" por el daño causado a la autoridad espiritual de su iglesia. ^{[ 4 ]}^{: 1} Vidler comentaría más tarde que "en una sola noche agitada, la Cámara de los Comunes aparentemente había destruido el trabajo de más de veinte años". ^{[ 5 ]}^{: 163}

Aunque generalmente era indiferente a los cambios y durante mucho tiempo había considerado el proceso de revisión como un mal uso del tiempo de la iglesia, Davidson y otros se convencieron de que una nueva medida del libro de oraciones podría aprobarse introduciendo algunos cambios de tendencia protestante y educando mejor a los miembros. Algunos de los cambios anglocatólicos, como no exigir las Oraciones por el Soberano, fueron revertidos. ^{[ 5 ]}^{: 164} Esta segunda medida experimentó una marcada disminución del apoyo y un ligero aumento de la oposición durante las votaciones de la Asamblea Nacional de abril de 1928. Después de una serie de nuevas publicaciones a favor y en contra de la revisión, esta última incluyendo The Prayer Book Crisis de Joynson-Hicks, ^{[ 22 ]}^{: 125} la nueva medida fracasó el 14 de junio en la Cámara de los Comunes con una mayoría mayor de 266 a 220. ^{[ 21 ]}^{: 38}^{[ 6 ]}^{: xlvii} Joynson-Hicks comentó en el debate de dos días de junio que la "cuestión de la reserva era el quid de la cuestión" para ambas medidas. ^{[ 20 ]}^{: 461}

Fuera de Inglaterra

Aunque era una provincia distinta de la Iglesia de Inglaterra y no estaba establecida , el debate sobre el libro de oraciones llegó a la Iglesia Anglicana de Gales en 1927. Tras un breve e infructuoso intento en 1922, no se presentaron más propuestas para una revisión local. Sin embargo, en la reunión de los obispos galeses de Pascua de 1927, y ante la creciente especulación sobre el impacto del texto propuesto por Inglaterra en su provincia, el arzobispo de Gales, A. G. Edwards, afirmó que las decisiones tomadas por los ingleses «no tienen autoridad ni fuerza en la Provincia de Gales» y declaró ilegal el uso de cualquier libro de oraciones que no fuera el autorizado por la Iglesia de Gales. En septiembre de ese año, se presentó una moción ante el Consejo de Gobierno de Gales solicitando la consideración del Libro Depositado en Inglaterra ; el arzobispo respondió que no se tomaría ninguna medida hasta que «llegara el momento oportuno». La moción para su consideración fue aprobada por amplia mayoría, pero la inacción deliberada del Consejo de Obispos significó que la cuestión de la revisión del libro de oraciones galés no se retomaría hasta 1943. ^{[ 23 ]}

La controversia también se convirtió en tema de debate entre las denominaciones escocesas. Tanto en la Iglesia de Escocia como en la Iglesia Libre Unida de Escocia, los miembros aprobaron y se opusieron de diversas maneras al libro de oraciones revisado. La reserva, vehementemente rechazada por los evangélicos ingleses, era una práctica aceptada y regulada dentro de la Iglesia de Escocia a pesar de la distancia doctrinal de esta con respecto al catolicismo. ^{[ 24 ]}^{: 128} El Primus de la Iglesia Episcopal de Escocia , Walter Robberds , rechazó la solicitud de Davidson de una carta que instara a los parlamentarios escoceses a votar a favor de la revisión, argumentando que tal declaración podría causar problemas. La controversia del libro de oraciones inglés también pudo haber avivado sentimientos anticatólicos en Escocia, con la Orden de Orange de Escocia manifestándose públicamente en contra de la revisión y enviando numerosas cartas sobre el tema a los miembros del parlamento escocés. ^[²⁴^]^:¹²⁹

Consecuencias e influencia

La Iglesia de Inglaterra adoptó el *Libro de Servicio Alternativo* en 1974, que recibió ese nombre para evitar la intervención parlamentaria necesaria para un nuevo *Libro de Oración Común* .

El proceso y las consecuencias de las fallidas medidas del libro de oraciones provocaron nuevos llamamientos a la separación tanto dentro como fuera de la Iglesia de Inglaterra. ^{[ 9 ]}^{: 126}^{[ 20 ]}^{: 454, 460–461} Después de las votaciones de diciembre de 1927, se consideró que la Asamblea Nacional debería plantear la cuestión de la separación; el optimismo de los obispos de que la segunda medida tendría éxito prevaleció entonces. ^{[ 20 ]}^{: 460} Sin embargo, el fracaso de la segunda medida vio surgir a un nuevo defensor de la separación: un antiguo partidario del establecimiento, el obispo de Hereford, Hensley Henson . Si bien Henson se convirtió en un defensor a largo plazo de la separación, sus esfuerzos no lograron obtener mayor apoyo. Como la Crisis del Libro de Oraciones no había sido específicamente una cuestión de iglesia y estado , había menos incentivos para separar aún más a los dos. ^{[ 20 ]}^{: 461–462} Winston Churchill había expresado una opinión antidisestablishmentarian en la Cámara de los Comunes y el Partido Laborista, supuestamente dispuesto a separar la Iglesia y el Estado , carecía de interés en el asunto. El obispo Pollock, opositor a la revisión, se opuso a la separación de la Iglesia y el Estado como una "completa locura" inmediatamente después de los fracasos de las medidas, dejando a Henson como el único evangélico que adoptó la postura de la separación de la Iglesia y el Estado. ^{[ 25 ]}

Tras el rechazo parlamentario, el uso de liturgias no autorizadas por el parlamento se generalizó. ^{[ 9 ]}^{: 126} En 1929, los obispos permitieron el uso del Libro Depositado por el clero "durante la emergencia actual". ^[³^]^:²⁴² El Libro de Oraciones Abreviado , que contenía los elementos más populares de la propuesta de 1928 y fue aprobado por los Arzobispos de Canterbury y York en 1947, se popularizó. ^[²⁶^]^[²⁷^]^[³^]^:²⁴³ Finalmente, los obispos llegaron a considerar las oraciones y prácticas del Libro Depositado como lícitas y aprobaron formalmente su uso en 1958. ^[²⁸^]^:¹⁰⁷ Para 1959, muchos clérigos ingleses utilizaban elementos considerables del libro de oraciones de 1928. La tardía aprobación episcopal para la impresión y el culto según el libro de oraciones de 1928 dependía de la «buena voluntad» de las congregaciones a través de su representación en los consejos parroquiales . Al no haber otorgado esta aprobación antes, la Iglesia de Inglaterra pudo haber perdido la oportunidad de que sus propuestas fueran más ampliamente respetadas y apoyadas, y no logró establecer una base sobre la cual se pudiera llevar a cabo una revisión posterior. ^[²¹^]^:^38–39

Entre las formas de 1928 más ampliamente adoptadas estaban el sacramento reservado, las formas revisadas de bautismo, matrimonio y entierro, Completas y las colectas suplementarias. ^{[ 21 ]}^{: 38}^{[ 22 ]}^{: 127} En particular, el clero prefería realizar el oficio matrimonial sin la referencia del libro de oraciones de 1662 a "las lujurias y apetitos carnales de los hombres, como bestias irracionales que no tienen entendimiento", aunque Cummings informó que algunas parejas disfrutaban conservando la forma anterior y la incomodidad que causaba a sus familiares. ^{[ 6 ]}^{: xlvii} El oficio bautismal también fue utilizado una vez por el clero de la Iglesia Anglicana de Canadá como alternativa a la forma del libro de oraciones canadiense de 1918. ^{[ 29 ]}

El texto propuesto también resultó influyente en otras liturgias anglicanas, aunque otras liturgias anglicanas del siglo XX también se asemejaban al libro de oraciones inglés de 1928 debido a que compartían muchas de las mismas influencias más que como resultado de una influencia directa del Libro Depositado . ^{[ 30 ]}^{: 62} William Perry atribuyó gran parte del Libro de Oraciones Escocés Episcopal de 1929 al Libro Depositado , particularmente los oficios ocasionales. ^{[ 31 ]} En la Iglesia de Nigeria , se utilizó un libro de oraciones en idioma hausa que combinaba elementos de los libros de oraciones de 1662 y propuestos para 1928. El libro de oraciones de la iglesia nigeriana de 1996 adaptó la Administración a los Enfermos de la revisión de 1928 . ^{[ 32 ]} La Comisión Litúrgica Permanente de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos, en sus Estudios del Libro de Oración IV de 1953 , lamentó que la iglesia estadounidense hubiera adoptado su propio Libro de Oración Común de 1928 antes de tener la oportunidad de examinar la revisión inglesa de 1928 y el Libro de Oración Escocés de ^1929.^[³³ ]

La Conferencia de Lambeth de 1958 y el Movimiento Litúrgico ejercieron una presión renovada para nuevos desarrollos litúrgicos dentro del anglicanismo. En 1960, la noción de "alternativas permisivas" se debatió antes de la Convocación. El enfoque de "alternativas permisivas" se hizo más popular, aunque persistieron las preocupaciones de iniciar un debate como los del Libro Depositado . ^{[ 22 ]}^{: 226–227} Muchos servicios del libro de 1928 se recopilaron en la Primera Serie de Servicios Alternativos de la Iglesia de Inglaterra de 1966. La oficina matrimonial de la Serie Uno sigue autorizada. ^{[ 34 ]} Tras la formación del Sínodo General en 1970, la iglesia adquirió la autoridad para reformar su liturgia. ^{[ 9 ]}^{: 124} En 1974, la iglesia adoptó la Medida de Culto y Doctrina que condujo al Libro de Servicio Alternativo de 1980 , por lo que tenía derecho a no requerir la participación del parlamento como se exige para un libro de oraciones. Por lo tanto, el libro de oraciones de 1662 —con solo ligeras modificaciones respecto a su forma original— sigue siendo el único Libro de Oración Común aprobado por la Iglesia de Inglaterra. ^{[ 5 ]}^{: 164, 179} El Libro de Servicio Alternativo se adoptó inicialmente por un período de diez años, que se renovó por otros diez antes de ser reemplazado por el Libro de Culto Común actualmente autorizado . ^{[ 34 ]}

Contenido

Según Cuming, es probable que Davidson escribiera el prefacio del libro de oraciones propuesto. ^{[ 7 ]}^{: 223} Al igual que con el libro de oraciones de 1662, el Salterio es la traducción que se encuentra en la Gran Biblia de 1540 en lugar de la Biblia King James de 1611. ^{[ 21 ]}^{: 51}

El asunto de la reserva del sacramento y su autorización mediante rúbricas en el Libro Depositado resultó controvertido. La revisión de 1927 proporcionó tres rúbricas que regulaban la reserva. Estas rúbricas solo permitían la reserva para la comunión de personas enfermas que no podían recibirla de otra manera —y estaban redactadas explícitamente para impedir otros usos— y establecían que la reserva solo debía ocurrir con la aprobación episcopal. La práctica de la adoración no litúrgica utilizando el sacramento reservado era ilegal según las rúbricas del Libro Depositado . ^{[ 35 ]}^{: 82–87} La nueva rúbrica de vestimentas, derivada de NA 84, también atrajo controversia. El obispo Arthur Headlam señaló en su libro de 1927, The New Prayer Book , que la nueva rúbrica se introdujo con el propósito de "paz" y "orden", ya que prohibir las vestimentas eucarísticas era "imposible". Las vestimentas autorizadas incluían la casulla (que Headlam señaló que se usaba contemporáneamente en la Iglesia de Suecia ), la capa pluvial y la sobrepelliz . ^{[ 35 ]}^{: 55–57}

Calendario y leccionario

En el texto propuesto se introdujo una Tabla de Salmos Propios, que asignaba salmos específicos a todos los domingos y algunos días festivos. Si bien esto aumentó la relevancia de los salmos para el día en cuestión, rompió el ciclo mensual original de Cranmer en el que cada salmo se leía durante la recitación diaria de la Oración Matutina y Vespertina. ^{[ 21 ]}^{: 50–51} Se agregaron muchas conmemoraciones nuevas al calendario de santos , aunque se omitieron algunas. A pesar de su popularidad medieval, Thomas Becket fue excluido, al igual que en el libro de oraciones de 1549. ^{[ 21 ]}^{: 58} El número de vigilias que requerían ayuno se redujo a cinco: Navidad, Pentecostés, Día de San Juan Bautista , Día de Todos los Santos y Día de San Andrés . ^{[ 21 ]}^{: 60}

Si bien la Cámara del Clero había aprobado la conmemoración del día del Corpus Christi , la Cámara de los Laicos había rechazado la propuesta. Las implicaciones doctrinales de la festividad con respecto a la Eucaristía justificaban el rechazo de una fecha fija, pero el apoyo evangélico permitió la inclusión de una acción de gracias no fija por cada uno de los dos sacramentos anglicanos : la Institución del Santo Bautismo y la Institución de la Sagrada Comunión . ^{[ 35 ]}^{: 32–33}

Oficina diaria

Con el fin de aumentar la variedad en la introducción de las oraciones matutinas y vespertinas, se mantuvieron ocho oraciones penitenciales y se añadieron 19 nuevas oraciones con temas estacionales, siguiendo el modelo escocés anterior. ^{[ 21 ]}^{: 65}^{[ 7 ]}^{: 224} La dicción Tudor y la verbosidad de la Confesión, la Exhortación y la Absolución impulsaron la creación de formas alternativas. ^{[ 21 ]}^{: 66} La tercera opción fue la oración del libro de oraciones irlandés: «Confesemos nuestros pecados a Dios Todopoderoso». ^{[ 7 ]}^{: 224} El libro de oraciones propuesto también incluía una rúbrica que permitía la omisión de la introducción «cuando le sigue inmediatamente otro Servicio previsto en este Libro». ^{[ 21 ]}^{: 66}

En la práctica benedictina y secular medieval, el Venite se cantaba con una antífona variable para distinguirlo de los salmos de un día determinado. El libro de oraciones propuesto reintrodujo esta práctica para las fiestas más importantes, pero no fue ampliamente adoptada. ^{[ 21 ]}^{: 66} Frere proporcionó las diez antífonas invitatorias para el Venite , que se decía hasta el versículo 7. ^{[ 7 ]}^{: 224} Los oficios diarios del libro de oraciones de 1662 terminaban con «La Gracia» de 2 Corintios 13 ; el texto revisado permitía tres finales alternativos después de las Oraciones y Acción de Gracias. ^{[ 21 ]}^{: 70}

Una nueva traducción del Credo Atanasiano ( Quicunque vult ) se introdujo como opción en el libro de oraciones revisado. ^{[ 35 ]}^{: 26} Su recitación se prescribió durante quince días, en comparación con los 13 días de los oficios de 1662. ^{[ 21 ]}^{: 71} Sin embargo, su recitación también se volvió opcional en todos estos días —con un estímulo rubrical específico para la recitación en el Domingo de la Santísima Trinidad y la Fiesta de la Anunciación— con permisos adicionales que permitían dividirlo en dos secciones que omitían las «cláusulas condenatorias» de los versículos 2 y 42. ^{[ 35 ]}^{: 25–26} Esta recitación permitida del Credo Atanasiano se relegó solo al Domingo de la Santísima Trinidad en la mayoría de las parroquias, y muchas la omitieron por completo. ^{[ 21 ]}^{: 71}

Sagrada Comunión

El libro de oraciones revisado contenía dos oficios de Comunión: el servicio de Comunión del libro de oraciones de 1662 se dejó intacto y se añadió una segunda forma revisada. ^{[ 30 ]}^{: 62} La influencia de Frere trajo algunos préstamos de los libros de oraciones de 1549 y 1637 al nuevo rito, incluyendo una Epíclesis que invocaba al Espíritu Santo en los elementos sacramentales. ^{[ 28 ]}^{: 106} El Gloria in Excelsis , como en el libro de oraciones de 1549, debía omitirse opcionalmente los días de semana. ^{[ 1 ]}^{: 218}^{[ nota 9 ]}

A pesar de que solo existía una acción de gracias posterior a la comunión formal y fija , los cambios entre el ordinal de 1550 y el libro de oraciones de 1552 dieron lugar a una larga tradición en la que las oraciones de recomendación se consideraban "poscomuniones"; esta tradición fue autorizada formalmente en el libro de oraciones propuesto y en el Libro de Oraciones Escocés de 1929 , mientras que una rúbrica en el libro de oraciones estadounidense de 1928 no logró impedir por completo la práctica. ^{[ 1 ]}^{: 215–217}

Ordinal

El ordinal de 1928 es en gran medida el propuesto en A Prayer-Book Revised . El Libro Gris y el Libro Verde no habían incluido ordinales, y el historiador Paul F. Bradshaw describió el ordinal del Libro Naranja de Frere como una mera reproducción de las propuestas de A Prayer-Book Revised , con la sugerencia añadida de que la letanía se abreviara para las ordenaciones y que la nueva forma de « Ven, Espíritu Santo » se alineara más con el Veni Creator que la escrita por John Cosin y que se encuentra en el libro de oraciones de 1662. Nombrado obispo de Truro en 1923, es probable que Frere guiara a sus colegas obispos en la adopción de estos cambios sugeridos. A diferencia de A Prayer-Book Revised , el libro de oraciones propuesto hacía que la letanía fuera opcional; si la letanía se omitía en el rito de consagración episcopal, se diría que la oración silenciosa y luego la colecta final de la letanía constituían una oración del pueblo. Además, las rúbricas para la consagración episcopal ahora estipulaban que solo se realizaría en días festivos o domingos, y se añadió una nueva oración colecta para la ordenación simultánea de diáconos y sacerdotes. ^{[ 11 ]}^{: 161–162} Brightman describió la omisión de la letanía como «muy desagradable», aunque admitió que la abreviación era quizás deseable. ^{[ 11 ]}^{: 167}

En 1924, las cámaras altas de las Convocaciones de Canterbury y York adoptaron un rito para la ordenación de diaconisas . Este rito se incluyó como apéndice del libro de oraciones propuesto por los obispos, en lugar de en su ordinal. ^{[ 11 ]}^{: 163} Este rito se eliminó en febrero de 1927, antes de la convocatoria, ya que no había sido aprobado por la Asamblea Nacional. ^{[ 7 ]}^{: 220} La cámara alta de la convocatoria de Canterbury aprobó una resolución en 1937, en la que se establecía que se añadiría un rito para la ordenación de diaconisas al ordinal de cualquier nuevo libro de oraciones. ^{[ 11 ]}^{: 167}

Véase también

Guerras entre obispos : Conflicto parcialmente provocado por una revisión del libro de oraciones.
Libro de Oración Común (Unitario) – Varias revisiones privadas previas del libro de oraciones de 1662
Jenny Geddes – Opositora de los ritos del libro de oraciones en el siglo XVII
Rebelión del Libro de Oraciones : El conflicto comenzó con la introducción del libro de oraciones de 1549.

Notas

↑ En 1888, el obispo de Lincoln , Edward King, fue llevado ante un tribunal eclesiástico erigido por el arzobispo de Canterbury , Edward White Benson, a instancias de la Asociación de la Iglesia . King fue acusado de practicar seis rituales ilegales, aunque Benson finalmente dictaminó que cuatro de las seis prácticas eran permisibles.^{[ 7 ]}^{: 204}
↑ Walter Frere contextualizaría el potencial de revisión inglesa con estos ejemplos internacionales en su obra La reconstrucción del culto (1912).^{[ 10 ]}^{: 28}
↑ Durante las últimas etapas del proceso de revisión, muchos obispos adoptaron una visión de Centro-Alto que el historiador John G. Maiden identificó como su propia vía media contra la "fragmentación teológica y litúrgica".^{[ 10 ]}^{: 33}
↑ El procedimiento habitual consistía en cerrar con llave las capillas donde se reservaba el sacramento para impedir la adoración eucarística. Esta política fracasó al final de la guerra, y el número de parroquias que reservaban el sacramento aumentó de alrededor de cien en 1906 a unas 670 en 1928. El obispo de Londres , Arthur Winnington-Ingram, aconsejó a los obispos en 1917 que cerrar las capillas era ineficaz, diciendo que «bien podrían haberse interpuesto en Palestina en el camino de 50 000 personas que creían que el Señor estaba en cierta casa, como resistir al menos al mismo número de personas que desean depositar sus cargas a sus pies hoy».^{[ 10 ]}^{: 31–32}
↑ El título completo del Libro Verde era Un Libro de Oración Sugerido: Texto del Rito Inglés alterado y ampliado de acuerdo con las propuestas de Revisión del Libro de Oración hechas por la Unión de la Iglesia Inglesa .^{[ 13 ]} El título completo del Libro Gris era Un Nuevo Libro de Oración: Propuestas para la Revisión del Libro de Oración Común y para Servicios y Oraciones Adicionales, elaborado por un Grupo de Clérigos .^{[ 14 ]} El título completo del Libro Naranja era Un Estudio de las Propuestas para el Libro de Oración Alternativo y se publicó como tres folletos.^{[ 15 ]}
↑ El uso que hizo Frere del libro de oraciones propuesto en 1928 provocó que 200 feligreses marcharan en protesta frente a su palacio episcopal.^{[ 16 ]} Como obispo de Truro, Frere autorizó el uso del libro de oraciones revisado en su diócesis en 1929, lo que generó más protestas.^{[ 17 ]} Posteriormente, se enfrascó en una "disputa" entre la Alta y la Baja Iglesia con el obispo de Birmingham , Ernest Barnes,contrario a la revisión^{. [ 18 ]}
↑ El historiador G. J. Cuming señaló que en esta etapa posterior solo un obispo consagrado desde 1917, Frere, podía reclamar experiencia litúrgica y que los obispos Edgar Gibson y Frederic Chase , prominentes en los esfuerzos anteriores, habían fallecido.^{[ 7 ]}^{: 33}
↑ Desde 1921, los evangélicos estaban al tanto y desconfiaban del diálogo ecuménico del vizconde Halifax con Roma en las Conversaciones de Malinas , lo que avivó aún más la preocupación por una posible conspiración.^{[ 19 ]}^{: 97–98}
↑ Headlam señaló en su obra de 1927 que el Agnus Dei no se describía explícitamente en ninguna nueva rúbrica y que había sido un himno legal con el libro de oraciones de 1662 según la sentencia de Lincoln; seguía siendo aceptable bajo las rúbricas del Libro Depositado .^{[ 35 ]}^{: 58–59}

Referencias

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Lecturas adicionales

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[8] En 1888, el obispo de Lincoln , Edward King, fue llevado ante un tribunal eclesiástico erigido por el arzobispo de Canterbury , Edward White Benson, a instancias de la Asociación de la Iglesia . King fue acusado de practicar seis rituales ilegales, aunque Benson finalmente dictaminó que cuatro de las seis prácticas eran permisibles.^{[ 7 ]}^{: 204}

[12] Walter Frere contextualizaría el potencial de revisión inglesa con estos ejemplos internacionales en su obra La reconstrucción del culto (1912).^{[ 10 ]}^{: 28}

[14] Durante las últimas etapas del proceso de revisión, muchos obispos adoptaron una visión de Centro-Alto que el historiador John G. Maiden identificó como su propia vía media contra la "fragmentación teológica y litúrgica".^{[ 10 ]}^{: 33}

[16] El procedimiento habitual consistía en cerrar con llave las capillas donde se reservaba el sacramento para impedir la adoración eucarística. Esta política fracasó al final de la guerra, y el número de parroquias que reservaban el sacramento aumentó de alrededor de cien en 1906 a unas 670 en 1928. El obispo de Londres , Arthur Winnington-Ingram, aconsejó a los obispos en 1917 que cerrar las capillas era ineficaz, diciendo que «bien podrían haberse interpuesto en Palestina en el camino de 50 000 personas que creían que el Señor estaba en cierta casa, como resistir al menos al mismo número de personas que desean depositar sus cargas a sus pies hoy».^{[ 10 ]}^{: 31–32}

[20] El título completo del Libro Verde era Un Libro de Oración Sugerido: Texto del Rito Inglés alterado y ampliado de acuerdo con las propuestas de Revisión del Libro de Oración hechas por la Unión de la Iglesia Inglesa .^{[ 13 ]} El título completo del Libro Gris era Un Nuevo Libro de Oración: Propuestas para la Revisión del Libro de Oración Común y para Servicios y Oraciones Adicionales, elaborado por un Grupo de Clérigos .^{[ 14 ]} El título completo del Libro Naranja era Un Estudio de las Propuestas para el Libro de Oración Alternativo y se publicó como tres folletos.^{[ 15 ]}

[24] El uso que hizo Frere del libro de oraciones propuesto en 1928 provocó que 200 feligreses marcharan en protesta frente a su palacio episcopal.^{[ 16 ]} Como obispo de Truro, Frere autorizó el uso del libro de oraciones revisado en su diócesis en 1929, lo que generó más protestas.^{[ 17 ]} Posteriormente, se enfrascó en una "disputa" entre la Alta y la Baja Iglesia con el obispo de Birmingham , Ernest Barnes,contrario a la revisión^{. [ 18 ]}

[25] El historiador G. J. Cuming señaló que en esta etapa posterior solo un obispo consagrado desde 1917, Frere, podía reclamar experiencia litúrgica y que los obispos Edgar Gibson y Frederic Chase , prominentes en los esfuerzos anteriores, habían fallecido.^{[ 7 ]}^{: 33}

[27] Desde 1921, los evangélicos estaban al tanto y desconfiaban del diálogo ecuménico del vizconde Halifax con Roma en las Conversaciones de Malinas , lo que avivó aún más la preocupación por una posible conspiración.^{[ 19 ]}^{: 97–98}

[44] Headlam señaló en su obra de 1927 que el Agnus Dei no se describía explícitamente en ninguna nueva rúbrica y que había sido un himno legal con el libro de oraciones de 1662 según la sentencia de Lincoln; seguía siendo aceptable bajo las rúbricas del Libro Depositado .^{[ 35 ]}^{: 58–59}

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