Abakuá

Operando a lo largo de una estructura altamente organizada, ^{[ 17 ]} la sociedad Abakuá muestra una jerarquía compleja. ^{[ 2 ]} Los diferentes miembros desempeñan diferentes funciones en la sociedad. ^{[ 4 ]} Los miembros pagan cuotas para unirse a la sociedad y luego cuotas, dinero que financia el funcionamiento de la sociedad. ^{[ 18 ]} Los miembros están obligados a jurar secreto no revelar detalles de las creencias y prácticas del grupo. ^{[ 19 ]}

Los capítulos se denominan juegos , potencias , tierras y partidos . ^{[ 20 ]} La creación de un nuevo capítulo requiere el permiso de los ancianos de la sociedad, así como un consenso colectivo a favor de su establecimiento. ^{[ 3 ]} La formación de una nueva logia requiere tambores consagrados. ^{[ 21 ]} Cada juego tiene entre 13 y 25 dignatarios, o plazas , que lo gobiernan. ^{[ 4 ]} Cada dignatario tiene un título diferente que indica qué tareas rituales son su responsabilidad. ^{[ 22 ]} Si hay un desacuerdo dentro de un juego , los miembros pueden separarse para formar su propio grupo. ^{[ 23 ]} En 2014, el académico Ivor Miller señaló que entonces había aproximadamente 150 logias activas en Cuba. ^{[ 24 ]}

La iniciación solo puede tener lugar en Cuba. ^{[ 25 ]} Los juramentos de lealtad a los objetos sagrados, miembros y conocimientos secretos de la sociedad Abakuá que hacen los iniciados son un pacto de por vida que crea un parentesco sagrado entre los miembros. Los deberes de un miembro Abakuá para con sus hermanos rituales a veces superan incluso las responsabilidades de la amistad. A menudo se escucha la frase "Una cosa es la amistad y otra el Abakuá". ^{[ 26 ]} La lealtad de un miembro se debe principalmente a su logia y su linaje. ^{[ 25 ]} Los miembros se identifican entre sí mediante apretones de manos codificados, frases o, en ciertas circunstancias, silbidos específicos. ^{[ 27 ]}

Existen varias versiones de la historia del origen del grupo, algunas de las cuales se contradicen entre sí. ^{[ 30 ]} Gira principalmente en torno a cómo el dios Abasi entregó una fuente de poder, en forma del pez Tanze, a dos grupos rivales: los Efor y los Efik. ^{[ 30 ]} En una versión, una mujer Efor, Sikán, encontró el pez en el río y se lo reveló a los Efik; otra variante cuenta que ella traicionó a los Efor después de casarse con un hombre Efik. ^{[ 30 ]} Algunas versiones de la historia sostienen que los hombres mataron a Sikán y se apoderaron del poder; luego prohibieron la participación de las mujeres en su sociedad para que nunca más pudieran obtener el poder. ^{[ 30 ]} En la historia, los Efik presionaron a los Efor para que compartieran el poder con ellos, y siete miembros de cada grupo se reunieron para firmar un acuerdo; un individuo se negó, lo que dio como resultado las trece plazas principales dentro de la sociedad. ^{[ 31 ]}

Este mito de origen explica la exclusión de las mujeres de la sociedad. ^{[ 32 ]} El mito también se recrea a través de varios rituales de la sociedad. ^{[ 17 ]}

Los rituales de la sociedad se llaman plantes . ^{[ 33 ]} Estos incluyen iniciaciones, funerales, la designación de dignatarios y el homenaje anual a Ekué. ^{[ 4 ]} Los detalles de estos ritos se mantienen en secreto para quienes no son miembros. ^{[ 34 ]}

Los rituales suelen tener lugar en una habitación especial, la "habitación de los misterios", conocida como fambá , irongo o fambayín . ^{[ 34 ]} Esta habitación se prepara para los rituales dibujando imágenes, llamadas anaforuanas o firmas , en el espacio y los objetos que contiene. ^{[ 33 ]}

Brown señaló que los objetos del altar son "depósitos vivientes permanentes de presencias ancestrales". ^{[ 35 ]} Estos objetos del altar pueden ser renovados , durante lo cual se redecoran, y esto también puede implicar que se "recarguen" con sustancias espiritualmente poderosas. ^{[ 36 ]} Las innovaciones estéticas desarrolladas en una logia pueden ser adoptadas por otras. ^{[ 35 ]}

Estas ceremonias están llenas de teatralidad y dramatismo, y consisten en percusión, danza y cánticos en la lengua secreta Abakuá. El conocimiento de los cánticos está restringido a los miembros de Abakuá. Los estudiosos cubanos han considerado durante mucho tiempo que las ceremonias expresan la historia cultural de Abakuá. ^{[ 37 ]}

Cuando muere un miembro de la logia, todas las demás actividades de la logia se detienen hasta que se hayan realizado los ritos correspondientes. ^{[ 38 ]}

Música

La música es fundamental en los rituales Abakuá. ^{[ 4 ]} El tambor juega un papel importante en los rituales Abakuá, al igual que en otras tradiciones afrocubanas. ^{[ 18 ]} Los capítulos Abakuá suelen tener dos conjuntos de tambores distintos: uno para eventos públicos y otro para ceremonias privadas. ^{[ 4 ]} Estos tambores se consagran antes de su uso ritual y luego se les da de beber la sangre de animales sacrificados. ^{[ 4 ]}

Las ceremonias públicas de percusión se basan en el uso de cuatro tambores, cada uno generalmente cortado de un solo tronco y sin decorar excepto por una anaforuana marcada en la piel. ^{[ 4 ]} El más grande de estos tambores se llama bonkó enchemiyá ; tiene aproximadamente 1 metro de altura y se coloca ligeramente inclinado cuando se toca. ^{[ 4 ]} Los otros tres tambores, que suelen tener alrededor de 9 a 10 pulgadas de altura, se llaman enkomó . ^{[ 39 ]} Los tres están afinados para producir diferentes tipos de sonido; el que alcanza el tono más alto es el binkomé , el medio es el kuchí yeremá , y el más bajo es el obiapá o salidor . ^{[ 39 ]} Los tres enkomó se colocan debajo de un brazo y se golpean con el otro, usando los dedos en lugar de toda la mano. ^{[ 39 ]} Además de estos cuatro tambores, los rituales públicos suelen ir acompañados de dos sonajeros, el erikundí , y una campana hecha de dos piezas triangulares de hierro, el ekón . ^{[ 4 ]}

Los rituales privados involucran cuatro tambores, el enkríkamo , el ekueñón , el empegó y el eribó o seseribó . ^{[ 39 ]} Estos cuatro tambores están decorados con al menos un bastón de plumas, sujeto en el extremo con la piel. ^{[ 39 ]} También pueden tener una "falda" de fibras deshilachadas. ^{[ 39 ]} El eribó , que tiene cuatro bastones de plumas en lugar de solo uno, está construido de manera diferente, con la piel sujeta a un aro de material flexible. ^{[ 40 ]} Se colocan ofrendas sacrificiales sobre este tambor, que representa al dignatario Isué. ^{[ 30 ]} El enkríkamo se usa para convocar a los espíritus de los muertos, mientras que el ekueñón es empleado por el dignatario encargado de impartir justicia y realizar sacrificios, de los cuales se espera que el tambor sea testigo. ^{[ 39 ]} El empegó es tocado por el dignatario del mismo nombre y se utiliza para abrir y cerrar ceremonias. ^{[ 39 ]}

También es importante en los ritos un tambor llamado ekve , que se mantiene oculto tras una cortina en la fambá . ^{[ 39 ]} El ekve es un tambor de fricción de madera de una sola membrana con tres aberturas en la base, que dan la impresión de tres patas. ^{[ 30 ]} Se toca frotando una baqueta sobre la piel, y el sonido resultante simboliza la voz de Tanze el pez. ^{[ 30 ]}

Aunque hermética y poco conocida incluso dentro de Cuba, un análisis de la música popular cubana grabada desde la década de 1920 hasta la actualidad revela la influencia de Abakuá en casi todos los géneros de la música popular cubana. Los músicos cubanos miembros de Abakuá han documentado continuamente aspectos clave de la historia de su sociedad en grabaciones comerciales, generalmente en su idioma secreto Abakuá. Los Abakuá han grabado comercialmente los cantos reales de la sociedad, creyendo que los forasteros no pueden interpretarlos. Debido a que Abakuá representaba un aspecto rebelde, incluso anticolonial, de la cultura cubana, estas grabaciones secretas han sido muy populares. ^{[ 41 ]}

Los miembros participan en el carnaval público que se celebra el 6 de enero, Día de los Reyes Magos . ^{[ 42 ]} Para ello, visten elaborados trajes que consisten en tela a cuadros, un diseño quizás influenciado por un estampado de piel de leopardo. ^{[ 32 ]} También llevan un tocado cónico rematado con borlas, basado en los de los Ejagham. ^{[ 32 ]} Vestirse como íremes simboliza el regreso de los muertos a la Tierra. ^{[ 8 ]}

El permiso para realizar una procesión Abakuá debe provenir de los líderes de la logia y también requiere acceso a sus objetos rituales. ^{[ 43 ]}

El idioma ritual utilizado en Abakuá se denomina comúnmente Brícamo. ^{[ 44 ]} Núñez Cedeno (1985) propuso que el idioma Abakuá es un pidgin basado en el español, con la principal influencia léxica africana originada en el idioma Ibibio . ^{[ 45 ]}

Abakuá estuvo fuertemente influenciada por la sociedad Ékpè , que existió entre los asentamientos de la cuenca del río Cross en lo que hoy es Nigeria y Camerún durante los siglos XVIII y XIX. ^{[ 1 ]} Las logias Ékpè también se han denominado comúnmente sociedades leopardo. ^{[ 46 ]} Ékpè surgió entre el pueblo Efik del siglo XVIII como un medio para trascender las barreras étnicas y familiares y, por lo tanto, facilitar las relaciones comerciales para el comercio de aceite de palma y esclavos con comerciantes europeos. ^{[ 1 ]} Dominada por comerciantes ricos, ^{[ 47 ]} era una sociedad exclusivamente masculina, y se esperaba que los miembros mantuvieran sus ritos en secreto; aquellos que revelaran secretos a personas ajenas podían ser castigados con la muerte. ^{[ 1 ]} Algunos europeos, especialmente comerciantes británicos, también fueron iniciados en el grupo, ya que esto ayudó a generar confianza y crédito. ^{[ 48 ]}

Los Efik de este período practicaban la esclavitud; esclavizaban a miembros de su propio pueblo que eran considerados culpables de robo o adulterio, compraban esclavos a otros grupos como los Igbo-Aro y lanzaban expediciones de guerra para capturar esclavos de otras comunidades. ^{[ 47 ]} La sociedad Ékpè ayudó a organizar y difundir el comercio de esclavos Efik, desempeñando un papel en el establecimiento del antiguo centro de esclavos de la ciudad vieja de Calabar. ^{[ 47 ]} Los comerciantes Efik a menudo vendían personas esclavizadas a comerciantes británicos, siendo el comercio británico de esclavos desde el Golfo de Biafra más intenso entre 1700 y 1807, momento en el que el Imperio Británico prohibió el comercio de esclavos. ^{[ 46 ]}

En Cuba, los esclavos africanos se dividían en grupos llamados naciones , a menudo según su puerto de embarque más que según su origen etnocultural. ^{[ 49 ]} Aquellos esclavos vendidos originalmente en Old Calabar se conocieron como la nación Carabalí . ^{[ 50 ]} Los incluidos en esta categoría provenían de diversos orígenes étnicos, como Ibo, Bibí (Ibibio), Iyó y Ekoi. ^{[ 50 ]} En Cuba, las deidades africanas tradicionales quizás continuaron siendo veneradas dentro de clubes y organizaciones fraternales formadas por migrantes africanos y sus descendientes. ^{[ 51 ]} Los más importantes de estos eran los cabildos de nación , asociaciones que el poder establecido consideraba un medio para controlar a la población afrocubana. ^{[ 52 ]} Estos funcionaban como sociedades de ayuda mutua y organizaban fiestas, bailes y carnavales comunitarios. ^{[ 53 ]} Fue dentro de los cabildos Carabalí de La Habana y Matanzas donde se conservó el conocimiento de los secretos y rituales del Ékpè. ^{[ 50 ]} Aunque el pueblo Efik fue transportado a varias partes de América a través del comercio transatlántico de esclavos, solo en Cuba hay evidencia de que la sociedad Ékpè se haya reconstituido de alguna forma. ^{[ 24 ]}

El primer grupo Abakuá se formó en Regla en 1836. ^{[ 54 ]} Este grupo era conocido comúnmente como Efik Buton, aunque también se usaban otros nombres como Acabatón y Acuabutón; ^{[ 44 ]} sus miembros eran llamados los Belenistas. ^{[ 55 ]} El término Efik Buton probablemente deriva de Obutong, el asentamiento Efik en la Vieja Calabar que los angloparlantes llamaban "Ciudad Vieja". ^{[ 50 ]} La formación del grupo fue apoyada por el Cabildo de Nación Carabalí Brícamo Appapá Efí de Regla. ^{[ 44 ]} Según un relato de la década de 1880, los miembros de ese Cabildo de Regla impulsaron la creación de Abakuá como un medio para transmitir sus secretos a los criollos negros sin admitirlos realmente en el propio Cabildo . ^{[ 44 ]}

Desde allí, la sociedad se extendió a La Habana , Matanzas y Cárdenas . ^{[ 56 ]} Para 1881, había 77 juegos en los nueve distritos de La Habana y seis en los municipios cercanos de Regla y Guanabacoa. ^{[ 57 ]} Surgieron dos ramas distintas: el Efí y el Efó. ^{[ 58 ]}

Durante más de veinte años, Efik Buton y sus descendientes prohibieron la membresía de blancos y mulatos, buscando solo a aquellos considerados de sangre africana pura. ^{[ 55 ]} Para 1863, se informó que la rama de La Habana Efó tenía muchos miembros blancos. ^{[ 58 ]} Este cambio demográfico reflejó los cambios sociales y económicos en las ciudades del oeste de Cuba en este período; ^{[ 58 ]} las élites gobernantes habían alentado la migración masiva de europeos blancos a Cuba a mediados del siglo XIX para contrarrestar el predominio numérico de una población afrocubana. ^{[ 59 ]} Aunque establecida entre afrocubanos, llegó a admitir mulatos y blancos. ^{[ 60 ]} Como señaló Ivor Miller, los requisitos de admisión dejaron de ser la raza y se convirtieron en "una demostración de carácter moral, así como de discreción". ^{[ 61 ]} Los blancos que se unieron eran predominantemente de clase trabajadora, pero también incluían figuras militares de alto rango, aristócratas y políticos. ^{[ 58 ]} La rama Efó, y también algunas logias Efí, admitían también a mulatos y a personas de otras comunidades migrantes, incluidos canarios, chinos y filipinos. ^{[ 58 ]}

En la década de 1860, la sociedad comenzó a adoptar la exhibición pública de símbolos católicos romanos. ^{[ 62 ]}

Abakuá llegó a controlar la mano de obra de estibadores, transporte y manufactura local en las ciudades portuarias cubanas entre la década de 1870 y 1942. ^{[ 44 ]}

La sociedad enfrentó persecución en los siglos XIX y principios del XX. ^{[ 63 ]} A mediados del siglo XIX, se rumoreaba comúnmente que el grupo estaba involucrado en actividades delictivas. ^{[ 57 ]} En la sociedad cubana, el término Ñáñigos adquirió connotaciones negativas, equivalentes a términos ingleses como "hechicero" y "delincuente". ^{[ 63 ]} Las rivalidades entre diferentes logias a veces escalaban a violencia, contribuyendo a la mala reputación de la sociedad en Cuba. ^{[ 64 ]} Para muchos en la élite cubana, Abakuá era considerada como "vinculada a una cultura de pobreza y marginación". ^{[ 22 ]} Al mismo tiempo, algunos políticos de la república cortejaron el apoyo de la sociedad, incluso imprimiendo material electoral en efik. ^{[ 22 ]}

Los miembros de Abakuá se encontraban entre los cubanos que emigraron a Florida a finales del siglo XIX, muchos de ellos huyendo de la represión del gobierno español contra los considerados rebeldes. ^{[ 65 ]} Por ejemplo, había muchos miembros de la sociedad entre los torcedores de tabaco cubanos que se establecieron en Ybor City hacia la década de 1880. ^{[ 27 ]} Aunque se reunían para celebraciones comunitarias, estos miembros radicados en Estados Unidos no podían establecer logias ni realizar iniciaciones en Florida. ^{[ 66 ]} Los líderes cubanos de la tradición nunca han sancionado el establecimiento de una logia fuera de Cuba, preocupados de que tales logias estadounidenses puedan operar de forma autónoma de las logias madre de las que surgieron. ^{[ 28 ]} Sin embargo, las actividades del carnaval cubano en Florida a veces generaban afirmaciones falsas de que Abakuá estaba activo en Estados Unidos. ^{[ 43 ]}

La antropóloga cubana Lydia Cabrera realizó una investigación sustancial sobre Abakuá , trabajando en La Habana y Matanzas entre las décadas de 1930 y 1950. En la década de 1960 se trasladó a Miami , donde publicó varios libros sobre la sociedad. ^{[ 67 ]} El trabajo de Cabrera y Harold Courlander en el siglo XX reflejó un uso académico cada vez mayor del término "Abakuá", que reemplazó al término previamente común ñañiguismo . ^{[ 50 ]} Muchos miembros del grupo adoptaron este término en lugar de Ñáñigos debido a las asociaciones de esta última palabra con la criminalidad en la sociedad cubana. ^{[ 7 ]}

La Revolución Cubana de 1959 resultó en que la isla se convirtiera en un estado marxista-leninista gobernado por el Partido Comunista de Cuba de Fidel Castro . ^{[ 68 ]} Comprometido con el ateísmo de Estado , el gobierno de Castro adoptó una visión negativa de las religiones afrocubanas; ^{[ 69 ]} consideraba a Abakuá una organización criminal y contrarrevolucionaria, ^{[ 70 ]} y la persecución estatal de Abakuá continuó durante las décadas de 1960 y 1970. ^{[ 71 ]} Tras el colapso de la Unión Soviética en la década de 1990, el gobierno de Castro declaró que Cuba entraba en un " Período Especial " en el que serían necesarias nuevas medidas económicas. Como parte de esto, apoyó selectivamente las tradiciones afrocubanas, en parte por el deseo de impulsar el turismo. ^{[ 72 ]} La relación de Abakuá con la industria turística ayudó a mejorar la reputación de la sociedad en Cuba. ^{[ 63 ]}

Los objetos rituales Abakuá comenzaron a exhibirse públicamente en museos antropológicos y criminológicos. ^{[ 73 ]} A mediados de la década de 1960, también se podían encontrar en instituciones como el Museo Nacional de Bellas Artes de Cuba . ^{[ 73 ]} En la década de 1960 también se observó un uso cada vez mayor de la música y las danzas Abakuá en espectáculos seculares, lo que enfureció a algunos miembros de la sociedad. ^{[ 74 ]}

En 1998, un grupo de iniciados Abakuá en Miami formó una logia que llamaron Efí Kebúton Ekuente Mesoro, una referencia a la primera logia cubana. Los líderes Abakuá en Cuba se negaron a reconocer la legitimidad de este grupo, tanto porque no tenía un patrocinador como porque varios de sus líderes habían sido suspendidos previamente de sus logias cubanas por desobediencia. ^{[ 75 ]} Posteriormente, a principios del siglo XXI, miembros Abakuá en los Estados Unidos se reunieron con miembros Ékpè nigerianos y cameruneses radicados en el mismo país y ayudaron a establecer vínculos crecientes entre las sociedades relacionadas. ^{[ 76 ]} En 2001, una compañía de actuación Abakuá apareció en una reunión de la Asociación Nacional Efik de EE. UU. en Brooklyn, Nueva York. ^{[ 76 ]} Para la reunión de la Asociación Nacional Efik de 2003, dos líderes Abakuá viajaron a Michigan para reunirse con el Obong de Calabar . ^{[ 76 ]} En 2004, dos músicos Abakuá viajaron a Calabar, Nigeria, para actuar en el Festival Internacional Ékpè. ^{[ 76 ]} En 2007, un grupo Abakuá y una compañía Ékpè de Calabar actuaron juntos en el escenario en París , Francia. ^{[ 76 ]}