Abdolkarim Soroush

Abdolkarim Soroush ( عبدالكريم سروش ( escuchar ^ⓘ ) Pronunciación persa: [æbdolkæriːm soruːʃ] ), nacido Hossein Haj Faraj Dabbagh ^[1] (nacido el 16 de diciembre de 1945; persa : حسين حاج فرج دباغ ), es un Erudito iraní islámico y rumi , y ex profesor de filosofía en la Universidad de Teherán . ^[2] Se encuentra entre las figuras más influyentes del movimiento intelectual religioso de Irán.

Soroush es actualmente profesor visitante en la Universidad de Maryland en College Park, Maryland. También estuvo afiliado a otras instituciones, entre ellas Harvard, Princeton, Yale, Columbia, el Instituto Internacional con sede en Leiden como profesor visitante ^[3] para el Estudio del Islam en el Mundo Moderno (ISIM) y el Wissenschaftskolleg en Berlín.

Fue nombrado como una de las 100 personas más influyentes del mundo en 2005 por la revista Time , y como uno de los intelectuales más influyentes del mundo por la revista Prospect en 2008. ^[4] Las ideas de Soroush, fundadas en el relativismo , impulsaron tanto a partidarios como a críticos a comparar su papel en la reforma del Islam con el de Martín Lutero en la reforma del cristianismo. ^{[5] [6]}

Abdolkarim Soroush nació en Teherán en 1945. Tras terminar la escuela secundaria y aprobar los exámenes nacionales de ingreso, comenzó a estudiar farmacia. Tras finalizar su carrera, se trasladó a Londres, donde continuó sus estudios.

Después de recibir una maestría en química analítica de la Universidad de Londres , fue al Chelsea College , donde estudió historia y filosofía de la ciencia . ^[7] Después de la revolución , Soroush regresó a Irán, donde publicó el libro Conocimiento y valor ( Danesh va Arzesh ), un libro que había completado mientras estaba en Inglaterra. Luego fue a la Escuela de Formación de Maestros de Teherán , donde fue nombrado director del recién creado Grupo de Cultura Islámica. Mientras estaba en Teherán, Soroush estableció estudios tanto en historia como en filosofía de la ciencia.

Un año después, se cerraron todas las universidades y se formó un nuevo organismo con el nombre de Comité de la Revolución Cultural , integrado por siete miembros, entre ellos Abdulkarim Soroush, todos ellos nombrados directamente por el Ayatolá Jomeini . La incorporación de Soroush al Comité de la Revolución Cultural ha sido criticada por dos bandos. Los críticos ortodoxos lo han acusado de impedir la islamización de las ciencias humanas y de estar implicado en el despido de profesores por parte de los opositores a la República Islámica.

Soroush rechazó la acusación de la oposición. No existe ninguna investigación histórica independiente sobre el papel de Soroush en los acontecimientos que llevaron a la Revolución Cultural, ni sobre su pertenencia y su papel en el Comité de la Revolución Cultural. Soroush acogió con agrado este estudio en su entrevista con el profesor Forough Jahanbakhsh, en la que indagó sobre la historia intelectual iraní moderna. ^[8] Soroush se convertiría más tarde en un fuerte crítico del camino autoritario adoptado por la República Islámica. ^[9]

En 1983, debido a ciertas diferencias que surgieron entre él y la dirección de la Escuela Normal, fue transferido al Instituto de Investigación y Estudios Culturales, donde ha trabajado como investigador. Presentó su dimisión como miembro del Consejo de la Revolución Cultural al imán Jomeini y desde entonces no ha ocupado ningún cargo oficial dentro del sistema gobernante de Irán, salvo ocasionalmente como asesor de ciertos órganos gubernamentales. Su principal cargo ha sido el de investigador en el Instituto de Investigación y Estudios Culturales.

Durante la década de 1990, Soroush se volvió gradualmente más crítico del papel político desempeñado por el clero iraní. Fue cofundador de una revista mensual, Kiyan , que pronto se convirtió en el foro más visible para el intelectualismo religioso en el Irán posrevolucionario. En esta revista publicó artículos controvertidos sobre el pluralismo religioso, la hermenéutica, la tolerancia, el clericalismo y otros temas. La revista fue clausurada en 1998 por orden directa del líder supremo de la República Islámica, entre muchas otras revistas y periódicos. Sus conferencias públicas en las universidades de Irán a menudo son interrumpidas por grupos de vigilantes de línea dura de Ansar-e Hezbollah que ven sus esfuerzos intelectuales como motivados principalmente por la política contra el régimen. ^{[ cita requerida ]}

Desde el año 2000, Soroush ha sido profesor visitante en la Universidad de Harvard , donde enseña poesía y filosofía de Rumi, Islam y democracia, estudios coránicos y filosofía de la ley islámica. También es profesor residente en la Universidad de Yale y enseñó filosofía política islámica en la Universidad de Princeton en 2002-2003. De 2003 a 2004 fue profesor visitante en el Wissenschaftkolleg de Berlín. Pasó el semestre de otoño de 2007 en la Universidad de Columbia y el semestre de primavera de 2008 en el Centro Berkley para la Religión, la Paz y los Asuntos Mundiales de la Universidad de Georgetown como profesor visitante. En el invierno de 2012, fue profesor visitante en la Universidad de Chicago, donde enseñó la historia intelectual y religiosa del Irán moderno. ^{[ cita requerida ]}

La investigación de Soroush se centra en la filosofía de la ciencia, la religión, el sistema filosófico de Molana Jalaleddin Balkhi ( Rumi ) y la filosofía comparada. Se le considera un experto en Rumi y en la poesía sufí persa.

La filosofía de Abdolkarim Soroush se puede resumir de la siguiente manera: ^[10]

• Distinción entre “religión” y nuestra “comprensión de la religión”.
• Distinción entre aspectos “esenciales” y “accidentales” de la religión.
• Distinción entre interpretación “minimalista” y “maximalista” del Islam.
• Distinción entre los valores y la moral que se consideran internos con respecto al Islam y aquellos que son externos.
• Distinción entre “creencia” religiosa y “fe” religiosa.
• Distinción entre la religión como ideología/identidad y la religión de la verdad.

La principal contribución de Soroush a la filosofía islámica es su interpretación de la distinción kantiana entre conocimiento a priori y a posteriori . Su teoría se denomina "la contracción y expansión teórica del conocimiento religioso" y se basa principalmente en la filosofía kantiana . Soroush sostiene que se debe distinguir entre la religión como revelación divina y la interpretación de la religión o el conocimiento religioso que se basa en factores sociohistóricos. Soroush concibe la esencia de la religión como independiente de la experiencia, mientras que el conocimiento religioso se entiende como una forma finita, limitada y falible de conocimiento humano, por lo que depende de la evidencia empírica . ^[11]

En una entrevista, Soroush dijo que “los verdaderos creyentes deben abrazar la fe por su propia voluntad, no porque les haya sido impuesta, heredada o porque sea parte de la cultura local dominante. Convertirse en creyente bajo presión o coerción no es una creencia verdadera” ^[12], y que el creyente “debe… seguir siendo libre de abandonar su fe”. ^[13]

En Oxford, Soroush recibió una fuerte influencia del filósofo iraní Komeil Sadeghi, a quien dedicó uno de sus libros Expansion of Prophetic Experience . ^{[ cita requerida ]}

La teoría política de Soroush está en línea con la tradición moderna, desde Locke hasta los redactores de la Constitución estadounidense . Retrata a los seres humanos como débiles y susceptibles a la tentación, incluso a la depredación. Como tales, necesitan una forma de gobierno vigilante y transparente. Soroush cree que la suposición de la bondad innata de la humanidad, compartida por utópicos radicales, desde los anarquistas hasta los fundamentalistas islámicos, subestima la capacidad de resistencia del mal social y descarta la necesidad de un gobierno de controles y contrapesos para compensar las debilidades de la naturaleza humana.[1]

La filosofía política de Soroush también se mantiene cerca del corazón de la tradición liberal, defendiendo siempre los valores básicos de la razón, la libertad y la democracia. Se los percibe como "valores primarios", como virtudes independientes, no como sirvientes de máximas políticas y dogmas religiosos. Soroush entrelaza estos valores y creencias básicos en un rico tapiz de fuentes primarias, literatura y poesía islámicas.[2]

Soroush introdujo su propia definición del término democracia religiosa , que ahora es un tema de la filosofía iraní contemporánea y significa que los valores de la religión juegan un papel en la arena pública en una sociedad poblada por personas religiosas. La democracia religiosa se enmarca en el marco de la racionalidad moderna y tiene elementos identificables. Es de esta manera que existe una pluralidad de democracias en la comunidad internacional. La "democracia religiosa" es un tema de intensa investigación en los círculos intelectuales iraníes. ^{[ cita requerida ]}

Dadas las circunstancias y contingencias históricas, los gobiernos pueden resultar primordialmente democráticos o religiosos. Lo que altera el matiz y el color de la democracia son las características y elementos específicos de una sociedad. La posibilidad de un gobierno religioso democrático también existe y es alcanzable, pero sólo en el marco de la justicia y los derechos humanos. ^[14] La democracia religiosa es un ejemplo de cómo los valores democráticos pueden existir en una elaboración cultural diferente de la que se conoce habitualmente hasta ahora. ^[15] Pero, en una sociedad secular , se considera importante y se centra en alguna otra característica, que se convierte en la base de la democracia .

De hecho, el liberalismo relativista y la democracia no son idénticos, ya que la democracia no se viola cuando se abraza la fe, sino cuando se impone una creencia particular o se castiga la incredulidad.

No tenemos una sola democracia, sino muchas democracias a lo largo de la historia. Tenemos una pluralidad de democracias en la comunidad internacional. Lo que se ha demostrado es que la democracia ha prevalecido en distintas épocas, dependiendo de las condiciones de cada momento. ^[16]

La democracia no puede derivarse de preceptos y decisiones intrarreligiosos de juristas religiosos ni basarse en ellos. La combinación de religión y democracia depende en última instancia de los fundamentos de los derechos humanos, la justicia y las limitaciones al poder. ^[17]

En 2008, en una encuesta abierta en línea, Soroush fue elegido como la séptima persona más intelectual del mundo en la lista de los 100 principales intelectuales públicos de la revista Prospect ( Reino Unido ) y Foreign Policy (Estados Unidos). ^[18]

Debido a la prominencia de Sorush en el movimiento intelectual religioso, los medios de comunicación lo han llamado "el Lutero del Islam", un título que él cuestiona ya que sostiene que su agenda es fundamentalmente divergente de la de Martín Lutero. ^[19]

Las ideas de Soroush han encontrado una fuerte oposición por parte de los elementos conservadores de la República Islámica. Sus opiniones "posmodernas" sobre la epistemología y la hermenéutica han sido criticadas desde un punto de vista chiita "tradicional" por el filósofo ayatolá Abdollah Javadi-Amoli . ^[20]

Tanto él como su público fueron atacados por vigilantes de Ansar-e Hezbollah a mediados de los años 1990. Sus aliados creen que una ley que impone sanciones a cualquiera que se asocie con enemigos de la República Islámica fue provocada, al menos en parte, por algunas de las conferencias de Soroush y sus afiliaciones extranjeras. ^[21]

Según el periodista Robin Wright :

Durante el año siguiente, perdió sus tres altos cargos académicos, incluido el de decanato. Se le prohibieron otras apariciones públicas, incluidas sus conferencias de los jueves, y se le prohibió publicar nuevos artículos. Los funcionarios de inteligencia iraníes lo citaron para varias "entrevistas" largas. Se le restringieron los viajes y luego le confiscaron el pasaporte. ^[21]

En la celebración del decimosexto aniversario de la toma de la embajada estadounidense en 1995, Wright descubrió que el líder supremo iraní, Ali Khamenei , "dedicó más tiempo a reprender a Soroush... que a condenar a Estados Unidos o a Israel". ^[22]

Además de la oposición de los conservadores, Sourush también ha sido criticado por intelectuales seculares que desaprueban los aspectos religiosos de sus ideas y argumentan que el intelectualismo religioso es una ideología paradójica. ^[19]

• Literatura persa
• Filosofía de la ciencia
• Filosofía iraní
• Filosofía oriental
• Teología
• Filosofía islámica

• Premio Erasmus 2004 ^[23]
• Las 100 personas más influyentes de 2005 según la revista Time ^[24]
• La revista Prospect 2008 elige a 7 de los 100 intelectuales más influyentes del mundo. ^[25]
• Los 45 de los 100 intelectuales de élite del mundo según la revista Foreign Policy en 2009 ^[26]
• Los 40 de los 100 principales pensadores mundiales según la revista Foreign Policy en 2010 ^[27]

• Antagonismo dialéctico (en persa), Teherán, 1978
• Filosofía de la historia (en persa), Teherán, 1978
• ¿Qué es la ciencia? ¿Qué es la filosofía? (en persa), 11ª ed., Teherán, 1992
• La naturaleza inquieta del universo (en persa y turco), reimpresión Teherán 1980
• Ideología satánica (en persa), 5.ª edición, Teherán, 1994
• Conocimiento y valor (en persa)
• Observando lo creado: conferencias sobre ética y ciencias humanas (en persa), 3.ª ed., Teherán, 1994
• La contracción y expansión teóricas de la religión: la teoría de la evolución del conocimiento religioso (en persa), 3.ª ed., Teherán, 1994
• Conferencias sobre filosofía de las ciencias sociales: hermenéutica en las ciencias sociales (en persa), Teherán, 1995
• Sagacidad, intelectualismo y pietismo (en persa), Teherán, 1991
• Las características de los piadosos: un comentario sobre la conferencia del Imam Ali sobre los piadosos (en persa), 4.ª ed., Teherán, 1996
• El cuento de los señores de la sagacidad (en persa), 3.ª ed., Teherán, 1996
• Sabiduría y medios de vida: un comentario sobre la carta del Imam Ali al Imam Hasan (en persa), 2.ª ed. Teherán, 1994
• Más resistente que la ideología (en persa), Teherán, 1994
• La evolución y la devolución del conocimiento religioso en: Kurzman, Ch. (ed.): Liberal Islam, Oxford 1998
• Cartas políticas (2 volúmenes), 1999 (persa).
• Razón, libertad y democracia en el Islam, escritos esenciales de Adbolkarim Soroush , traducido, editado con una introducción crítica de M. Sadri y A. Sadri, Oxford 2000.
• Intelectualismo y convicción religiosa (en persa)
• El mundo en que vivimos (en persa y turco)
• La historia del amor y la servidumbre (en persa)
• La edición definitiva del Mathnavi de Rumi (en persa), 1996
• Tolerancia y gobernanza (en persa), 1997
• Caminos rectos, un ensayo sobre el pluralismo religioso (en persa), 1998
• Expansión de la experiencia profética (en persa), 1999

• Movimientos intelectuales en Irán
• El intelectualismo religioso en Irán

• Dahlén, Ashk (2003), Derecho islámico, epistemología y modernidad. Filosofía jurídica en el Irán contemporáneo, Nueva York: Routledge, ISBN 9780415945295

• Sitio web oficial
• Discurso de Abdolkarim Soroush en la Universidad George Washington, noviembre de 2015 (vídeo)
• "Abdolkarim Soroush: la voz democrática de Irán". Time .
• Una crítica tradicional de la obra de Abdolkarim Soroush. Archivado el 9 de febrero de 2018 en Wayback Machine.