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Movimientos intelectuales en Irán

Los movimientos intelectuales en Irán abarcan la experiencia iraní de la modernidad y su arte, ciencia, literatura, poesía y estructuras políticas asociadas, que han ido cambian...

Los movimientos intelectuales en Irán abarcan la experiencia iraní de la modernidad y su arte, ciencia, literatura, poesía y estructuras políticas asociadas, que han ido cambiando desde el siglo XIX.

Historia de la modernidad iraní

Mucho antes de que el Renacimiento europeo generara las ideas radicales que, con el tiempo, transformaron Europa y Estados Unidos, estadistas, artistas e intelectuales persas ya habían formulado ideas que anticipaban de forma sorprendente las de la modernidad. Desde hace más de mil años, en Persia existe un conflicto entre la búsqueda de la modernidad y las fuerzas del oscurantismo religioso.

Hace unos dos mil quinientos años, cuando Heródoto escribía sus Historias , Persia era el "otro" por excelencia de Occidente .

Ha sido creencia común entre los académicos que la modernidad se originó en Occidente y que, por su naturaleza filosófica, sus fundamentos económicos y sus exigencias culturales, constituye un fenómeno exclusivamente occidental. Todas las demás culturas, aquellas que vivieron en la etapa más oscura del Renacimiento, deben emular la experiencia occidental si desean ser modernas. Desde Max Weber hasta Milan Kundera , muchos académicos y escritores occidentales han argumentado que todo, desde la democracia representativa y el pensamiento racional hasta el arte de la novela y el ensayo, no solo tiene un origen occidental, sino que también se adapta de manera singular a su cultura y es propio de sus climas.

Persia, con su impresionante y rico legado cultural, desempeñó un papel fundamental en la formación de la conciencia occidental. La Biblia está repleta de elogios a Persia y a sus reyes. Los elogios bíblicos a Ciro el Grande se debían, en parte, a su papel en la liberación de los judíos del cautiverio babilónico ; de igual importancia era que el vasto imperio persa de la época era un ejemplo de tolerancia religiosa y cultural.

Hegel, cuyos escritos son considerados por muchos como la cúspide de la tradición filosófica occidental, utiliza superlativos para elogiar el papel de Persia y Zoroastro en la historia.

Siguiendo a Hegel en la Alemania del siglo XIX, Nietzsche escribió su obra magna, Así habló Zaratustra, que también aborda esta figura clave de la imaginación persa. El libro de Nietzsche ofrece una crítica radical, casi una refutación total, de toda la tradición filosófica occidental. No es casualidad que Nietzsche eligiera articular sus ideas críticas en nombre de Zaratustra. El final del siglo XIX no fue la única ni la última vez que Zaratustra desempeñó un papel destacado en la configuración de la conciencia y el discurso filosófico occidentales. En la década de 1990, la influencia persa en el milenarismo y en otros temas de la Nueva Era fue tan fuerte que Harold Bloom , el eminente crítico estadounidense, sugirió que la última década del siglo XX debería llamarse, en realidad, "un retorno a los orígenes zoroástricos ".

El arte occidental, al igual que la historia y la teología, da testimonio de la omnipresencia de la presencia persa en la antigüedad. De todas las obras de tragedia griega que se conservan, por ejemplo, la única que trata sobre un tema no griego es la obra de Esquilo , Los persas .

Generaciones de intelectuales iraníes

Retrato del primer ministro iraní, Amir Kabir, por Sani ol molk .

Primera generación

Los reformadores persas del siglo XIX, considerados la primera generación de intelectuales iraníes, eran plenamente conscientes de que no bastaba con confiar en la antigüedad de la civilización persa para asegurar su supervivencia. Intentaron establecer relaciones con hombres de poder que les permitieran imponer sus propuestas de reforma. Naturalmente, estas propuestas no tuvieron un impacto inmediato entre los líderes a quienes iban dirigidas. Dichas reformas intelectuales se toparon con una amplia oposición de la corte y los ulemas. Abd al-Rahim Talebof, Fath-'Ali Akhoundzadeh y Sani o Doleh pertenecen a esta generación.

Segunda generación

La segunda generación pretendía introducir la civilización moderna en Persia, no solo imitando a Occidente, sino mediante un enfoque coherente y sistemático de la cultura europea. Mohammad-Taqi Bahar , Ali Dashti , Ali Akbar Davar , Mohammad-Ali Foroughi , Sadeq Hedayat , Bozorg Alavi , Ahmad Kasravi , Saeed Nafisi , Hasan Taqizadeh , Abdolhossein Teymourtash y `Abdu'l-Bahá pertenecen a esta generación.

Tercera generación

La tercera generación de intelectuales iraníes representa la asimilación del marxismo ruso al pensamiento político y social iraní. Con la popularidad de la ideología marxista entre esta generación, la nueva cultura de la traducción y el conocimiento de la modernidad se orientó inevitablemente hacia absolutos morales y políticos. Estos intelectuales se autoproclamaban "maestros de la enseñanza" y actuaban como "legisladores morales", críticos tanto del Estado como de la sociedad. Jalal Al-e-Ahmad y el reconocido intelectual y teórico social Ali Shariati pertenecen a esta generación.

Cuarta generación

La cuarta generación de intelectuales iraníes se caracteriza principalmente por revistas como Goftegu y Kiyan . A diferencia de la generación ideológica de intelectuales iraníes que, en su encuentro con la modernidad occidental, favoreció una actitud monista ejemplificada por las filosofías marxista y heideggeriana , la cuarta generación optó por un distanciamiento crítico de las ideologías dominantes. La postura metodológica de esta nueva generación se caracteriza por dos actitudes filosóficas principales: por un lado, la extensión de un pensamiento antiutópico sobre una base intersubjetiva, y por otro, el impulso hacia un intercambio dialógico no imitativo con los valores modernos de Occidente. Abdolkarim Soroush, entre muchos otros, pertenece a esta cuarta generación.

movimiento artístico moderno

La familia Sahabi ( Ezzatollah Sahabi , Yadollah y Haleh Sahabi) son símbolos de intelectuales que unieron la política y la ética.

La experiencia iraní y el desarrollo de la modernidad dieron lugar a un estilo único en el cine, la pintura y la música. La Nueva Ola iraní , un movimiento cinematográfico de Irán , ha alcanzado renombre mundial gracias a su estilo profundamente filosófico, poético y artístico. Abbas Kiarostami es la figura más destacada de esta nueva ola del cine iraní. En el ámbito artístico y estético, las características de la Nueva Ola del cine persa, como por ejemplo las obras de Abbas Kiarostami, pueden clasificarse como posmodernas .

En su libro Close Up: Iranian Cinema, Past, Present, Future [ 1 ] (2001), Hamid Dabashi describe el cine iraní moderno y el fenómeno del cine nacional [ iraní ] como una forma de modernidad cultural. Según Dabashi, «la posibilidad visual de ver a la persona histórica (en contraposición al eterno hombre coránico) en la pantalla es, sin duda, el acontecimiento más importante que permite a los iraníes acceder a la modernidad».

Mehdi Saeedi es un artista y diseñador de renombre internacional. Su estética se ha convertido en un referente del diseño en muchas regiones, especialmente en aquellas que utilizan el alfabeto árabe. En noviembre de 2009, ganó el Gran Premio de los Cinco Diseñadores Estrella en la Trienal Internacional de Carteles por Invitación en Osaka, Japón. [ 2 ] [ 3 ]

El 13 de diciembre de 2006, el diseñador gráfico Reza Abedini recibió el Premio Principal en los Premios Príncipe Claus por su manera de aplicar el conocimiento y los logros del patrimonio artístico iraní, renovándolos y haciéndolos nuevamente atractivos. El estilo Persian Sym de Reza Abedini une la rica tradición caligráfica de la cultura persa con la modernidad. [ 4 ]

Se cree que Ebrahim Golestan , Fereydoun Rahnema y Farrokh Ghaffari fundaron el estilo cinematográfico "diferente" de Irán y el movimiento intelectual iraní en el siglo XX. [ 5 ]

Marcos Grigorian y Hossein Zenderoudi fueron pioneros de la pintura y la escultura modernas iraníes .

Movimiento de arquitectura moderna y contemporánea

Si bien la nueva era de la arquitectura iraní comenzó con el auge de la dinastía safávida (1501-1736), en realidad es en las primeras décadas del siglo XX cuando la primera generación de arquitectos modernos iraníes, al igual que casi todas las generaciones de arquitectos modernos en el mundo, se muestra influenciada por el Movimiento Moderno y el racionalismo en la arquitectura. Arquitectos como Vartan Hovanessian , Ali Sadegh, Mohsen Foroughi, Paul Akbar, Gabriel Guevrekian , Heydar Ghiai , Abdolaziz Farmanfarmaian y Hooshang Seyhoun son ejemplos de este movimiento.

Más tarde, a mediados de la década de 1960, Ali Sardar Afkhami, Kamran Diba y Nader Ardalan se encuentran entre los arquitectos iraníes que abrieron su enfoque de diseño a la historia y las tradiciones para representar una tendencia del posmodernismo iraní .

Los arquitectos iraníes siguen atentos a las nuevas tendencias de la arquitectura internacional, incluso después de la Revolución Islámica. Al igual que en la mayoría de los ámbitos arquitectónicos del mundo, en la década de 1980, los experimentos sobre la transición del posmodernismo a nuevos desarrollos influyeron en muchos arquitectos iraníes, como Reza Daneshmir , Farhad Ahmadi y Darab Diba .

En este contexto, resulta interesante el intento de algunos arquitectos como Abbas Gharib o Bahram Shirdel de profundizar en las teorías y tendencias más avanzadas de la arquitectura contemporánea y poscontemporánea , como la teoría de los sistemas complejos en arquitectura en el caso de Gharib y la teoría del plegado en el caso de Shirdel . Estos experimentos constituyen métodos válidos y una contribución para liberar la arquitectura y el diseño de la abstracción, la planitud, la rigidez, el rectangularismo forzado y la heterotopía de los espacios modernistas, en favor de una arquitectura más fluida, flexible, suave y dinámica, abierta a las complejidades de su entorno y contexto.

movimiento musical

Paralelamente a la revolución constitucional en Irán, jóvenes músicos buscaron nuevas formas musicales que se sincronizaran con la ola de cambios sociales. En 1937, la Orquesta Sinfónica de Teherán comenzó a trabajar e interpretar música occidental e iraní.

La revolución de 1979 impulsó un renacimiento de la música clásica persa . El surgimiento de tres conjuntos —el Conjunto Aref , el Conjunto Sheyda y los Maestros de la Música Persa— revolucionó la música iraní a finales del siglo XX y a principios del nuevo milenio.

Surgieron nuevas figuras en la música sinfónica persa , y varias orquestas sinfónicas iniciaron su actividad a pesar de la falta de apoyo de los gobiernos nacionales y de organismos internacionales. Esta nueva ola se caracteriza por un creciente interés en el uso de instrumentos y géneros musicales tanto iraníes como europeos. Quizás los mejores ejemplos sean la Orquesta Melal y la Orquesta Sinfónica Nacional Iraní .

La música folclórica también disfrutó del surgimiento de figuras como Sima Bina y Kamkar . Estos músicos dieron a conocer la música folclórica iraní ( música khorasani , kurda , bandari , mazandarani , entre otras) a la comunidad internacional mediante la organización de numerosos conciertos en todo el mundo.

Letras

Sadeq Hedayat
Bahram Bayzai

La crítica literaria y la literatura comparada en Irán entraron en una nueva fase en el siglo XIX. La literatura persa disfrutó del surgimiento de figuras influyentes como Sadeq Hedayat , Ahmad Kasravi , Abdolhossein Zarrinkoub , Shahrokh Meskoob , Ebrahim Golestan y Sadegh Choubak .

Poesía inspirada en los clásicos

La poesía persa moderna surgió después de Nima Yushij. Algunas figuras destacadas son:

Drama

Tras la traducción al persa de las obras de Mirza Fatali Akhundov en el siglo XIX, el teatro persa entró en una nueva etapa. El siglo XX vio el surgimiento de grandes dramaturgos como Bahram Beyzai y Akbar Radi .

movimiento científico moderno

Mohammad-Nabi Sarbolouki , una figura influyente en la formulación de políticas científicas, científico prominente y uno de los pioneros de la investigación en biotecnología y biomateriales en Irán [ 6 ].

La historia de la ciencia moderna en Irán se remonta al año 1851 y al establecimiento de Darolfonoon , que fue fundado como resultado de los esfuerzos de Mirza Taghi Khan Amir Kabir , con el objetivo de capacitar y enseñar a expertos iraníes en muchos campos de las ciencias, y fue el visionario Abbas Mirza quien envió por primera vez estudiantes a Europa para obtener una educación occidental. [ 7 ]

Con la creación de la Universidad de Teherán, la ciencia en Irán entró en una nueva fase. Mahmoud Hessaby , Ali-Asghar Hekmat , Moslem Bahadori y muchos otros desempeñaron un papel fundamental en el inicio y la formación de estos movimientos. El resultado de estos movimientos fue el surgimiento de investigadores que se formaron y obtuvieron doctorados en el país, alcanzando renombre internacional. La modernización de la medicina iraní no se produjo mediante la simple sustitución de la medicina tradicional persa por la medicina moderna europea. Más bien, la integración de la medicina moderna se desarrolló a través de un largo proceso que incluyó tanto la reinterpretación de las teorías tradicionales por parte de los médicos tradicionales como la asimilación de las teorías modernas a través del prisma de la medicina tradicional. [ 8 ]

Uno de los principales movimientos científicos iraníes de finales del siglo XX se centró en la química y la química farmacéutica. Sus principales líderes fueron Abbas Shafiee , Bijan Farzami, Mohammad-Nabi Sarbolouki , Issa Yavari y Ahmad Reza Dehpour . Este movimiento dio como resultado cientos de artículos de investigación publicados en revistas internacionales con revisión por pares.

Otras figuras destacadas que promovieron la investigación de clase mundial en Irán durante el siglo XX son:

La población universitaria de Irán ha aumentado de 100.000 en 1979 a 2 millones en 2006. De hecho, en Irán, alrededor del 70% de los estudiantes de ciencias e ingeniería son mujeres. [ 10 ]

Irán es ahora un líder mundial en algunas áreas, como la teoría de cuerdas . Cuando un reportero de Nature le preguntó a Reza Mansouri : "¿Por qué veo tantos artículos sobre teoría de cuerdas provenientes de Irán?", explicó cómo los científicos iraníes trabajaron juntos durante la revolución, las sanciones y la guerra para llevar a Irán a esa posición: "Recuerdo exactamente el comienzo de la revolución; algunos viejos colegas se reunieron y hablaron sobre lo que podíamos hacer por Irán. Se entendió que debíamos buscar la excelencia en áreas en las que pudiéramos ser fuertes y fortalecernos, como en el campo de la física. Así que comenzamos con eso. Resulta que los físicos de campo más activos de nuestro país estaban trabajando en la teoría de cuerdas en ese momento. Intentaron formar una escuela, por así decirlo, y sabíamos que esa era la única manera de ser independientes de todas esas fluctuaciones políticas relacionadas con la guerra, la revolución cultural, etc., y realmente nos esforzamos por crear escuelas. Así que ahora las tenemos, escuelas de cuerdas, por así decirlo". [ 11 ]

En 2007, las Naciones Unidas otorgaron a Hossein Malek-Afzali el prestigioso Premio de Población de la ONU. Malek Afzali ha contribuido al diseño de estrategias para mejorar los procedimientos sanitarios, en particular la salud adolescente, la salud reproductiva y la planificación familiar. En el ámbito de la salud reproductiva, ha involucrado a responsables políticos y líderes religiosos en la planificación e implementación de programas de salud reproductiva en Irán. [ 12 ]

movimiento de mujeres iraníes

Actualmente, los grupos de defensa de los derechos de las mujeres se encuentran entre los más activos en Irán y se dedican principalmente a lograr la igualdad de derechos para las mujeres en el sistema legal iraní, oponiéndose a leyes discriminatorias específicas. Sin embargo, bajo el régimen presidencial de Mahmoud Ahmadinejad , elegido presidente en 2005, las defensoras de los derechos de las mujeres han sido golpeadas, encarceladas y perseguidas. [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

La presencia de mujeres en los movimientos intelectuales iraníes (ciencia, literatura moderna, cine, activismo por los derechos humanos, etc.) ha sido notable a lo largo de la historia del Irán moderno. Según el Ministerio de Investigación de Irán, las mujeres representaban el 56 % del alumnado universitario en ciencias naturales, incluyendo una de cada cinco estudiantes de doctorado. Estas tendencias educativas y sociales son vistas con creciente preocupación por el gobierno iraní. [ 16 ] [ 17 ]

En el cine y las artes visuales, Shirin Neshat , Tahmineh Milani , Rakhshan Bani Etemad y Samira Makhmalbaf crearon nuevos estilos cinematográficos que han atraído a muchos de todo el mundo y a festivales internacionales. La poeta y figura literaria persa Simin Behbahani fue nominada al Premio Nobel de Literatura en 1997. El Premio Nobel de la Paz de 2003 fue otorgado a Shirin Ebadi por sus esfuerzos en favor de la democracia y los derechos humanos, especialmente los derechos de las mujeres y los niños. Savushun , de Simin Daneshvar, es una novela sobre la experiencia iraní de la modernidad durante el siglo XX.

La escritora y satírica iraní Bibi Khatoon Astarabadi fue quizás la primera satírica y crítica profesional, además de una de las figuras más destacadas de la revolución constitucional persa. A principios del siglo XX, la música persa disfrutó del surgimiento de Qamar ol-Molouk Vaziri , la "Dama de la música iraní".

monumentos históricos

Revolución constitucional persa

Irán experimentó una revolución constitucional sin precedentes a principios del siglo XX. El movimiento constitucional se centró en la modernidad y los derechos humanos, y condujo al establecimiento de un parlamento en Irán. Mirza Jahangir-Khan Shirazi y Farrokhi Yazdi fueron algunos de los escritores y críticos más destacados de esta época, quienes sacrificaron sus vidas por el establecimiento de la democracia y la libertad en Irán.

Golpe de Estado de Mordad del 28

En el golpe de Estado iraní de 1953 , conocido en Irán como el golpe del 28 de Mordad , el primer ministro de Irán, Mohammad Mosaddegh, fue derrocado el 19 de agosto de 1953. El golpe de Estado fue orquestado por el Reino Unido (bajo el nombre de « Operación Boot» ) y Estados Unidos (bajo el nombre de Proyecto TPAJAX ). [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]

Mossadegh había buscado reducir el papel semiabsoluto del Shah otorgado por la Constitución de 1906 , convirtiendo así a Irán en una democracia plena , y nacionalizar la industria petrolera iraní, que consistía en vastas reservas de petróleo y la refinería de Abadán , ambas propiedad de la Anglo-Iranian Oil Company , una corporación británica (ahora BP ). [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] Se formó un gobierno militar bajo el mando del general Fazlollah Zahedi que permitió a Mohammad-Rezā Shāh Pahlavi , el Shah de Irán ( en persa , rey iraní), [ 24 ] gobernar efectivamente el país como un monarca absoluto según la constitución. Dependió en gran medida del apoyo de Estados Unidos para mantenerse en el poder hasta su propio derrocamiento en febrero de 1979. [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

En agosto de 2013, la Agencia Central de Inteligencia (CIA) admitió su participación tanto en la planificación como en la ejecución del golpe de Estado, incluyendo el soborno de políticos iraníes, altos funcionarios de seguridad y del ejército, así como la propaganda a favor del golpe. [ 26 ] La CIA declaró que el golpe se llevó a cabo "bajo la dirección de la CIA" y "como un acto de política exterior estadounidense, concebido y aprobado en los más altos niveles del gobierno". [ 27 ]

Revolución iraní

Algunos investigadores creen que la Revolución iraní no fue un simple choque entre modernidad y tradición, sino un intento de integrar la modernidad dentro de un sentido de identidad, cultura y experiencia histórica islámicas auténticas. [ 28 ] Percibida por muchos como una revuelta contra la modernidad secular de Occidente, la Revolución iraní fue recibida por algunos pensadores occidentales como un triunfo de los valores espirituales sobre el mundo profano del materialismo capitalista. Para otros, la Revolución iraní fue una protesta contra la propia racionalidad política de la era moderna. [ 29 ]

Segundo movimiento de Khordad

La elección del expresidente Mohammad Khatami en mayo de 1997 se produjo gracias al surgimiento de una nueva fuerza política: la juventud. Inspirada por ideales individualistas y democráticos a la vez, incompatibles con los valores y símbolos autoritarios tradicionalmente asociados, en el ámbito intelectual iraní, a las visiones del mundo marxistas y heideggerianas, la aparición de una comunidad global o ciberciudad permitió a la juventud iraní comprender la verdadera naturaleza de la racionalidad instrumental como estándar universal moderno. Se cree que Saeed Hajjarian fue el principal estratega del movimiento reformista iraní de 1997. Supuestamente, demostró la supremacía de la política sobre cualquier norma religiosa al afirmar que la supervivencia de la República Islámica era primordial y que ningún ritual religioso debía interponerse en su camino. Según él, esta decisión implica que la política es más importante que la religión y que esto reconoce la secularización de la misma. En este contexto, argumenta, es posible reevaluar el velayat faqih y rechazar su supremacía en el ámbito político iraní. Si bien aboga por la creación de un nuevo movimiento reformista, Hajjarian cree que el movimiento reformista iniciado en 1997 murió durante el segundo mandato de Khatami. Considera que el proyecto reformista iniciado por la revolución constitucional persa aún no se ha completado. [ 30 ]

El alcance del movimiento del Segundo de Khordad fue mucho más amplio que el plan de reformas del presidente Khatami. Este último ha sido criticado por su intención de avanzar lentamente y por no ofrecer una verdadera alternativa democrática a la actual república islámica. Al ser preguntado al respecto durante su visita al Reino Unido, Khatami declaró: «Como saben, durante siglos hemos estado bajo una dictadura, así que no podemos alcanzar la democracia de repente; debemos avanzar paso a paso». [ 31 ]

Campañas contra los intelectuales

Tras la Revolución iraní, la Revolución Cultural y la masacre en cadena de Irán fueron dos campañas importantes que implicaron el encarcelamiento, la tortura, la emigración y la masacre de académicos iraníes.

Los círculos intelectuales a finales del siglo XX

Los círculos intelectuales en el Irán posrevolucionario pueden clasificarse en las siguientes categorías:

Círculos intelectuales revolucionarios

Las figuras principales en esta categoría son Ali Shariati , Jalal Al Ahmad y Morteza Motahhari . Morteza Motahhari fue el principal teórico y pensador de la Revolución Iraní. Se le considera uno de los líderes filosóficos más influyentes del Irán prerrevolucionario, y el impacto y la popularidad de su pensamiento perduran en la sociedad iraní muchos años después.

Círculos intelectuales reformistas

El académico iraní Mehdi Bazargan fue un defensor de la democracia y los derechos civiles. También se opuso a la Revolución Cultural y a la toma de la embajada estadounidense.

Las principales figuras de esta categoría son Mehdi Bazargan , Abdolkarim Soroush , Mohammad Mojtahed Shabestari , Mostafa Malekian , Mohsen Kadivar , Alireza Alavitabar y Hossein Bashiriyeh .

Los rasgos que unifican a estos intelectuales incluyen su reconocimiento de la reforma en el pensamiento islámico, la democracia, la sociedad civil y el pluralismo religioso, así como su oposición a la supremacía absoluta del Faqih . El auge de los intelectuales religiosos puede seguirse a través de los escritos de Abdolkarim Soroosh. La idea principal de Soroosh es que existen verdades religiosas perennes e inmutables, pero nuestra comprensión de ellas depende de nuestro conocimiento en los campos de la ciencia y la filosofía. A diferencia de Ali Shariati, quien recurrió al marxismo para aportar una perspectiva historicista al pensamiento chiíta, Soroosh debate la relación entre democracia y religión y analiza la posibilidad de lo que él denomina democracia religiosa .

Influenciado por el misticismo persa, Soroush abogó por un tipo de islam reformista que iba más allá de la mayoría de los pensadores musulmanes liberales del siglo XX y argumentó que la búsqueda de la reconciliación entre el islam y la democracia no consistía simplemente en encontrar frases apropiadas en el Corán que estuvieran de acuerdo con la ciencia moderna, la democracia o los derechos humanos. Basándose en las obras de Molana Jalaleddin Balkhi , Immanuel Kant , G.W.F. Hegel , Karl Popper y Erich Fromm , Soroush pidió una revisión de todos los principios del islam, insistiendo en la necesidad de mantener el espíritu original de justicia social de la religión y su énfasis en el cuidado de los demás. [ 32 ]

Otras figuras influyentes en estos círculos son Saeed Hajjarian , Ahmad Sadri , Mahmoud Sadri , Ezzatollah Sahabi , Ahmad Ghabel y Hassan Yousefi Eshkevari . Akbar Ganji también había estado asociado a este círculo antes de publicar su Manifiesto del Republicanismo . Además, Akbar Ganji realizó una gira mundial para invitar a intelectuales no iraníes a unirse al movimiento intelectual de Irán. Muchos académicos persas creen que tales interacciones con académicos internacionales promoverían el intelectualismo iraní y la reforma democrática. Richard Rorty , Noam Chomsky , Anthony Giddens , David Hild y Shmuel Noah Eisenstadt, entre otros, aceptaron la membresía honoraria de la sociedad intelectual iraní.

Quizás el logro más importante de este círculo fue la formación de una nueva generación de intelectuales iraníes que superan con creces a sus mentores y no pertenecen a ninguno de los círculos intelectuales tradicionales de Irán. Ahmad Zeidabadi y Mehdi Jami pertenecen a esta nueva generación de eruditos persas.

Círculos religiosos democráticos (reformadores dentro del sistema)

Estos grupos se caracterizan por lo siguiente:

El principal pensador y teórico de este círculo es Mohammad Khatami , expresidente de Irán. Otras figuras destacadas son Yousef Sanei , Abdollah Noori , Mir Hossein Mousavi y Mostafa Moin . Su influencia se centra principalmente en las ideas del ayatolá Mirza Hossein Na'eeni y del ayatolá Ruhollah Khomeini.

Círculos intelectuales neoconservadores

A diferencia de los intelectuales reformistas, los intelectuales neoconservadores en Irán defienden la supremacía del Líder y se oponen a conceptos como la democracia, la sociedad civil y el pluralismo. Este movimiento incluye figuras como Reza Davari Ardakani , Javad Larijani y Mehdi Golshani . Entre ellos destaca Reza Davari Ardakani, filósofo antioccidental con un profundo conocimiento de la obra de Martin Heidegger . A diferencia de Soroosh, Davari retoma algunos rasgos del pensamiento heideggeriano, principalmente la crítica a la modernidad, y los adapta a un contexto islámico. Rechaza el modelo occidental de democracia, basado en la separación entre política y religión.

Círculos intelectuales no religiosos

Las principales figuras de esta categoría son Javad Tabatabaei , Dariush Shayegan , Amir Hossein Aryanpour , Ramin Jahanbegloo , Ehsan Naraghi , Khosro Naghed , Abbas Milani y Aramesh Doustdar .

Javad Tabtabaei lamenta las profundas raíces de la religión en la cultura iraní. Para Tabtabaei, el declive del pensamiento político iraní se remonta a los siglos IX y X y, desde entonces, les ha resultado imposible comprender adecuadamente la modernidad. Según él, las ciencias sociales se introdujeron en Irán sin la secularización del pensamiento ni su racionalización, reproduciendo así, de forma inconsciente, los antiguos prejuicios y la incapacidad para pensar con criterio. Dariush Shayegan critica una visión de la religión que no tiene en cuenta las principales tendencias del mundo moderno, donde se cuestionan la homogeneidad cultural y el absolutismo religioso. La búsqueda de una identidad holística basada en una visión monolítica del islam es ajena a la evolución del mundo moderno y supone el aislamiento y la regresión de la sociedad (iraní).

Dariush Shayegan, quien escribe principalmente en francés (aunque su obra ha sido ampliamente traducida al persa), comparte algunas de las ideas de estos intelectuales, pero su principal contribución radica en invitar a los iraníes a aceptar la «identidad fragmentada» del mundo moderno y a renunciar a una visión unitaria del yo que conduce a la fascinación por ideologías utópicas y mitológicas. Insiste en que, dado que Irán ha transitado directamente de la tradición a la posmodernidad sin la mediación de la modernidad, sufre un profundo malestar. Su solución consiste en abrir Irán al nuevo mundo multicultural, donde es necesario aceptar la diversidad de perspectivas y, por lo tanto, ser tolerante con quienes no piensan ni actúan de la misma manera. Esta invitación a la apertura mental y al abandono de la idea de una cultura homogénea ejerce una influencia innegable en muchos jóvenes iraníes.

eruditos tradicionales

El círculo más destacado estaba asociado con Hossein Nasr , fundador de la Academia Imperial Iraní de Filosofía . Para Nasr, el mundo tradicional estaba impregnado de un profundo sentido de lo Sagrado y lo Absoluto, mientras que el surgimiento de la modernidad implicó precisamente la ruptura de esa conciencia, lo que dio lugar a lo que Max Weber denominaría más tarde el desencanto del mundo. Nasr fue un opositor implacable del fundamentalismo islámico en todas sus formas a lo largo de su carrera, pues lo consideraba un movimiento reaccionario, en cierto modo justiciero, que operaba dentro del paradigma del Estado-nación moderno, pero aún más, porque carecía de una base metafísica bien fundamentada, arraigada en una comprensión musulmana tradicional del mundo que respetara tanto la naturaleza como la dignidad humana.

Otras figuras destacadas

El profesor Moslem Bahadori , una de las figuras pioneras de la medicina iraní moderna.
Farrokhroo Parsa , académica, política y médica; primera mujer ministra de Irán.

Existen varias figuras intelectuales que siguen siendo muy influyentes en la sociedad iraní, aunque no pertenecen a ninguno de los círculos filosóficos mencionados anteriormente:

Académicos:

Economistas:

Expertos en derecho y ciencias políticas:

Elaheh Koulaei , profesora de la Universidad de Teherán
  • Davoud Hermidas-Bavand (destacado académico y politólogo)
  • Nasser Katouzian (profesor de derecho y ciencias políticas de la Universidad de Teherán)
  • Jamshid Momtaz (profesor de derecho internacional de la Universidad de Teherán)
  • Javad Zarif (destacado académico, analista político y experto en relaciones internacionales)
  • Sadeq Zibakalam (destacado politólogo y profesor de la Universidad de Teherán)
  • Amir Attaran, abogado e inmunólogo; experto en salud pública y desarrollo global.
  • Elaheh Koulaei (politóloga y experta en la URSS de la Universidad de Teherán)

La enseñanza de la filosofía en Irán

Hoseiniyeh Ershad , donde Ali Shariati solía pronunciar muchos de sus discursos.

La filosofía se ha convertido en una materia de estudio popular en Irán durante las últimas décadas. Comparando el número de libros de filosofía publicados actualmente en Irán con el de otros países, Irán posiblemente ocupe el primer lugar en este campo, pero sin duda lidera en cuanto a la publicación de libros de filosofía. Actualmente, se están desarrollando diferentes enfoques en diversos campos de la filosofía:

  • 1. Filosofía islámica persa tradicional. La filosofía clásica tradicional revivió después de un período de silencio, en la Escuela de Teherán, y en particular en las obras de Agha Ali Modarres Zonoozi a principios del siglo XX; después de él, ambas escuelas de Teherán y Ghom (con las obras de Allameh Tabatabai y el Imam Ruhollah Khomayni) activaron debates filosóficos. Hoy en día, la filosofía islámica es el período más reciente en todo el mundo en Irán, después de la escuela Sfavid de Isfahán. Las figuras más notables de nuestro tiempo incluyen a Allameh Hossein tabatabaii, Allameh Rafiai Gazvini, Mehdi Hayeri Yazdi, Falatouri, Hasan zadeh Amoli, Morteza Motahhari, Abolhasan Jelveh, Mohammad tagi Amoli, allameh hossein Gharavi Isfahani (kompani), Ibrahim Ashtiyani, Jalaloddin Ashtiyani, Kazem asar.
  • 2. Filosofía occidental. La filosofía occidental fue bien recibida en Irán durante el siglo XIX, pero su pleno desarrollo comenzó en la década de 1970, con el movimiento reactivo contra el pensamiento político de izquierda de la facción soviética del partido Toodeh , principalmente mediante la refutación de sus obras marxistas-leninistas (especialmente en las de Tagi Arani). Entre las figuras más destacadas se encuentran Allameh Tabatabai y su discípulo Morteza Motahhari, así como Ahmad Fardid y su círculo, quienes introdujeron la fenomenología y, en particular, a Martin Heidegger en la academia iraní. Sus discípulos, como Reza Davari y Dariush Shayegan, quienes hoy figuran entre los filósofos iraníes más reconocidos, desarrollaron su propia interpretación de la realidad moderna en Irán. Actualmente, la rama más dominante de la filosofía occidental en la academia iraní es la filosofía continental. El predominio del departamento de filosofía de la Universidad de Teherán en la enseñanza de la filosofía, con énfasis en la filosofía islámica y la continental, la sitúa a la vanguardia de la educación filosófica en Irán. El Departamento de Filosofía de la Universidad de Teherán es tradicionalmente el centro de excelencia para los filósofos más destacados del sistema educativo laico en Irán. Entre los filósofos de la Universidad de Teherán que cabe mencionar se encuentran Reza Davari , Ebrahimi Dinani y Mahmoud Khatami, cuya influencia es evidente entre los estudiantes de filosofía. Reza Davari, filósofo que ha participado en importantes debates sobre la condición moderna, el intelectualismo y la Ilustración, es considerado el principal filósofo persa con una postura antioccidental. Sus ideas desafían a los defensores de la cultura occidental, en particular a los de la filosofía analítica y el cientificismo. Dinani es un defensor de la filosofía islámica que también aborda temas relacionados con Occidente. Mahmoud Khatami , comúnmente considerado un fenomenólogo, es un erudito imparcial que imparte clases de filosofía analítica y continental en la universidad, pero que ha desarrollado una filosofía propia llamada Ontética . [ 33 ] Sin embargo, la filosofía analítica también se introdujo en Irán en la década de 1970 mediante las traducciones del empirismo británico, y luego, desde 1980 hasta la actualidad, existe un creciente interés entre los estudiantes de filosofía por profundizar en esta rama de la filosofía del siglo XX. Más específicamente, la filosofía analítica de la ciencia y las ciencias sociales, y la filosofía moral fueron introducidas por Abdolkarim Soroush a principios de la década de 1980, y posteriormente por otros. La filosofía de la mente fue introducida en el ámbito académico iraní por Mahmoud Khatami, y la filosofía de la lógica y la filosofía del lenguaje por Hamid Vahid Dastgerdi.La filosofía de la religión es también una rama muy bien recibida por los eruditos iraníes.
  • 3. La filosofía comparada es una tendencia en la erudición iraní.
  • 4. El tradicionalismo (sonnatgera) es también un enfoque introducido por Hossein Nasr .

Véase también

Referencias

  1. Dabashi, Hamid (1 de noviembre de 2001). "Primer plano: el cine iraní, pasado, presente y futuro" . Verso vía Amazon.
  2. "Banquete de diseñadores de cinco estrellas - Esquema" .
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Fuentes

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  • Acción intelectual religiosa y política en el movimiento reformista.
  • El siguiente capítulo: Conversaciones atípicas con Daryush Shayegan sobre el impacto de la ideología en la historia iraní contemporánea.
  • Lejos Cercano Distancia: Posiciones contemporáneas de los artistas iraníes
  • La gran tierra de Sophy: influencias persas
  • El surgimiento y desarrollo del intelectualismo religioso en Irán
  • Simposio del centenario de Sadeq Hedayat
  • Amir Hossein Aryanpour, un hombre racional
  • Adaptarse a la modernidad: los intelectuales iraníes y la esfera pública emergente.
  • El movimiento reformista y el debate sobre modernidad y tradición en el Irán contemporáneo.
  • Abdolkarim Soroush; la voz democrática de Irán. Revista Time.
  • Amir Hossein Aryanpour, destacado intelectual iraní
  • Los intelectuales iraníes y Occidente: El atormentado triunfo del nativismo.
  • El académico sueco Hans Rosling habla sobre la experiencia iraní de la modernidad (en persa).