Mahāprajña

Mahapragya nació de Tola Ram Choraria y Baluji en la pequeña aldea de Tamkor en Rajastán. ^{[ 10 ]} Era una familia Jain Shwetambar Terapanthi Oswal. ^{[ 11 ]} Su familia lo llamaba Nathmal. Perdió a su padre cuando tenía solo dos meses y medio. ^{[ 12 ]} Era una familia extensa y recibió el apoyo de todos sus miembros. La madre de Nathmal era muy cariñosa con el niño y se ocupó de su crianza. ^{[ 13 ]} En aquellos días no había escuela formal en la aldea de Tamkor y él no recibió educación formal. Sin embargo, recibió lecciones de letras y tablas de multiplicar de maestros locales. ^{[ 14 ]} La madre de Mahapragya era una mujer religiosa que dedicaba su tiempo libre a asuntos espirituales. También solía recitar canciones religiosas que dejaron huella en el pequeño. Su espiritualidad lo inspiró. ^{[ 15 ]} Mahapragya recibió lecciones de filosofía de monjes Jain que visitaban la aldea. Finalmente, le comunicó a su madre su deseo de ser iniciado en la vida monástica. ^{[ 16 ]} El 29 de enero de 1931, se convirtió en monje a la edad de diez años. Acharya Kalugani , octavo Acharya del Jain Swetambar Terapanth, lo inició en la vida monástica en la ciudad de Sardarsahar (Rajastán). Con esto, Nathmal se convirtió en Muni Nathmal. ^{[ 17 ]} Acharya Kalugani dispuso que Muni Nathmal estudiara con Muni Tulsi, quien más tarde se convertiría en el Noveno Acharya . Nathmal comenzó a recibir lecciones en el monasterio sobre diversos temas de filosofía jainista . ^{[ 18 ]}

Con Muni Tulsi, el desarrollo intelectual del niño se aceleró y memorizó miles de sermones y versos en hindi , sánscrito , prácrito y rajasthani . Su educación en el monasterio incluyó historia, filosofía, lógica y gramática. ^{[ 19 ]} En sánscrito, también fue un poeta improvisado y experto, y demostró esta habilidad en numerosas reuniones de intelectuales. ^{[ 20 ]} También estudió física, biología, ayurveda , política, economía y sociología. ^{[ 21 ]}

Mahapragya desempeñó un papel fundamental en el movimiento Anuvrat, lanzado el 2 de marzo de 1949 por su gurú y líder del Jain Shwetambra Terapanth, Acharya Tulsi . El objetivo último del movimiento era y sigue siendo crear un orden sociopolítico mundial no violento con la ayuda de una red mundial de personas autotransformadas. ^{[ 22 ]} Desde su inicio, ha inspirado a millones de personas a practicar la pureza y la autodisciplina en su preparación personal de los contenidos de Anuvrat y ha trabajado como miembro central del movimiento, representando en muchas ocasiones a Acharya Tulsi al explicar los principios de Anuvrat. ^{[ 23 ]}

Acharya Shri Tulsi nombró a Muni Nathmal como Secretario ( Nikaya Sachiv ) de Terapanth en 1965 en Hissar , Haryana , después de haber sido líder de grupo ( Agraganya ) durante casi 21 años. ^{[ 24 ]}

Después de consultar a Mahapragya, Acharya Tulsi decidió comenzar la investigación, traducción y anotación de los Agamas Jain . ^{[ 25 ]} El trabajo comenzó en 1955 en Ujjain bajo el liderazgo de Acharya Tulsi con Mahapragya como director editorial. ^{[ 26 ]} La actividad conjunta de Acharya Tulsi , Mahapragya y otros monjes y monjas intelectuales comenzó a facilitar la preservación permanente de muchas escrituras canónicas de miles de años de antigüedad. Esta literatura antigua está en lengua prácrita y sus comentarios están disponibles en prácrito o en prácrito mezclado con sánscrito . ^{[ 27 ]} Se determinó el texto original de las treinta y dos escrituras Agam y también se completó su traducción al hindi . ^{[ 28 ]} Los comentarios detallados sobre ellas las hicieron más interesantes y comprensibles. Acharang Bhasyam es el comentario de Mahapragya para Acharang en sánscrito . Descubrió muchos misterios de Agam y presentó filosofías raíz y la filosofía y visión de Mahavira en este comentario. ^{[ 29 ]}

Cuando tenía casi treinta años, Mahapragya comenzó a comprender las maravillas de la meditación. ^{[ 30 ]} Estaba abierto a experimentar con técnicas espirituales. Compartió sus descubrimientos con Acharya Tulsi y, a partir de entonces, Mahapragya comenzó a dedicar más tiempo a las prácticas de meditación. Practicó la meditación profundamente y experimentó con diversas técnicas. Realizó una profunda investigación sobre los Agamas jainistas , las escrituras antiguas, la ciencia del yoga , la biología , la física moderna, la naturopatía y el ayurveda , entre otros. Tras más de veinte años de práctica profunda, formuló el sistema de meditación Preksha en 1975. ^{[ 31 ]} Formuló el sistema de meditación de una manera muy organizada y científica. Las cuatro ramas básicas del sistema de meditación se pueden resumir como: meditación, asanas y pranayama , mantra y terapia. ^{[ 32 ]}

Antes de presentar la meditación Preksha en campamentos de entrenamiento formales, Mahapragya realizó una práctica especial de meditación y esfuerzo espiritual durante un período de nueve meses que comenzó el 3 de marzo de 1977. ^{[ 33 ]} El primer campamento formal de meditación Preksha se organizó más tarde en 1977. ^{[ 34 ]}

Desde entonces, Acharya Mahapragya había dirigido cientos de campamentos para el entrenamiento en meditación Preksha. ^{[ 35 ]} La investigación, el entrenamiento detallado y los estudios sobre la meditación Preksha son una actividad importante en la Universidad Jain Vishva Bharati . ^{[ 36 ]}

El sistema educativo Ciencia de la Vida es un esfuerzo por implementar una educación basada en valores y una educación moral. Su objetivo y enfoque es el desarrollo integral del estudiante y no solo el desarrollo intelectual. El mero desarrollo intelectual no puede ayudar a construir la experiencia real y el carácter del estudiante. ^{[ 37 ]} Busca un desarrollo emocional, intelectual y físico equilibrado. Da mayor énfasis a la formación práctica en comparación con la mera filosofía. ^{[ 38 ]} El modelo incluye yoga , pranayama, posturas, meditación, técnicas de contemplación, etc. Las técnicas científicas de la Ciencia de la Vida ayudan a equilibrar las emociones del estudiante. Ayuda al funcionamiento equilibrado del sistema neuroendocrino en el cuerpo . ^{[ 39 ]} Trabaja para la transformación de las emociones, inculca una actitud positiva y el desarrollo integral de la personalidad. ^{[ 37 ]}

Acharya Mahapragya concibió la idea de la "Ciencia de la Vida" el 28 de diciembre de 1979 en Jain Vishva Bharati , Ladnun , Rajastán. Mahapragya desarrolló el modelo del sistema educativo de la Ciencia de la Vida. ^{[ 37 ]} Se realizaron muchos campamentos para los maestros del distrito de Nagore , Rajastán . La Ciencia de la Vida comenzó a recibir una recepción positiva del Ministerio de Educación y de varias sociedades educativas. El Ministerio de Educación de Rajastán facilitó la capacitación de los maestros y se iniciaron los campamentos. ^{[ 37 ]} Algunas personas comenzaron a investigar en este campo. Se seleccionaron algunas escuelas para comenzar la implementación de la Ciencia de la Vida. Después de un año de su implementación en las escuelas, los resultados fueron sorprendentes y muy positivos para los estudiantes. Comenzó a obtener una mayor aceptación por parte del Ministerio de Educación del Gobierno de la India y los gobiernos estatales. Muchas escuelas comenzaron a incluirla en su currículo. ^{[ 40 ]}

El programa Ciencia de la Vida recibió comentarios muy positivos de profesores, estudiantes y padres sobre el desarrollo emocional y general del estudiante. Algunos de estos comentarios se pueden resumir en una reducción del estrés, una mayor eficiencia en los estudios, una mejor concentración y memoria, un mejor manejo de la ira, etc. ^{[ 37 ]}

Acharya Mahapragya desempeñó un papel clave en la concepción y el establecimiento de la Universidad Jain Vishva Bharati , Ladnun , Rajastán. ^{[ 45 ]} Fue establecida bajo el patrocinio espiritual de Acharya Tulsi en 1991. ^{[ 46 ]} Acharya Mahapragya fue rector de esta universidad desde 1995. El objetivo de la universidad es revivir verdades y valores ocultos en las antiguas tradiciones indias en general y en la tradición jainista en particular. Proporciona plataformas e infraestructuras para realizar investigaciones en diversas materias y para la obtención de doctorados. Uno de los principales objetivos de esta universidad es difundir la alfabetización en materias como la no violencia y la paz, el jainismo, el sánscrito , el prácrito , el yoga , la meditación y la literatura. ^{[ 47 ]} Actualmente se imparten cursos regulares que conducen a títulos de licenciatura y maestría. ^{[ 48 ]}

Los problemas del mundo conmovieron profundamente a Acharya Mahapragya. ^{[ 49 ]} En respuesta, ideó la solución de Ahimsa Yatra , un viaje a pie para promover la causa de la no violencia, que Mahapragya lanzó el 5 de diciembre de 2001 en Sujangarh , Rajastán. ^{[ 50 ]} Con Ahimsa Yatra, la misión de Acharyaji es capacitar y difundir la no violencia y su amplia perspectiva entre las personas. Es un esfuerzo por despertar una nueva fe en el poder infinito de la no violencia. Su objetivo es poner de relieve los problemas de todas las formas de violencia. ^{[ 51 ]} Su misión es brindar capacitación para transformar los pensamientos/emociones negativos en positivos. El aspecto espiritual de la capacitación en no violencia es encender la conciencia de la no violencia y cultivar sus valores. Y su aspecto práctico es la capacitación laboral para el sustento. ^{[ 52 ]}

Habiendo renunciado a la violencia y prometido abstenerse de matar criaturas inocentes, líderes políticos, trabajadores sociales y líderes espirituales acudieron a él en busca de consejo. ^{[ 53 ]} Emprendió su Yatra desde Rajastán hasta Gujarat, Maharashtra , Daman , Madhya Pradesh, Haryana , Delhi , algunas partes de Uttar Pradesh , Punjab y Chandigarh . ^{[ 54 ]} Pasó por 87 distritos de la India y recorrió más de 2400 aldeas, pueblos y ciudades, donde celebró reuniones con muchos líderes espirituales y políticos y abogó por la armonía entre las comunidades.

Esta Yatra le permitió entrar en contacto directo con los agricultores y la gente común y pobre de las aldeas que visitó. Se detuvo en todas las pequeñas aldeas de su ruta y celebró reuniones masivas abiertas. A través de estos discursos públicos, Acharyaji creó conciencia sobre las amplias perspectivas de la no violencia, la erradicación del desempleo, llevar una vida libre de drogadicción y malos hábitos, la armonía comunitaria, la vida sana y una vida social y personal armoniosa. ^{[ 55 ]} Voluntarios se dispersaron en diferentes direcciones para establecer contacto personal con familias afectadas por la drogadicción, el desempleo y el estrés. Estos voluntarios debían quedarse para ayudar a resolver los problemas de los afectados. En verdad, las aldeas y pueblos recorridos por el Acharya se convirtieron en centros de formación en ahimsa . ^{[ 56 ]}

La Yatra concluyó el 4 de enero de 2009 en Sujangarh , el mismo lugar donde había comenzado. ^{[ 57 ]}

La visión del presidente de la India , Dr. APJ Abdul Kalam, de una India hermosa y plenamente desarrollada, con una vida próspera y armoniosa para sus ciudadanos, especialmente para la juventud, motivó a líderes espirituales y religiosos ilustrados que organizaron un cónclave bajo los auspicios de Acharya Mahapragya en Surat el 15 de octubre de 2003, también el cumpleaños del Dr. APJ Abdul Kalam. ^{[ 58 ]} El plan de acción discutido durante el cónclave fue documentado y se conoce como la «Declaración Espiritual de Surat» (SSD). ^{[ 59 ]}

El Plan de Acción SSD contempla "Cinco Proyectos Guirnalda". Cuatro de estos proyectos se centraron en la celebración de festivales interreligiosos, proyectos multirreligiosos, atención médica y empleo, la inculcación de una educación basada en valores en las escuelas y el fomento del diálogo interreligioso entre líderes religiosos/espirituales. ^{[ 60 ]} Para llevar a cabo estas iniciativas de manera sostenida y coordinar todas las actividades, se creó una organización nacional independiente y autónoma, gestionada por líderes religiosos/espirituales, así como por académicos y ciudadanos ilustrados. Esta organización se denominó "Fundación para la Unidad de la Ciudadanía Religiosa e Ilustrada" (FUREC). FUREC fue inaugurada por el presidente Dr. APJ Abdul Kalam en el cumpleaños de Acharya Mahapragya, el 15 de junio de 2004, en Rashtrapati Bhavan , Nueva Delhi. ^{[ 61 ]}

FUREC combina los objetivos de la Declaración Espiritual de Surat y la Visión 2020 del presidente Dr. APJ Abdul Kalam , y es una organización sin fines de lucro fundada por 15 líderes espirituales. ^{[ 62 ]}

El propio Mahapragya fue un gran practicante de la meditación . También escribió extensamente sobre estos temas. Comenzó a practicar mantras y meditación al ser iniciado en la vida monástica. ^{[ 63 ]} En su juventud, profundizó en la meditación y descubrió su profundo interés por ella. Solía ​​practicarla durante horas y horas. ^{[ 64 ]} Su experiencia en la meditación dio como resultado la formulación del sistema de meditación Preksha .

También practicaba el canto de mantras diariamente y se convirtió en un experto con amplia experiencia en ello. Según su experiencia, la práctica de mantras puede ayudar a las personas a despertar sus poderes ocultos. Mahapragya solía practicar Yogasana y Pranayama para mantenerse en forma. ^{[ 64 ]} Mahapragya observaba silencio ( Mauna ) durante más de tres horas al atardecer. Mahapragya era muy consciente de su actividad diaria y meditaba durante todas sus actividades, como caminar, comer, etc. ^{[ 65 ]}

Mahapragya tomó cinco votos principales como parte de su iniciación monástica a la edad de diez años. ^{[ 66 ]} Estos Mahavrata son la no violencia ( Ahimsa ), la verdad ( Satya ), la no robar ( Asteya ), la castidad/celibato ( Brahmacharya ) y el desapego/no posesión ( Aparigraha ). ^{[ 67 ]} Como monje jainista , viajaba solo a pie y no podía usar un vehículo a menos que fuera incapaz de caminar. No comía ni bebía después del atardecer ni antes del amanecer. No cocinaba, sino que tenía que salir a pedir limosna . Solo aceptaba comida vegetariana. No poseía una casa. No podía permanecer en un solo lugar por largos períodos. Constantemente tenía que cambiar de lugar y solo podía mudarse a una casa con el permiso del propietario. No poseía nada excepto algunos artículos básicos como ropa y un cuenco para limosna. ^{[ 68 ]}

Acharya Mahapragya dice:

«La religión que no produce un cambio en la vida de un hombre, que no le brinda paz, merece ser arrojada al río Ganges antes que ser llevada como una carga sobre sus hombros. Los rituales o la adoración de ídolos por sí solos no son suficientes a menos que la conducta también se transforme. La religión no se limita solo a templos, mezquitas o iglesias, sino que se extiende también a la vida cotidiana del hombre.» ^{[ 75 ]}

«Creo en la religión que tiene los valores morales como fundamento y la espiritualidad como cúspide. No creo en la religión que carece de valores morales y espiritualidad. Acepté la religión que me brindó salud física, mental y emocional. La religión trasciende los rituales. La religión tiene la capacidad de resolver nuestros problemas si se cree en la religión pura.» ^{[ 76 ]}