Ley de Adopción de 1729

La Ley de Adopción de 1729 fue una ley del Sínodo de Filadelfia que convirtió los Estándares de Westminster , en particular la Confesión de Fe de Westminster , en las declaraciones confesionales oficiales de las iglesias presbiterianas en la América colonial . Los ministros presbiterianos estaban obligados a creer o " suscribir " las partes "esenciales y necesarias" de los estándares, pero la definición de lo que era esencial y necesario quedaba a criterio de cada presbiterio .

La ley fue un compromiso entre los ministros escoceses-irlandeses , que preferían la suscripción incondicional a las confesiones para mantener la teología reformada , y los habitantes de Nueva Inglaterra , que preferían un gobierno eclesiástico menos jerárquico y creían que exigir la suscripción violaba el principio de sola scriptura .

La Ley de Adopción es fundamental para el desarrollo del presbiterianismo en Estados Unidos . La continua controversia sobre el significado de la suscripción y la interpretación de los Estándares de Westminster dio lugar primero a la controversia entre la Antigua y la Nueva Escuela, y más tarde a la controversia entre la Antigua y la Nueva Escuela . En los siglos XIX y XX, el lenguaje de la Ley de Adopción se utilizaría para justificar interpretaciones cada vez más amplias de los estándares.

Una controversia sobre si los ministros debían suscribir (afirmar) la Confesión de Fe de Westminster había preocupado a los presbiterianos de Escocia, Irlanda e Inglaterra durante algún tiempo. ^{[ 1 ]} En Estados Unidos, el Sínodo de Filadelfia inicialmente no tenía una declaración confesional oficial, ya que los líderes estadounidenses intentaban mantener la unidad y evitar la división. Sin embargo, en la década de 1720, varios factores obligaron al sínodo a considerar la codificación de su teología y su gobierno. La cuestión de la suscripción se planteó inicialmente en reacción al trato indulgente del sínodo hacia Robert Cross, un joven pastor del Presbiterio de New Castle declarado culpable de fornicación en 1720. ^{[ 2 ] [ 3 ]} Otros problemas incluían casos de clérigos que se dormían durante el culto y disputas entre ministros y sus congregaciones en Nueva York. ^{[ 4 ]}

En 1724, el Presbiterio de New Castle comenzó a exigir a sus candidatos al ministerio que afirmaran la declaración: «Admito la Confesión de Westminster como la confesión de mi fe». ^{[ 3 ]} En 1727, John Thomson, del Presbiterio de New Castle , propuso por primera vez la exigencia, para todo el sínodo, de suscribirse a los Estándares de Westminster, una propuesta que fue apoyada por presbiterianos de ascendencia escocesa-irlandesa y escocesa. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Thomson argumentó que la teología contenida en los Estándares de Westminster, aunque no el documento en sí, tenía autoridad bíblica. ^{[ 7 ]} Los escoceses-irlandeses estaban convencidos, basándose en su experiencia en el Viejo Mundo, de que la negativa a suscribirse tendía a ser el primer paso hacia el arminianismo y otras creencias incompatibles con el calvinismo . Creían que la estricta adhesión a los Estándares de Westminster era la mejor manera de prevenir tal desviación. ^{[ 8 ]}

Los presbiterianos de Nueva Inglaterra, liderados por Jonathan Dickinson , se opusieron a la idea argumentando que exigir la suscripción negaría la suficiencia de la Biblia en materia de fe y vida , y elevaría de hecho la interpretación humana de las Escrituras al mismo nivel que las Escrituras. Dickinson prefería que la Biblia se afirmara como el estándar común de fe y práctica. En lugar de escudriñar las creencias de los candidatos al ministerio, Dickinson pensaba que sería más útil examinar su experiencia religiosa personal. ^{[ 7 ]}

Las tensiones étnicas y culturales alimentaron la controversia porque los habitantes de Nueva Inglaterra también sentían que el clero escocés y escocés-irlandés intentaba tomar el control del sínodo. ^{[ 9 ]} El grupo escocés-irlandés superaba en número a los habitantes de Nueva Inglaterra, y el número de ministros e iglesias escocesas-irlandesas no hizo más que aumentar con el tiempo a medida que continuaba la inmigración. Algunos habitantes de Nueva Inglaterra acusaron a sus oponentes de utilizar las suscripciones para purgar el sínodo del puritanismo inglés . ^{[ 10 ]}

En 1729, el sínodo llegó a un compromiso con la aprobación del Acta de Adopción, que probablemente fue redactada por Dickinson y modelada a partir del Acta del Pacífico del Sínodo del Ulster de 1720. [ ^{11 ] [ 12 ] El} acta requería que todos los ministros declararan su «acuerdo y aprobación» de la Confesión de Westminster y los Catecismos Mayor y Menor por ser «en todos los artículos esenciales y necesarios, buenas formas de palabras sanas y sistemas de doctrina cristiana». ^{[ 13 ]} Este lenguaje distinguía entre las partes esenciales y no esenciales de los estándares. ^{[ 14 ]} Un ministro que no aceptara alguna parte en particular de la confesión o los catecismos podía declarar sus escrúpulos a su presbiterio o al sínodo, que entonces decidiría si los escrúpulos del ministro involucraban «artículos de fe esenciales y necesarios». ^{[ 13 ]}

El sínodo también aclaró su interpretación de los capítulos 20 y 23 de la Confesión de Westminster, que trataban sobre la relación entre la Iglesia y el Estado . El sínodo reafirmó su creencia en la libertad religiosa y la independencia de la Iglesia frente a la injerencia gubernamental, declarando que «no aceptaba esos artículos en el sentido de suponer que el magistrado civil tuviera poder de control sobre los sínodos con respecto al ejercicio de su autoridad ministerial, ni poder para perseguir a nadie por su religión». ^{[ 11 ]}

La Ley de Adopción fue aprobada por unanimidad el 19 de septiembre de 1729. ^{[ 15 ]} Tras su aprobación, la ley entró en vigor y se invitó a los ministros a manifestar sus escrúpulos. Nadie presentó ninguna objeción que justificara su inhabilitación. Si bien imperfecto, este compromiso mantuvo unido al presbiterianismo estadounidense hasta que el Primer Gran Despertar reavivó las antiguas disputas en la Controversia entre el Viejo y el Nuevo Lado . ^{[ 14 ]}

Según el historiador eclesiástico Lefferts A. Loetscher , el Acta de Adopción se convirtió en «una especie de Carta Magna [ sic ] en la historia teológica de la Iglesia», al tiempo que vinculaba formalmente esa teología con los Estándares de Westminster. Sin embargo, la ambigüedad en torno al significado de «artículos esenciales y necesarios» daría lugar a más controversia en años posteriores, a medida que el abanico de interpretaciones alternativas seguía ampliándose. ^{[ 13 ]}

Cuando el Sínodo de Filadelfia se reorganizó en la Iglesia Presbiteriana nacional de los Estados Unidos de América en 1789, adoptó una nueva fórmula para la ordenación. A los candidatos al ministerio se les preguntaba: "¿Recibe y adopta sinceramente la confesión de fe de esta iglesia, que contiene el sistema doctrinal enseñado en las Sagradas Escrituras?". La frase "sistema doctrinal" se interpretó ampliamente en el espíritu de la Ley de Adopción. Por lo tanto, se exigía a un ministro que aceptara solo aquellas partes de la Confesión de Westminster que fueran "esenciales y necesarias" para el sistema de la teología reformada . En los siglos XIX y XX, los ministros comenzaron a interpretar la confesión de maneras cada vez más amplias. ^{[ 16 ]}

• Registros de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América . Filadelfia: Junta Presbiteriana de Publicaciones y Obras de la Escuela Sabática. 1904. pág. 94.El texto del Acta de Adopción comienza con "Aunque el Sínodo no afirma ni pretende..."