Ahir o Aheer es una comunidad de pastores tradicionalmente no elitistas en la India, la mayoría de los cuales ahora usan el apellido Yadav , ya que consideran que ambos términos son sinónimos. [ 1 ] Los Ahirs son descritos de diversas maneras como una casta , un clan , una raza y/o una tribu .
Las ocupaciones tradicionales de los Ahirs son la ganadería y la agricultura. Desde finales del siglo XIX hasta principios del XX, los Ahirs adoptaron la palabra Yadav para referirse a su comunidad y afirmaron descender del rey mitológico Yadu . Esto forma parte de un movimiento de resurgimiento social y político ( sanskritización ) bajo la influencia del Arya Samaj . [ 2 ]
Los ahirs se encuentran en toda la India, pero se concentran especialmente en la zona norte. Además de la India, los ahirs tienen una población significativa en Nepal , Mauricio , Fiyi , Sudáfrica y el Caribe , especialmente en Guyana , Trinidad y Tobago y Surinam . En Mauricio y el Caribe, son en su mayoría descendientes de sirvientes contratados que llegaron en los siglos XIX y XX desde el antiguo subcontinente indio anterior a la partición, durante el Raj británico. [ 3 ]
Etimología
Se cree que Ahir deriva de la palabra sánscrita "abhira", y el término actual en los idiomas bengalí y maratí es abhir . [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
Historia

Historia temprana
Las teorías sobre los orígenes de los antiguos Abhira —los supuestos ancestros de los Ahirs— son variadas por las mismas razones que las teorías sobre su ubicación; es decir, se basan en la interpretación de análisis lingüísticos y fácticos de textos antiguos que se sabe que son poco fiables y ambiguos. [ 7 ]
Algunos, como AP Karmakar, consideran a los Abhira una tribu protodravídica que emigró a la India y señalan los Puranas como evidencia. Otros, como Sunil Kumar Bhattacharya, afirman que los Abhira están registrados en la India en la obra del siglo I d. C., el Periplo del Mar Eritreo . Bhattacharya considera a los Abhira de la antigüedad como una raza más que como una tribu. [ 7 ] El sociólogo MSA Rao y los historiadores como PM Chandorkar y T. Padmaja afirman que existe evidencia epigráfica e histórica para equiparar a los Ahirs con la antigua tribu Yadava . [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
Ya fueran una raza o una tribu, de tendencia nómada, desplazados o parte de una ola conquistadora, con orígenes en Indoescitia o Asia Central, arios o dravídicos , no existe consenso académico, y gran parte de las diferencias de opinión se relacionan con aspectos fundamentales de la historiografía, como las controversias sobre la datación de la escritura del Mahabharata y la aceptación o no de la migración indoaria (que es universalmente aceptada en la erudición convencional). [ 15 ] De manera similar, no hay certeza sobre la condición ocupacional de los Abhira, ya que los textos antiguos a veces se refieren a ellos como pastores y ganaderos, pero otras veces como tribus de bandidos. [ 16 ]
Reinos
Participación militar


Los gobernantes británicos de la India clasificaron a los Ahirs del Punjab como una "tribu agrícola" en la década de 1920, lo que en ese momento era sinónimo de ser una " raza guerrera ". [ 22 ] Esta era una designación creada por los administradores que clasificaba a cada grupo étnico como "guerrero" o "no guerrero": una "raza guerrera" era generalmente considerada valiente y bien formada para la lucha, [ 23 ] mientras que el resto eran aquellos que los británicos creían no aptos para la batalla debido a sus estilos de vida sedentarios. [ 24 ] Sin embargo, las razas guerreras también eran consideradas políticamente sumisas, intelectualmente inferiores y carentes de la iniciativa o las cualidades de liderazgo para comandar grandes formaciones militares. Los británicos tenían la política de reclutar a los indios guerreros entre aquellos con menos acceso a la educación, ya que eran más fáciles de controlar. [ 25 ] [ 26 ] Según el historiador moderno Jeffrey Greenhunt sobre historia militar, "La teoría de la raza marcial tenía una elegante simetría. Los indios que eran inteligentes y educados eran definidos como cobardes, mientras que aquellos definidos como valientes eran incultos y atrasados". Según Amiya Samanta, la raza marcial fue elegida de personas de espíritu mercenario (un soldado que lucha para cualquier grupo o país que le pague), ya que estos grupos carecían de nacionalismo como rasgo. [ 27 ] Los Ahir habían sido reclutados en el ejército desde 1898. [ 28 ] En ese año, los británicos formaron cuatro compañías Ahir, dos de las cuales estaban en el 95.º Regimiento de Infantería de Russell . [ 29 ] En la India posterior a la independencia, algunas unidades Ahir han participado en acciones militares célebres, como en Rezang La en la guerra sino-india de 1962 , donde se produjo la última resistencia de la compañía Charlie, compuesta por 114 Ahirs del 13.º Kumaon, y en la guerra indo-pakistaní de 1965. [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]
sanscritización
Recrear el pasado para una nueva identidad
Fue a partir de la década de 1920 cuando algunos Ahirs comenzaron a adoptar el nombre de Yadav y crearon el Yadav Mahasabha , fundado por ideólogos como Rajit Singh. En ese momento se escribieron varias historias de castas y publicaciones periódicas para rastrear un origen Kshatriya, en particular por Mannanlal Abhimanyu. Estas formaban parte de la pugna entre varias castas por el estatus socioeconómico y ritual bajo el Raj e invocaban apoyo a un ethos hindú ferviente y marcial. [ 34 ] Arya Samaj, una organización reformista hindú, también desempeñó un papel importante en la purificación ritual de los Ahir/Yadavs y muchas castas bajas para incorporarlos al hinduismo védico. [ 35 ] En Uttar Pradesh, fue a través de debates sobre shastrarth y con la ayuda de movimientos reformistas como Arya Samaj y la orden Vaishnava Ramanandi en debates públicos que los Ahirs defendieron sus reclamos a un estatus social más elevado. [ 36 ] Al mismo tiempo, la intelectualidad Ahir/Yadav también enfatizó el atraso socioeconómico que enfrentaba su comunidad y, en 1927, se envió una petición a la Comisión Simon describiendo cómo los Ahirs sufrían las mismas discapacidades sociales y discriminación que los Chamars . [ 37 ] A pesar de expresar explícitamente su compromiso contra la intocabilidad, se ha observado que estos movimientos de las asociaciones de castas Yadav no han sido lo suficientemente igualitarios como para incluir a las comunidades que pertenecen a las Castas Registradas y que han afirmado tener conexión con Krishna. [ 38 ] Los Yadavs de Braj-Ahirwal intentaron "presentarse incansablemente" como herederos de la herencia de dinastías locales como los Jats de Bharatpur y Alwar, los Rajputs Jadon de Jaleshar y Karauli y las dinastías Ahir de Rewari y Mahabhan, que se consideraban descendientes de Yaduvanshi. [ 38 ] : 43
Participación en conflictos comunitarios reaccionarios
Los Ahirs de Benarés , Uttar Pradesh, fueron uno de los grupos hindúes más militantes durante la India preindependentista. En una ocasión, antes de la independencia, grupos hindúes de casta shudra , como los Ahirs, participaron activamente en un conflicto comunal contrarreaccionario orquestado por Arya Samaj. [ 39 ] Algunos autores opinan que muchas castas bajas (incluidos los Ahirs) adoptaron la protección de las vacas para afirmar un estatus superior, dado que la vaca ya tenía una importancia simbólica en el hinduismo. Esta visión de la protección de las vacas era diferente a la de las élites urbanas de Uttar Pradesh. [ 40 ]
Distribución

Los Ahirs en la India son conocidos por muchos otros nombres, incluyendo Gauli [ 41 ] y Ghosi o Gop en el norte de la India . [ 42 ] En Gujarat y el sur de la India como Ayar, Golla y Konar. [ 43 ] Algunos en la región de Bundelkhand de Uttar Pradesh son conocidos como Dauwa. [ 44 ] Los Ahirs tienen más de 20 subcastas. [ 45 ]
Norte de la India
Tienen una población significativa en la región alrededor de Behror , Alwar , Rewari , Narnaul , Mahendragarh , Gurgaon [ 46 ] y Jhajjar [ 47 ] [ 48 ] ; por lo tanto, la región es conocida como Ahirwal o la morada de los Ahirs. [ 49 ]
Maharashtra
El dialecto ahirani se sigue hablando hoy en la región y está muy extendido en Jalgaon , Dhule y Nashik . Es una mezcla de marathi , gujarati , hindi , antiguo magadhi , saurashtri , sauraseni , lati, maharashtri , prakrit y paishachi . [ 50 ] [ 51 ]
Cultura

La cultura Ahir tiene sus raíces en el pastoreo y está estrechamente asociada con el culto a Krishna y Shiva. [ 52 ] [ 53 ] Mediante la sanscritización, [ 2 ] los Ahir adoptaron el apellido moderno 'Yadav' y se vincularon a la tribu Yadu al afirmar descender de Yaduvanshi, Nandavanshi y Goallavanshi, elevando así su estatus dentro de la jerarquía de castas. [ a ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]
Dieta
En 1992, Noor Mohammad señaló que la mayoría de los Ahirs en Uttar Pradesh eran vegetarianos, con algunas excepciones que se dedicaban a la pesca y la cría de aves de corral. [ 57 ]
Lenguaje y tradición
Los ahirs de Benarés hablan un dialecto del hindi que es diferente del que se usa normalmente. [ 58 ] [ 59 ] Los ahirs suelen hablar el idioma de la región en la que viven. Algunos idiomas/dialectos que llevan el nombre de los ahirs son el ahirani, también conocido como khandeshi , hablado en la región de Khandesh de Maharashtra, y el ahirwati, hablado en la región de Ahirwal de Haryana y Rajastán .
Folklore
La epopeya oral de Veer Lorik , un héroe mítico Ahir, ha sido cantada por cantantes folclóricos en el norte de la India durante generaciones. [ 60 ] Mulla Daud, un musulmán sufí , relató la romántica historia por escrito en el siglo XIV. [ 61 ] Otras tradiciones folclóricas Ahir incluyen aquellas relacionadas con Kajri y Biraha . [ 62 ]
Véase también
Notas
- ↑ Mediante la sanscritización, [ 2 ] los Ahirs reestructuraron su identidad en tres amplias divisiones de castas para su elevación:
- Nandavanshi : Afirman descender de Nanda, padre adoptivo de Krishna, lo que los vincula con las tradiciones pastorales de Vrindavan. [ 54 ]
- Yaduvanshi: rastrea el linaje hasta el rey Yadu, el legendario fundador de la dinastía Yadava. [ 54 ]
- Goallavanshi: Originarios de la comunidad Goala (pastores de vacas), se asocian con los Gopas y Gopis de la infancia de Krishna. [ 54 ]
Referencias
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se identifican como Yadav o Yadubansi y, para respaldar esta afirmación, usan el apellido Yadav, tratando así de distinguirse de otros grupos que conforman la gran casta Ahir.
- 1 2 3 Sanscritización de Ahir:
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Los Ahirs se sometieron voluntariamente a la sanscritización debido a su relación especial con la vaca sagrada, pero lamentablemente porque el Arya Samaj ejerció una influencia sanscritizante significativa sobre el movimiento Yadav. Ya en 1895, el gobernante de Rewari, Rao Yudhishter Singh (padre de Rao Bahadur Balbir Singh), invitó a Swami Dayananda a su estado. Las ramas del Arya Samaj florecieron poco después y Rewari proporcionó una base desde la cual los updeshaks (predicadores itinerantes) del Arya Samaj operaban en las áreas vecinas.
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Los grupos marginados, a menudo considerados Shudras, como los Ahirs (Yadavs), Kurmis y Gujars, comenzaron a redefinir su emergente papel político y económico en la sociedad luchando por los mismos motivos religiosos. Al hacerlo, reformularon su estatus de guerreros y reyes que habían desempeñado un papel especial en la historia como guardianes del hinduismo (Gooptu 2001
:195; véase también Pinch 1996
: 118-138). Gyanendra Pandey (1990: 66-108) describe cómo, desde finales del siglo XIX, estos procesos de sanscritización (adopción de formas «superiores» del hinduismo) entre las castas inferiores se han unido a movimientos nacionalistas hindúes, como el movimiento de protección de las vacas, y cómo estas interrelaciones han sido fundamentales para la formación de una comunidad hindú y otra musulmana en el norte de la India.
- Adcock, CS (2014). Los límites de la tolerancia: el secularismo indio y la política de la libertad religiosa . OUP USA. pág. 46. ISBN 978-0-19-999544-8En Uttar Pradesh ,
las castas Ahir/Yadav, a quienes las élites consideraban Shudras, también utilizaron los debates shästrärth para defender sus pretensiones de un estatus elevado, el de Kshatriya, al menos desde la década de 1890. En los distritos orientales de Uttar Pradesh, los monjes de la orden Vaishnava Ramanandi defendieron las pretensiones de los Ahirs en debates públicos; en el oeste de Uttar Pradesh, sus defensores en los debates solían ser miembros del Arya Samaj.
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- Koenraad Elst (10 de mayo de 2016): «Por supuesto, es una teoría marginal, al menos a nivel internacional, donde la Teoría de la Invasión Aria (TIA) sigue siendo el paradigma oficial. En la India, sin embargo, cuenta con el apoyo de la mayoría de los arqueólogos, quienes no encuentran rastro alguno de esta afluencia aria y, en cambio, hallan una continuidad cultural». [ 14 ]
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de su físico, las razas marciales eran consideradas políticamente sumisas o dóciles a la autoridad.
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los gobernantes indios en los estados principescos. Carecían de un liderazgo competente y su calidad era desigual. El comandante en jefe Roberts, uno de los defensores más entusiastas de la teoría de la raza guerrera, tenía una opinión muy negativa de las tropas nativas en su conjunto. Muchos consideraban a estas tropas infantiles y simples. Los británicos, afirma David Omissi, creían que los indios guerreros eran estúpidos. Ciertamente, la política de reclutar entre aquellos sin acceso a mucha educación les dio a los británicos una mayor apariencia de control sobre sus reclutas.
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Dr. Jeffrey Greenhunt observó que "La teoría de la raza marcial tenía una elegante simetría. Los indios que eran inteligentes y educados eran definidos como cobardes, mientras que aquellos definidos como valientes eran incultos y atrasados. Además, su espíritu mercenario se debía principalmente a su falta de nacionalismo".
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Entre las castas shudra, los ahirs o yadavs eran los más activos políticamente y con mayor voz. En 1922, se celebró una conferencia ahir en Lucknow, seguida de otro mahotsav (festival) ahir
enAllahabad
en 1923, donde se inauguró una Mahasabha provincial con el nuevo nombre de Yadav Mahasabha. El término yadav, para referirse a los ahirs, se popularizó a partir de este período. Rajit Singh, un yadav nacido en el distrito de Deoria en 1897 y educado en Gorakhpur y Shikohabad, fue fundamental en la formación de la Yadav Mahasabha. Había trabajado brevemente en el Departamento de Impuestos Especiales de Kanpur, pero renunció a su puesto para dedicarse a organizar asociaciones yadav a partir de 1921. En 1925, Rajit Singh se estableció en Benarés e inauguró la Benares Yadav Mahasabha, que pronto se convirtió en el centro del movimiento de castas yadav en Uttar Pradesh. Desde Benarés, Rajit Singh editó la revista
Yadav
y también publicó una historia de las castas yadav titulada
Yaduvamsa Prakash
. Varias otras historias yadav se publicaron rápidamente en la década de 1920, escritas por otro joven líder yadav de Benarés, Mannalal Abhimanyu, un abogado hijo de un maestro de escuela. Escribió
Ahir Vamsa Pradip
(1925) y
Yadukul Sarvasya
(1928), en los que intentó demostrar el origen kshatriya de los yadavs, con amplias referencias tanto a textos religiosos como a tratados etnográficos británicos.
- ↑ Michuletti, Lucia (2008). La vernaculización de la democracia: política, casta y religión en la India . Routledge. pág. 140. ISBN 978-0-415-46732-2Organizaciones reformistas hindúes como el Arya Samaj ,
que buscaban reformar el hinduismo e incorporar a los grupos de castas inferiores dentro del hinduismo ario védico (véase Rao 1979: 132-35), desempeñan un papel fundamental en la «purificación» de las costumbres de los Ahir/Yadavs y otras castas inferiores mediante la adopción de prácticas hindúes brahmánicas. El hinduismo brahmánico enfatiza el vegetarianismo, la no violencia y el ascetismo (Fuller 1992: 88).
- ↑ Adcock, CS (2014).Los límites de la tolerancia : el secularismo indio y la política de la libertad religiosa . Oxford University Press. pág. 46. ISBN 978-0-19-999543-1En Uttar Pradesh ,
las castas Ahir/Yadav, a quienes las élites consideraban Shudras, también utilizaron los debates sobre shastrarth para defender sus pretensiones de alcanzar el estatus elevado de Kshatriya desde al menos la década de 1890. En los distritos orientales de Uttar Pradesh, los monjes de la orden Vaishnava Ramanandi defendieron las pretensiones de los Ahirs en debates públicos; en el oeste de Uttar Pradesh, sus defensores en los debates solían ser miembros del Arya Samaj.
- ↑ Michuletti, Lucia (2008). La vernaculización de la democracia: política, casta y religión en la India . Routledge. pág. 83. ISBN 978-0-415-46732-2
Este énfasis en el número y en la
identidad Yadav
frente al "estatus" también es evidente en las peticiones coloniales que retratan a los Ahir como una " categoríaatrasada/deprimida" en un intento de obtener beneficios de las disposiciones de reserva. Parece como si la intelectualidad Yadav no solo aprendiera que el progreso o el atraso social y económico de los Yadav podía determinarse midiendo su participación en el número de graduados, nombramientos oficiales y escaños parlamentarios (Chakrabarty 1994: 150), sino también que las discapacidades económicas y sociales no eran "suficientes" y que también debían probarse las discapacidades "rituales". Los líderes políticos invocaron argumentos sobre la "privación histórica" de sus comunidades (véase Gooptu 2001: 11). El siguiente es un extracto de una petición enviada en 1927 a la Comisión Simon, en la que un miembro de la comunidad Ahir ilustra cómo la comunidad sufre las mismas discapacidades y discriminaciones que los Chamars (una casta intocable).
- 1 2 Michuletti, Lucia (2008). La vernaculización de la democracia: política, casta y religión en la India . Routledge. pág. 149. ISBN 978-0-415-46732-2Aunque las asociaciones de la casta Yadav organizan reuniones de Otras Clases Atrasadas y expresan explícitamente su compromiso contra
la intocabilidad, nunca conocí a un miembro de las SC asistiendo o pronunciando un discurso en tales eventos. Una controversia reciente demostró cómo, en la práctica, las asociaciones de la casta Yadav no están dispuestas a incluir en su categoría social a miembros de comunidades SC que afirman descender de Krishna. En la reunión de AIYM celebrada en Gurgaon en 1998, un miembro del comité planteó la cuestión de que los Jatavs en Agra y Rajasthan habían comenzado a adoptar el título de Yadav. Un miembro del público señaló que ya había escrito al secretario de Mahasabha para informarle que en Bharatpur (Rajasthan) los Jatavs locales se hacían llamar Yadavs. Otro señaló que en Udaipur, los Jatavs que trabajaban como constructores y realizaban trabajos ocasionales también se hacían llamar Yadavs y habían adoptado el clan Kadamb Yadav.
- ↑ Gooptu, Nandini (2001). La política de los pobres urbanos en la India de principios del siglo XX . Cambridge University Press. pág. 307. ISBN 978-0-521-44366-1La expansión del movimiento Tanzeem en Benarés impulsó aún más la expansión religiosa de las organizaciones hindúes y contribuyó a una escalada de la competencia local y el
conflicto intercomunitario. El movimiento de Khalil Das provocó una reacción adversa del Arya Samaj y de grupos hindúes de casta shudra como los ahirs, quienes participaban activamente en cuerpos de voluntarios y akharas, y que, en Benarés, estaban involucrados en un movimiento de casta yadav particularmente activo. Los ahirs, en particular, que desempeñaron un papel importante en el hinduismo militante, respondieron con vehemencia al movimiento Tanzeem. En julio de 1930, unos 200 ahirs marcharon en procesión a Trilochan, un lugar sagrado hindú, y realizaron una ceremonia religiosa en respuesta a las procesiones de Tanzeem.
- ↑ Gould, William (2012). Religión y conflicto en el sur de Asia moderno . Cambridge University Press . pág. 70. ISBN 978-0-521-87949-1La investigación detallada de Gyan Pandey sobre los disturbios por la protección de las vacas en el este de Uttar Pradesh y Bihar en 1893 y 1917 relaciona el conflicto con registros específicos de diferencias de casta y afirmación de
estatus, en un contexto donde la visión popular de la protección de las vacas desde el punto de vista de los Ahirs, Koeris y Kurmis de casta baja era muy diferente a la de las élites urbanas de Uttar Pradesh. Tanto para Freitag como para Pandey, la protección de las vacas se convirtió en un medio para que las comunidades de estatus relativamente bajo afirmaran un estatus superior mediante la asociación con algo de importancia simbólica para el hinduismo en su conjunto: en este caso, la vaca.
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- ^ Kirshna, Nanditha (2009). Libro de Visnú . Pingüino Reino Unido. pag. 56.ISBN 978-81-8475-865-8.
- 1 2 3 4 Michelutti, Lucia (2002). Sons of Krishna: The Politics of Yadav Community Formation in a North Indian Town . London School of Economics and Political Science (Tesis). p. 89.
En la descripción de Elliot, 'clan', 'subcasta', 'casta', 'tribu' y 'raza' se usan indistintamente, lo que indica la dificultad de aislar la naturaleza social y las funciones de las diferentes subdivisiones Ahir. Siguiendo la localidad, Elliot categoriza la 'tribu' agrícola-pastoril Ahir en tres subdivisiones principales ..... Estas subdivisiones se basan en reclamos mitológicos-ancestrales y localidad (ver Capítulo 3). Se dice que los Yaduvanshi-Ahir descienden de Yadu, uno de los ancestros de Krishna; los Nandavanshi-Ahir son descendientes de Nanda, el padre adoptivo de Krishna; Los Goallavanshi-Ahir descienden de los Gopi y Gopas, entre quienes Krishna pasó su infancia a orillas del Yamuna, cerca de Mathura. Elliot enumera además los principales clanes (got) de los Nandavanshi en el Doab Central y la región de Ahirwal.
- ↑ División de los Ahirs mediante la sanscritización :
- Gupta, Dipankar (8 de noviembre de 2004). El sistema de castas en cuestión: ¿Identidad o jerarquía? SAGE Publications. pág. 58. ISBN 978-81-321-0345-5Los Ahir/Yadavs contemporáneos se definen a sí mismos como "Krishnavanshi-Yadavs" .
Las generaciones más jóvenes a menudo desconocen que su casta original era Ahir. El concepto de una categoría de parentesco Krishnavanshi única, que fusiona las subdivisiones tradicionales (Yaduvanshi, Nandavanshi y Goallavanshi) en una sola unidad endogámica, está ganando rápidamente aceptación. Los matrimonios entre estas unidades endogámicas, antes distintas, son cada vez más comunes.
- Michelutti, Lucia (2008). La vernacización de la democracia: política, casta y religión en la India . Routledge. p. 11. ISBN 9780415467322Más concretamente ,
muestra cómo Krishna se ha convertido progresivamente en el dios principal y el ancestro principal de los Yadav locales, y cómo su culto está sustituyendo a los cultos de las deidades de linaje local. Este proceso va acompañado de la adopción de formas conservadoras del hinduismo, que han transformado las diferentes subdivisiones Ahir/Yadav (Nandavanshi, Goallavanshi y Yaduvanshi) en los Yadav 'Krishnavanshi' superiores.
- Singh, Bhrigupati (2015). Pobreza y la búsqueda de la vida: lucha espiritual y material en la India rural . University of Chicago Press. pág. 146. ISBN 978-0-226-19468-4Quizás
la historia de amor más famosa del hinduismo clásico sea la de Krishna y Radha. En los cantos, Radha suele ser identificada como la Gujari (pastora) del pueblo de Barsana, mientras que Krishna pertenece a la casta Yaduvanshi-Ahir. Su amor no solo es intercasta, sino también prematrimonial o extramatrimonial (aunque nunca se describe explícitamente como tal), ya que Krishna está casado con Rukmini. En los templos de toda la India, Krishna suele ser representado junto a Radha, a quien se describe como su consorte divina. Tales relaciones divinas pueden ofrecer a los seres humanos cierto consuelo moral.
- Gupta, Dipankar (8 de noviembre de 2004). El sistema de castas en cuestión: ¿Identidad o jerarquía? SAGE Publications. pág. 58. ISBN 978-81-321-0345-5Los Ahir/Yadavs contemporáneos se definen a sí mismos como "Krishnavanshi-Yadavs" .
- ↑ Kashyap, Anirban (1996). Las castas registradas en la India . Editorial Gyan. ISBN 978-81-212-0511-5.
Por ejemplo, apeló al Comisionado del Censo para que los nombres de sus castas de Golla, Gowli, Gollawar y Ahir se cambiaran a Yadava.
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- ^ Kirshna, Nanditha (2009). Libro de Visnú . Pingüino Reino Unido. pag. 56.ISBN 978-81-8475-865-8.
- ^ Verma, Sheela (2008). Folclore y cuentos populares de Magahi . Manohar. pag. 88.ISBN 9788173048043Otra historia ,
la de un héroe local llamado Lorik, también es muy famosa [en la región de Magahi]. La historia completa de Lorik y Chanaini ha sido plasmada en forma de balada por diferentes bardos. Esta balada es cantada no solo en Magadhi, sino también en todo el norte de la India en todas las ocasiones propicias por los Ahirs (lecheros) con gran devoción y cariño.
- ↑ "Spectrum" . The Sunday Tribune . 1 de agosto de 2010. Consultado el 13 de julio de 2014 .
- ↑ Koskoff, Ellen, ed. (2008). The Concise Garland Encyclopedia of World Music: The Middle East, South Asia, East Asia, Southeast Asia . Routledge. p. 1026. ISBN 978-0-415-97293-2.
- Ahir
- Grupos sociales de Bihar
- Grupos sociales de Haryana