Ahmadiyya

El término Aḥmadīyah —formado por sufijación ( nisba ) de Aḥmad y el sufijo -īya(t) (comparable al -ness inglés )— es un sustantivo abstracto que se usa en referencia al movimiento en sí; mientras que el término Aḥmadī (que denota adjetivamente afiliación a Aḥmad ) es un sustantivo que se usa en referencia a un seguidor del movimiento, ya sea hombre o mujer. A pesar de que los ahmadíes disocian el nombre de su fundador, derivándolo en cambio de la profecía islámica ^{[ 20 ]} y de la variante del nombre de Muhammad, algunos musulmanes sunitas, especialmente en el subcontinente indio de donde se originó el movimiento, se refieren a los ahmadíes usando los términos peyorativos Qādiyānī o Mirzaī —derivados de Qadian , la ciudad natal de Ghulam Ahmad, o de Mirza , uno de sus títulos, respectivamente. Ambos son nombres atribuidos externamente y nunca son utilizados por la propia Comunidad Musulmana Ahmadiyya. ^{[ 5 ] : 372–393}

Tras la muerte de Mirza Ghulam Ahmad , Hakeem Noor-ud-Din fue elegido unánimemente como su primer sucesor y Califa de la Comunidad. Durante su califato, que duró seis años (1908-1914), supervisó una satisfactoria traducción al inglés del Corán, el establecimiento de la primera misión musulmana ahmadí en Inglaterra y la publicación de diversos periódicos y revistas de la Comunidad. Debido a las crecientes necesidades financieras de la Comunidad, creó un tesoro oficial. Sin embargo, su labor más destacada fue lidiar con las disensiones internas, cuando varios altos cargos del Consejo Ahmadí discreparon con algunos de los conceptos administrativos y la autoridad del Califa.

Poco después de la muerte del primer califa, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad fue elegido como segundo califa, de acuerdo con la voluntad de su predecesor. Sin embargo, una facción liderada por Maulana Muhammad Ali y Khwaja Kamal-ud-Din se opuso firmemente a su sucesión y se negó a aceptarlo como el siguiente califa, lo que pronto condujo a la formación del Movimiento Ahmadiyya de Lahore . Esto se debió a ciertas diferencias doctrinales que tenían con el califa, como la naturaleza de la profecía y la sucesión de Mirza Ghulam Ahmad. ^{[ 3 ] : 250} También se ha teorizado que un choque de personalidades entre los disidentes y el propio califa, que tenía una formación académica relativamente pobre, también jugó un papel. ^{[ 10 ] : 21} Sin embargo, el movimiento Ahmadiyya de Lahore, que se estableció en Lahore , ha tenido relativamente poco éxito y no ha logrado atraer a un número considerable de seguidores. ^{[ 25 ]} En la historia de la Comunidad, este evento se conoce como 'La División' y a veces se alude a una profecía del fundador.

Elegido a temprana edad, el califato de Mahmood Ahmad se extendió durante casi 52 años (1914-1965). Estableció la estructura organizativa de la Comunidad y dirigió una extensa actividad misionera fuera del subcontinente indio. Varias semanas después de su elección, se invitó a delegados de toda la India a debatir sobre la propagación del Islam. Dos décadas más tarde, Mahmood Ahmad puso en marcha un plan doble para el establecimiento de misiones en el extranjero y la formación moral de los musulmanes ahmadíes. El Tehrik-e-Jadid (el «nuevo plan») y el Waqf-e-Jadid («nueva dedicación»), concebidos inicialmente como una batalla espiritual contra los opresores de los musulmanes ahmadíes, exhortaban a los miembros de la Comunidad a dedicar su tiempo y dinero a la causa de su fe. Con el tiempo, el plan produjo una gran cantidad de literatura en defensa del Islam en general y de las creencias ahmadíes en particular. Los fondos también se destinaron a la formación y el envío de misioneros ahmadíes fuera del subcontinente indio. ^{[ 26 ]}

Durante su mandato, se establecieron misiones en 46 países, se construyeron mezquitas en muchos países extranjeros y se publicó el Corán en varios de los principales idiomas del mundo. Si bien la Comunidad continuó expandiéndose durante los sucesivos califatos, a veces a un ritmo más acelerado, se le atribuye al segundo califa gran parte de su fundación. Ahmad escribió numerosas obras, la más significativa de las cuales es el comentario del Corán en diez volúmenes . ^{[ 26 ]}

Mirza Nasir Ahmad fue elegido califa el 8 de noviembre de 1965 y ejerció como tal hasta 1982. Amplió la labor misionera iniciada por su predecesor, especialmente en África. Tras una gira por África Occidental en 1970, la primera visita de un califa ahmadí al continente, fundó el Programa Nusrat Jehan, que actualmente gestiona numerosos centros médicos y escuelas en África.

También estableció la Fundación Fazl-e-Umar en honor a su predecesor, supervisó las compilaciones de diálogos y dichos del fundador de la Comunidad, Mirza Ghulam Ahmad, y también dirigió la recopilación completa de los sueños, visiones y revelaciones verbales de Mirza Ghulam Ahmad. ^{[ 27 ]}

Los ahmadíes lo consideran un líder y guía excepcional para la Comunidad durante el período en que el Gobierno de Pakistán aprobó una enmienda constitucional que declaraba a la Comunidad como no musulmana. ^{[ 28 ] [ 29 ]} Acuñó el popular lema ahmadí: amor para todos, odio para nadie . ^{[ 30 ]}

Mirza Tahir Ahmad fue elegido cuarto califa el 10 de junio de 1982, un día después de la muerte de su predecesor. Permaneció como califa hasta su muerte en 2003. Tras la promulgación de la Ordenanza XX por el gobierno de Pakistán en 1984, que puso en peligro la seguridad de la comunidad e imposibilitó que el califa desempeñara sus funciones, se trasladó a Londres , Inglaterra, estableciendo una nueva sede en la Mezquita Fazl , la primera mezquita de Londres. ^{[ 31 ]} La migración marcó una nueva era en la historia de la Comunidad. Ahmad lanzó la primera red de televisión satelital musulmana, Muslim Television Ahmadiyya , ^{[ 32 ]} instituyó el Plan Waqfe Nau , un programa para dedicar a los niños musulmanes ahmadíes al servicio de la Comunidad, y estableció varios fondos para causas humanitarias, incluyendo el Fondo Maryum Shaadi, el Fondo Syedna Bilal para víctimas de persecución y la organización benéfica de ayuda en casos de desastre Humanity First . ^{[ 32 ]}

Tahir Ahmad celebró sesiones regulares de preguntas y respuestas en urdu e inglés con personas de diversas religiones, profesiones y orígenes culturales. También escribió muchos libros, entre ellos La respuesta del Islam a los problemas contemporáneos , Asesinato en nombre de Alá , Justicia absoluta, bondad y parentesco , Crisis del Golfo y El nuevo orden mundial y su obra magna ^{[ 33 ]} Revelación, racionalidad, conocimiento y verdad .

Tras la muerte del cuarto califa en 2003, el Colegio Electoral se reunió por primera vez en la historia de la Comunidad en Londres , después de lo cual Mirza Masroor Ahmad fue elegido como el quinto y actual califa de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya. ^{[ 34 ]}

Los musulmanes ahmadíes creen firmemente en la Unidad absoluta de Dios . ^{[ 44 ]} El reconocimiento de este principio es el más importante y el principio cardinal del Islam, tal como lo interpreta la Comunidad. Todas las demás creencias islámicas se derivan de esta creencia. Se considera que la creencia en la Unidad de Dios influye en la vida de una persona en todos sus aspectos y se cree que tiene un significado mucho más amplio y aplicaciones más profundas. Por ejemplo, al profundizar en la Unicidad de Dios, se cree que el versículo coránico «No hay más poder que Dios» niega todas las formas de temor, con la excepción del temor a Dios. Infunde un sentimiento de completa dependencia de Dios y de que todo bien emana de Él. En general, se considera que la creencia en la unidad de Dios libera a los creyentes de todas las formas de pasiones carnales, esclavitud y percepción de prisión terrenal. El fundador de la Comunidad escribe:

La Unidad de Dios es una luz que ilumina el corazón solo después de la negación de todas las deidades, ya sean del mundo interior o exterior. Impregna cada partícula del ser humano. ¿Cómo se puede alcanzar esto sin la ayuda de Dios y Su Mensajero? El deber del hombre es únicamente vencer su ego y abandonar el orgullo diabólico. No debe jactarse de haber sido criado en la cuna del conocimiento, sino considerarse como una persona ignorante y dedicarse a la súplica. Entonces, la luz de la Unidad descenderá sobre él desde Dios y le otorgará nueva vida. ^{[ 45 ]}

Se cree además que el concepto islámico de la Unicidad de Dios inculca la comprensión de la Unidad de la especie humana y, por lo tanto, elimina todos los impedimentos al respecto. La diversidad de todas las razas, etnias y colores humanos se considera digna de aceptación. Además, se piensa que la creencia en la Unidad de Dios crea una sensación de absoluta armonía entre el Creador y la creación. Se entiende que no puede haber contradicción entre la palabra de Dios y la obra de Dios . ^{[ 46 ] [ 45 ]}

La creencia en los ángeles es fundamental para la Comunidad Musulmana Ahmadiyya. Son seres espirituales creados por Dios para obedecerle y ejecutar sus mandamientos. A diferencia de los seres humanos, los ángeles no tienen libre albedrío y no pueden actuar de forma independiente. Bajo el mandato de Dios, transmiten revelaciones a los Profetas, castigan a sus enemigos, glorifican a Dios con sus alabanzas y registran las acciones de los seres humanos. Los ángeles no son visibles a simple vista. Sin embargo, según la Comunidad Musulmana Ahmadiyya, a veces se aparecen al hombre de una u otra forma. Esta aparición, no obstante, no es física, sino una manifestación espiritual. ^{[ 46 ] : 64} Los musulmanes Ahmadi consideran a los ángeles seres celestiales con entidad propia. Su principal función es la transmisión de mensajes de Dios a los seres humanos. Según el Corán, todo el universo material, así como el religioso, está gobernado por poderes espirituales, conocidos como ángeles. Todo lo que hacen se somete completamente a la Voluntad de Dios y al plan que Él creó para las cosas. Según el Islam, tal como lo interpretan los musulmanes ahmadíes, no pueden desviarse del curso establecido ni de las funciones que se les han asignado, ni del plan general de las cosas establecido por Dios. ^{[ 46 ] : 65}

Para los musulmanes ahmadíes, el tercer artículo del Islam se refiere a la creencia en todas las escrituras divinas reveladas por Dios a sus profetas. Esto incluye la Torá , el Evangelio , los Salmos , los rollos de Abraham y el Corán . Antes del advenimiento del Islam, la historia de la religión se entendía como una serie de dispensaciones en las que cada mensajero trajo enseñanzas adecuadas para el tiempo y el lugar. Así, en el momento de su origen, las enseñanzas divinas enviadas por Dios coincidían en sus fundamentos, con la excepción de detalles menores elegidos para complementar el tiempo y el lugar. Con la excepción del Corán, se cree que las escrituras divinas son susceptibles de interpolación humana. El Islam reconoce que Dios envió a sus profetas a todas las naciones y comunidades aisladas del mundo. Por lo tanto, según las enseñanzas ahmadíes, los libros ajenos a la tradición abrahámica, como los Vedas y el Avesta, también se consideran de origen divino. Entre los libros reconocidos, la Comunidad cree que el Corán es la última escritura divina revelada por Dios a la humanidad. Las enseñanzas del Corán se consideran atemporales. ^{[ 47 ]}

Según la perspectiva musulmana ahmadí, el cuarto artículo de fe del islam se refiere a la creencia en todos los profetas divinos enviados por Dios. Los musulmanes ahmadíes creen que cuando el mundo está plagado de injusticia e inmoralidad, o cuando una parte específica del mundo muestra estas características, o cuando los seguidores de una determinada ley (religión) se corrompen o incorporan enseñanzas corruptas a la fe, haciendo que esta se vuelva obsoleta o necesite un Sustentador Divino, entonces se envía un Profeta de Dios para restablecer su Voluntad Divina. Además de la creencia en todos los profetas del Corán y el Antiguo Testamento, la Comunidad también considera profetas a Zoroastro , Krishna , Buda y Confucio . ^{[ 48 ] [ 49 ]}

Según la creencia ahmadí, los términos islámicos técnicos «advertencia» ( natheer ), «profeta» ( nabi ), «mensajero» ( rasul ) y «enviado» ( mursal ) son sinónimos. Sin embargo, la Comunidad entiende dos tipos de profecía: los profetas portadores de ley, que traen una nueva ley y dispensación, como Moisés (a quien se le dio la Torá ) y Mahoma (a quien se le dio el Corán ); y los profetas no portadores de ley, que aparecen dentro de una dispensación determinada. Adán es considerado el primer ser humano con quien Dios habló y le reveló su voluntad divina, y por lo tanto el primer profeta, pero la Comunidad Musulmana Ahmadí no lo considera el primer ser humano en la Tierra, a diferencia de las interpretaciones islámicas, judías y cristianas tradicionales. Esta visión se basa en el propio Corán, según la Comunidad Musulmana Ahmadí. ^{[ 50 ]}

El quinto artículo de fe se refiere al Día del Juicio. Según los ahmadíes, después de la creencia en un solo Dios, la creencia en el Día del Juicio es la doctrina más enfatizada mencionada en el Corán, cuando los muertos resucitarán y se les pedirá cuentas de sus actos. Quienes tengan un buen historial entrarán al Paraíso, mientras que quienes tengan un mal historial irán al Infierno. En el ahmadí, el Infierno se entiende como una morada temporal, de duración extremadamente larga pero no eterna, al igual que en el judaísmo tradicional . Se cree que es como un hospital, donde las almas se purifican de sus pecados, y esta visión se basa en el Corán y los Hadices . ^{[ 46 ] : 72-73}

La comunidad musulmana Ahmadiyya cree que el decreto divino controla el resultado final de todas las acciones en este universo. Dentro de los límites del decreto divino, el hombre tiene libre albedrío para elegir su camino. ^{[ 46 ] : 73}

Contrariamente a la creencia islámica mayoritaria , los musulmanes ahmadíes creen que Jesús fue crucificado y sobrevivió a las cuatro horas en la cruz. Los ahmadíes creen que Jesús murió en Cachemira de vejez mientras buscaba a las Tribus Perdidas de Israel . ^{[ 53 ] [ 54 ]}

Aunque los musulmanes ahmadíes creen que el Corán es el mensaje final de Dios para la humanidad, también creen que Dios continúa comunicándose con sus elegidos del mismo modo en que se cree que lo hizo en el pasado. Todos los atributos de Dios son eternos. En particular, los musulmanes ahmadíes creen que Mahoma perfeccionó la profecía y fue el último profeta legislador y la cúspide de la evolución espiritual de la humanidad. Pueden surgir nuevos profetas, pero deben estar completamente subordinados a Mahoma y no podrán superarlo en excelencia ni alterar su enseñanza ni introducir ninguna ley o religión nueva. También se les considera reflejos de Mahoma , en lugar de profetas elegidos independientemente, como los profetas de la antigüedad. ^{[ 55 ]}

Según la creencia musulmana ahmadí, la yihad se puede dividir en tres categorías:

• La yihad del más alto orden ( Yihad al-Akbar ) es la lucha contra uno mismo y las propias tendencias a la ira, la lujuria y el odio;
• La yihad mayor ( yihad al-kabīr ) es la propagación pacífica del Islam, con especial énfasis en difundir el verdadero mensaje del Islam por medio de la pluma ;
• La yihad de orden inferior, la yihad al-asghar, es una lucha armada a la que solo se recurre en autodefensa en respuesta a una persecución extrema que implica una amenaza tanto para la vida como para la capacidad de practicar la religión, e incluso entonces solo bajo la instrucción directa del califa. ^{[ 56 ]}

Mirza Ghulam Ahmad enseñó que lo militar no es necesario en la época actual, ya que el Islam, como religión, no está siendo atacado militarmente, sino a través de la literatura y otros medios, y que la respuesta debe ser de igual modo. ^{[ 3 ] : 190} Los musulmanes ahmadíes creen que el odio debe ser respondido con amor. ^{[ 57 ]}

En lo que respecta al terrorismo, el cuarto califa de la Comunidad escribió en 1989:

[El islam] rechaza y condena categóricamente toda forma de terrorismo. No ofrece ninguna cobertura ni justificación para ningún acto de violencia, ya sea cometido por un individuo, un grupo o un gobierno. ^{[ 58 ]}

A diferencia de la mayoría de los eruditos de otras sectas islámicas, ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]} los musulmanes ahmadíes no creen que ningún versículo del Corán abrogue otros versículos. Todos los versículos coránicos tienen igual validez, en consonancia con su énfasis en la "belleza insuperable y la validez incuestionable del Corán". La armonización de dictámenes aparentemente incompatibles se resuelve mediante su deflación jurídica en el fiqh ahmadí , de modo que un dictamen (considerado aplicable solo a la situación específica para la que fue revelado ) es efectivo no porque haya sido revelado en último lugar, sino porque es el más adecuado para la situación en cuestión. ^{[ 62 ]}

Los musulmanes ahmadíes creen que no puede haber conflicto entre la palabra de Dios y la obra de Dios , y por lo tanto, la religión y la ciencia deben trabajar en armonía. ^{[ 63 ]} Con especial referencia a esta relación, el segundo califa de la comunidad musulmana ahmadí afirma que para comprender la revelación de Dios, es necesario estudiar Su obra, y para comprender el significado de Su obra, es necesario estudiar Su palabra. ^{[ 64 ]} Según el premio Nobel Abdus Salam , un devoto musulmán ahmadí, 750 versículos del Corán (casi una octava parte del libro) exhortan a los creyentes a estudiar la Naturaleza, a reflexionar, a hacer el mejor uso de la razón en su búsqueda de lo último y a integrar la adquisición de conocimiento y la comprensión científica en la vida de la comunidad. ^{[ 65 ]}

Una creencia final y distintiva es la noción de que la historia de la religión es cíclica y se renueva cada siete milenios. El ciclo actual, desde la época del Adán bíblico, se divide en siete edades, paralelas a los siete días de la semana, con períodos de luz y oscuridad. Mirza Ghulam Ahmad apareció como el Mesías prometido en la sexta época, anunciando la séptima y última era de la humanidad. ^{[ 66 ]}

Los musulmanes ahmadíes creen que el califato ahmadí es la reanudación del Califato Bien Guiado . Se cree que este se restableció con la aparición de Mirza Ghulam Ahmad, a quien los ahmadíes consideran el Mesías y Mahdi prometido . Los musulmanes ahmadíes sostienen que, de acuerdo con los versículos coránicos ^{[ 80 ]} y numerosos hadices sobre el tema, el Califato ( Khilāfah ) solo puede ser establecido por Dios mismo y es una bendición divina otorgada a quienes creen, obran con rectitud y defienden la unidad de Dios. Por lo tanto, cualquier movimiento para establecer el Califato basado únicamente en esfuerzos humanos está condenado al fracaso, especialmente cuando la condición del pueblo se desvía de los preceptos de la profecía y, como resultado, se encuentra desunido, siendo su incapacidad para elegir un califa causada fundamentalmente por la falta de rectitud en ellos. Se cree que, mediante visiones, sueños y guía espiritual, Dios infunde en los corazones y mentes de los creyentes a quién elegir. No se permiten campañas, discursos ni especulaciones de ningún tipo. Por lo tanto, el califa no es designado necesariamente por derecho (es decir, el legítimo o competente a los ojos del pueblo) ni simplemente por elección, sino principalmente por Dios. ^{[ 81 ]}

Según el pensamiento ahmadí, no es esencial que un califa sea jefe de Estado, sino que se enfatiza el significado espiritual y religioso del Califato. Es, ante todo, un cargo espiritual, cuyo propósito es defender, fortalecer y difundir las enseñanzas del Islam, así como mantener los altos estándares espirituales y morales dentro de la comunidad global establecida por Mahoma . Si un califa llega a ostentar autoridad gubernamental como jefe de Estado, es incidental y subsidiaria en relación con su función general como califa. ^{[ 82 ] [ 83 ]} Los musulmanes ahmadíes también se refieren al califa como Amir al-Mu'minin (Líder de los Creyentes). El actual y quinto califa es Mirza Masroor Ahmad .

El Majlis-ash-Shura (Consejo Consultivo), en términos de importancia, es la institución de mayor rango dentro de la Comunidad después del Califato. Fue establecido en 1922 por el segundo califa, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad . Este órgano consultivo se reúne formalmente al menos una vez al año. A nivel internacional, el consejo está presidido por el califa. Su propósito principal es asesorar al califa en asuntos importantes como finanzas, proyectos, educación y otros temas relacionados con los miembros de la Comunidad. El califa está obligado a desempeñar sus funciones mediante la consulta, tomando en consideración las opiniones de los miembros del consejo. Sin embargo, no está obligado a aceptar siempre las opiniones y recomendaciones de los miembros. El califa puede hacer comentarios, dar instrucciones, anunciar sus decisiones sobre las propuestas durante el transcurso de las deliberaciones o puede posponer el asunto para una mayor reflexión. No obstante, en la mayoría de los casos, el califa acepta el consejo de la mayoría. A nivel nacional, el consejo está presidido por el ʾ Amīr (presidente nacional). Al concluir el proceso, las recomendaciones se envían al califa para su aprobación, quien puede aceptarlas, rechazarlas o aceptarlas parcialmente. ^{[ 46 ] : 318–324}

La sede principal de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya es la ciudad, pueblo o lugar donde reside el califa. Como tal, desde el exilio forzado del cuarto califa de Pakistán en 1984, la sede de facto de la Comunidad había estado ubicada en la Mezquita Fazl en Londres , Inglaterra. En 2019, el quinto califa trasladó la sede a Islamabad, Tilford , Inglaterra en terrenos comprados por la Comunidad en 1985. ^{[ 84 ] [ 85 ]} Aunque las ciudades santas islámicas de La Meca y Medina son reconocidas como más sagradas, Qadian es considerada la sede espiritual de la Comunidad ^{[ 46 ] : 324} Se cree, y se profetiza, que en el futuro, el Califato Ahmadiyya volverá una vez más a Qadian, lugar de nacimiento de Mirza Ghulam Ahmad. Sin embargo, la ciudad ahmadí de Rabwah en Pakistán, desde su fundación el 20 de septiembre de 1948 por el segundo califa , después de la partición de la India , coordina la mayor parte de la actividad de la organización en todo el mundo. En particular, la ciudad es responsable, aunque no exclusivamente, de los dos órganos centrales de la Comunidad: el Consejo Central Ahmadí y el consejo para «El Nuevo Plan». ^{[ 3 ] : 86 [ 86 ]} Otro órgano, pero mucho más pequeño, el consejo para «Nueva Dedicación», también está activo. Todos los órganos centrales trabajan bajo la dirección del califa.

El Sadr Anjuman Ahmadiyya (Consejo Central Ahmadiyya), establecido por primera vez por Mirza Ghulam Ahmad en 1906, es hoy responsable de organizar las actividades de la Comunidad en India , Pakistán y Bangladesh ; mientras que el Anjuman Tehrik-i-Jadid (el consejo para 'El Nuevo Plan'), establecido por primera vez por el segundo califa, es responsable de las misiones fuera del subcontinente indio. ^{[ 5 ]} Cada consejo se divide a su vez en direcciones, como el Departamento de Asuntos Financieros, el Departamento de Publicaciones, el Departamento de Educación, el Departamento de Asuntos Exteriores y el Departamento de Misiones Extranjeras, entre otros. ^{[ 46 ] : 324–342} Bajo este último consejo, la Comunidad ha construido más de 15 000 mezquitas, más de 500 escuelas, más de 30 hospitales y ha traducido el Corán a más de 70 idiomas. ^{[ 87 ]} El Anjuman Waqf-i-Jadid (el consejo para la 'Nueva Dedicación'), también iniciado por el segundo califa, es responsable de capacitar y coordinar a los maestros religiosos en las comunidades rurales de todo el mundo.

De todas las instituciones religiosas de la Comunidad Musulmana Ahmadía, Jāmi'ah al-Ahmadīyya , a veces traducida como Universidad Ahmadía de Teología e Idiomas , es particularmente notable. Es un seminario e instituto educativo islámico internacional con varios campus en África , Asia , Europa y América del Norte . Fundada en 1906 como una sección de la madraza Talim ul Islam (más tarde Talim-ul-Islam College ) por Mirza Ghulam Ahmad, es el principal centro de la Comunidad Musulmana Ahmadía para el aprendizaje islámico y la formación de misioneros . Los graduados pueden ser nombrados por el Califa ya sea como misioneros de la Comunidad ^{[ 86 ]} (a menudo llamados Murrabi, Imam o Mawlana ) o como Qadis o Muftis de la Comunidad con especialización en cuestiones de fiqh (Jurisprudencia Islámica). Algunos alumnos de Jamia también se han convertido en historiadores islámicos . En 2008, había más de 1300 graduados de la universidad trabajando como misioneros en todo el mundo. ^{[ 87 ]}

Existen cinco organizaciones auxiliares de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya. Cada organización es responsable de la formación espiritual y moral de sus miembros. Lajna Ima'illah es la más grande de todas y está compuesta por mujeres mayores de 15 años; Majlis Khuddamul Ahmadiyya es para hombres de entre 15 y 40 años; Majlis Ansarullah es para hombres mayores de 40 años; Nasiratul Ahmadiyya es para niñas de entre 7 y 15 años; y Atfalul Ahmadiyya es para niños de entre 7 y 15 años. ^{[ 86 ]}

La Comunidad Musulmana Ahmadiyya Internacional está dividida en Comunidades Nacionales, cada una con su Sede Nacional. Cada Comunidad Nacional se divide a su vez en Comunidades Regionales, que a su vez se subdividen en Comunidades Locales. ^{[ 88 ]} En muchos casos, cada Comunidad Local tendrá su propia mezquita, centro o casa de misión . El presidente nacional, llamado Amīr , aunque supervisado por los órganos centrales de la Comunidad, dirige la Amila Nacional o el Órgano Ejecutivo Nacional, que consta de secretarios nacionales como el secretario general, el secretario de finanzas, el secretario de predicación, el secretario de formación moral y el secretario de educación, entre otros. Esta estructura se replica a nivel regional y local, cada uno con su propio presidente y órganos ejecutivos. ^{[ 86 ] [ 46 ] : 357–360}

A diferencia de las festividades musulmanas de Eid al-Fitr y Eid al-Adha , también celebradas por los musulmanes ahmadíes, existen varias funciones observadas por los ahmadíes, aunque no se consideran festividades religiosas . Por lo tanto, las funciones no se consideran igualmente obligatorias ni es necesario celebrarlas en el día normalmente establecido para la celebración. La función religiosa más importante de la Comunidad es Jalsa Salana o Convención Anual, iniciada por Mirza Ghulam Ahmad, que es la reunión anual formal de la Comunidad, con el propósito de aumentar el conocimiento religioso de cada uno y promover la armonía, la amistad y la solidaridad entre los miembros de la Comunidad. ^{[ 89 ]} Otras funciones incluyen el "Día de la Vida del Santo Profeta", el " Día del Mesías Prometido ", el " Día del Reformador Prometido " y el " Día del Califato ".