Ahupuaʻa

Ahupuaʻa ( pronunciado [ əhupuˈwɐʔə ] ) es un término hawaiano que designa una extensa subdivisión territorial tradicional, socioeconómica, geológica y climática. ^{[ 1 ]} Generalmente se extiende desde las montañas hasta el mar e incluye una o más cuencas hidrográficas completas y recursos marinos. El sistema tradicional predominante en las ocho islas altas de las principales islas hawaianas se basaba en el ahupuaʻa. Cada ahupuaʻa abarcaba una muestra representativa de los recursos de la isla y se gestionaba dentro de un complejo sistema social asociado a cada área. La creencia general es que cada ahupuaʻa satisfacía las necesidades de la población local, con excedentes destinados a tributos y comercio.

El sistema de subdivisión tradicional tiene cuatro niveles jerárquicos:

• Mokupuni (toda la isla, islas principales excepto Kahoʻolawe ):
  • Hawai
  • Kauaʻi
  • Lānaʻi
  • Maui (con Kahoʻolawe)
  • Molokaʻi
  • Niʻihau
  • Oʻahu
• Moku (las subdivisiones más grandes de una isla)
  • O'ahu tenía seis Moku: Honolulu/Kona, Ko'olau Loa, Ko'olau Poko, Wahiawa, Wai'anae y 'Ewa. ^{[ 2 ]}
  • Maui tenía 12 Moku, la mayor cantidad de todas las islas.
• Ahupuaʻa
• ʻIli (dos o tres por ahupuaʻa, pero Kahoʻolawe, por ejemplo, tenía ocho ʻili )

Algunas tradiciones orales cuentan que ʻUmi-a-Līloa , hijo del gran jefe supremo Līloa , tomó el control de la tierra y la dividió en ahupuaʻa. ^{[ 3 ]} Sin embargo, también existe la creencia general de que la organización natural de las comunidades a lo largo de los sistemas fluviales es la base del sistema, cuyo sistema de gobierno comunitario de Kānāwai se atribuye a menudo específicamente al uso compartido del agua.

Los hawaianos mantenían un sistema agrícola que constaba de dos clases principales: sistemas de regadío y sistemas de secano. En los sistemas de regadío, cultivaban principalmente taro (kalo), y en los sistemas de secano, cultivaban principalmente ʻuala ( batatas ), ñames y taro de secano, además de otros cultivos menores. ^{[ 4 ]} Este cultivo de secano también se conocía como mala . También consistía en taro (kalo), cocos (niu) , fruta del pan (ʻulu), plátanos (maiʻa) y caña de azúcar (kō) . El árbol kukui se utilizaba a veces como sombra para proteger el mala del sol. ^{[ 5 ]} Cada cultivo se colocaba cuidadosamente en un área que fuera la más adecuada a sus necesidades. ^{[ 6 ]}

Los hawaianos criaban perros, gallinas y cerdos domesticados. También cultivaban huertos en sus casas. El agua era fundamental en la vida hawaiana; se utilizaba no solo para pescar, bañarse, beber y regar, sino también para la acuicultura en los ríos y en la costa. ^{[ 4 ]}

El ahupuaʻa consistía con mayor frecuencia en una porción de isla que iba desde la cima de la montaña local (volcán) hasta la costa, a menudo siguiendo el límite de la cuenca de un arroyo. Cada ahupuaʻa incluía una mala (área cultivada) de tierras bajas y una región boscosa de tierras altas. ^{[ 7 ]} El tamaño del ahupuaʻa variaba según los medios económicos de la ubicación y las divisiones políticas del área. “Como los nativos hawaianos usaban los recursos dentro de su ahupuaʻa, practicaban aloha (respeto), laulima (cooperación) y mālama (administración) que resultaban en un pono (equilibrio) deseable”. Los hawaianos creían que la tierra, el mar, las nubes y toda la naturaleza tenían cierta interconexión, razón por la cual usaban todos los recursos a su alrededor para alcanzar el equilibrio deseado en la vida. ^{[ 8 ]} La sostenibilidad era mantenida por el konohiki y el kahuna —sacerdotes—, quienes restringían la pesca de ciertas especies durante temporadas específicas. También regulaban la recolección de plantas. ^{[ 9 ]} Ahupuaʻa deriva del idioma hawaiano ahu , que significa “montón” o “cairn”, y puaʻa , cerdo . Los marcadores de límites para ahupuaʻa eran tradicionalmente montones de piedras que se usaban para colocar ofrendas, a menudo un cerdo, al jefe de la isla.

Cada ahupuaʻa se dividía en secciones más pequeñas llamadas ʻili, y los ʻili se dividían en kuleana. Estas eran parcelas de tierra cultivadas por la gente común. Esta gente pagaba impuestos laborales semanales al administrador de la tierra. Estos impuestos se destinaban al sustento del jefe. ^{[ 9 ]}

Es posible que haya habido dos razones para este tipo de subdivisión:

• Viajes : en muchas zonas de Hawái, es más fácil viajar río arriba y río abajo que de valle a valle.
• Economía : el hecho de que cada división territorial incluyera todas las zonas climáticas y las zonas de explotación económica garantizaba que cada una pudiera ser autosuficiente para una gran parte de sus necesidades.

Cada ahupuaʻa estaba gobernado por un aliʻi o jefe local y administrado por un konohiki . ^{[ 10 ]}

El gobierno de un ahupuaʻa era otorgado por el jefe gobernante a los miembros subordinados del aliʻi . En las montañas más grandes de Maui y Hawái, los ahupuaʻa más pequeños se extendían hasta aproximadamente 6000 a 8000 pies de altitud, mientras que las elevaciones más altas de todo un distrito se incluían dentro de un único ahupuaʻa grande. Estos ahupuaʻa, como Kaʻohe, Keauhou, Kapāpala, Keaʻau, Keʻanae, Puʻu Waʻawaʻa y Humuʻula, eran muy valorados tanto por su tamaño como porque permitían el control sobre recursos que solo se podían obtener en zonas de gran altitud, como piedra de alta calidad para herramientas y polluelos de ʻuaʻu ( petrel hawaiano ). Se otorgaban a los aliʻi de alto rango, o a menudo eran conservados personalmente por el jefe supremo.

Tras el Gran Mahele de 1848, la mayoría de los ahupuaʻa se dividieron. Manukā , Puʻu Waʻawaʻa y Puʻu Anahulu, en la isla de Hawái, se encuentran entre los pocos ahupuaʻa grandes que permanecieron casi intactos bajo una sola propiedad (con la excepción de algunos lotes kuleana ) porque eran tierras de la corona propiedad personal del monarca. A pesar de esto, el impacto de los límites de los ahupuaʻa se puede observar en muchas áreas hoy en día. Por ejemplo, el ahupuaʻa de Keaʻau , cerca de Hilo, fue comprado como una sola unidad por la familia de William Herbert Shipman para cultivar y criar ganado. Sin embargo, la mayor parte de la tierra se vendió finalmente para convertirse en las grandes subdivisiones de Puna . La línea divisoria entre los grandes lotes del norte (vendidos por el estado como fincas de 30 a 50 acres) y los lotes del sur de 1 a 3 acres en las cercanías de Kurtistown, Mountain View y Glenwood marca el límite entre los ahupuaʻa de ʻŌlaʻa y Keaʻau. Este límite sigue el borde del flujo de lava de ʻAilaʻau , de entre 200 y 400 años de antigüedad, y el ahupuaʻa de Keaʻau fue sin duda creado originalmente a partir de la tierra devastada por este flujo.

Muchas ciudades locales de Hawái todavía mantienen los nombres de los antiguos ahupua'a. En el oeste de Maui, las ciudades (de norte a sur) Honokōhau , Honolua , Kapalua , Nāpili , Kahana, Honokawai , Ka'anapali , Lahaina y Olowalu siguen los nombres ahupua'a, y cada una mantiene sus sabores locales.

• "Ahupua`a." hawaiihistory.org . © 2021 Info Grafik Inc. http://www.hawaiihistory.org/index.cfm?fuseaction=ig.page&CategoryID=299 .
• Jokiel, PL, "Gestión de los recursos marinos en el archipiélago hawaiano: El sistema tradicional hawaiano en relación con el enfoque occidental". Revista de Ciencias Marinas. Editado por Robert J. Toonen. https://www.hindawi.com/journals/jmb/2011/151682/ .
• Mueller-Dombois, Dieter. "El sistema de uso de la tierra Ahupua'a hawaiano: sus zonas de recursos biológicos y el desafío para la restauración silvícola". Bishop Museum. Editado por NL Evenhuis y JM Fitzsimons. http://hbs.bishopmuseum.org/pubs-online/strm/04-Mueller-Domboisr.pdf .

• Ahupuaa: Tierra para el bien de todos Revista Maui Nō Ka ʻOi Vol.7 No.4 (enero de 2004).
• Ian Lilley: Arqueología de Oceanía: Australia y las islas del Pacífico, Wiley-Blackwell, 2006 , Thegn Lawford y Michael Graves: La formación de los territorios hawaianos, páginas 259-283
• Mapa de Ahupuaa de Oahu
• Mapas Moku y Ahupuaa de las ocho principales islas hawaianas (Islandbreath.org)

• Haiken, Melanie (18 de agosto de 2022). "El antiguo sistema de gestión de tierras de Hawái" . BBC Travel . El sistema ahupua'a de desarrollo territorial, en práctica durante más de 1000 años, tiene el potencial de mostrar al mundo un nuevo camino hacia la sostenibilidad.