Javed Ahmad Ghamidi [ a ] (nacido el 18 de abril de 1951) [ 3 ] es un erudito y filósofo islámico pakistaní, fundador del Instituto Al-Mawrid de Ciencias Islámicas y de su organización hermana, Danish Sara . Es considerado uno de los eruditos islámicos más influyentes y populares de Pakistán.
Se convirtió en miembro del Consejo de Ideología Islámica (responsable de brindar asesoramiento legal sobre asuntos islámicos al gobierno pakistaní y al Parlamento del país ) el 28 de enero de 2006, donde permaneció durante un par de años. [ 4 ] También enseñó estudios islámicos en la Academia de Servicios Civiles durante más de una década, de 1979 a 1991. [ 5 ] También fue alumno del erudito y exégeta islámico Amin Ahsan Islahi . Dirige un movimiento intelectual similar a Wasatiyya en los medios electrónicos populares de Pakistán . [ 6 ] Actualmente es Investigador Principal y Patrono Jefe del Centro Ghamidi de Aprendizaje Islámico en Estados Unidos. Javed Ahmad Ghamidi fue incluido en The Muslim 500 (Los musulmanes más influyentes del mundo) en las ediciones de 2019, 2020 y 2021.
Primeros años de vida
Javed Ahmed Ghamidi nació como Muhammad Shafique (más tarde cambió su nombre a Javed Ghamidi) el 18 de abril de 1951 [ 7 ] en el seno de una familia Kakazai en una aldea llamada Jiwan Shah, Tehsil Arifwala en (Distrito Pakpattan ), Punjab , Pakistán . [ 8 ] Su asentamiento familiar era Dawud en Sialkot . Su padre, Muhammad Tufayl Junaydi, era terrateniente, se dedicaba a la medicina y era un fiel seguidor del tasawwuf hasta su muerte en 1986. [ 9 ]
Ghamidi y sus dos hermanas mayores crecieron en un hogar sufí. Su educación temprana incluyó una vía moderna (se graduó de la escuela secundaria Islamia en Pakpattan ), así como una vía tradicional ( idiomas árabe y persa , y el Corán con Nur Ahmad de Nang Pal). [ 6 ]
Su primer contacto con los estudios islámicos tradicionales fue en la tradición sufí. Tras graduarse de la escuela secundaria, llegó a Lahore en 1967, donde reside desde entonces. Inicialmente, se interesó más por la literatura y la filosofía . Posteriormente, se graduó del Government College de Lahore con una licenciatura con honores en literatura inglesa y filosofía en 1972. [ 10 ]
Ghamidi encontró por casualidad en una biblioteca las obras de Hamiduddin Farahi , un erudito del Corán. El hallazgo de una mención a Amin Ahsan Islahi (quien desarrolló el pensamiento de Farahi) en dicha obra inspiró a Ghamidi a reunirse con Islahi, quien residía en Lahore en aquel entonces. Este encuentro cambiaría el enfoque de Ghamidi, pasando de la filosofía y la literatura a la religión. [ 11 ]
En su libro Maqamat (مقامات), Ghamidi comienza con un ensayo titulado "Mi nombre" (میرا نام) para describir la historia detrás de su apellido, que suena algo extraño en el contexto del subcontinente indio. Describe el deseo que sintió durante su infancia de establecer un vínculo de nombre con su difunto abuelo Noor Elahi, tras enterarse de su estatus como la persona a la que la gente de la zona acudía para resolver disputas. Esta reputación también contribuyó a la reputación de su abuelo como pacificador (مصلح). Posteriormente, uno de los amigos sufíes que visitaban a su padre narró una historia del patriarca de la tribu árabe Banu Ghamid, quien se ganó la reputación de ser un gran pacificador. Escribe que la cercanía temporal de estos dos eventos le hizo reflexionar y decidió añadir el nombre Ghamidi a su nombre de pila, Javed Ahmed. [ 12 ] Taxila. [ 13 ]
Vistas

Las conclusiones y la comprensión de Ghamidi sobre el Islam, incluyendo la Sharia , se han presentado de forma concisa en su libro Mizan con la intención de presentar la religión en su forma pura, en su opinión, purificada de tasawwuf , qalam , fiqh , todas las filosofías y cualquier otro contaminante. [ 14 ]
En sus argumentos, no hay referencia a las fuentes occidentales, los derechos humanos ni las filosofías actuales sobre el crimen y el castigo. [ 6 ] No obstante, empleando el marco islámico tradicional, llega a conclusiones similares a las de los modernistas y progresistas islámicos sobre el tema. En realidad, entra en disputa con los eruditos islámicos tradicionales. [ 6 ]
Yihad
La única base válida para la yihad armada es acabar con la opresión cuando todas las demás medidas han fracasado. [ 15 ] Según él, la yihad solo puede ser librada por un estado islámico organizado, y solo si el líder ha sido designado por el líder anterior o por consenso de los ulemas si el estado es de reciente creación. [ 16 ] Ninguna persona, partido o grupo puede tomar las armas (con el propósito de librar la yihad) bajo ninguna circunstancia. Otro corolario, en su opinión, es que la pena de muerte por apostasía también estaba destinada específicamente a quienes recibieron el mismo castigo divino en tiempos de Mahoma, pues habían negado persistentemente la verdad de la misión de Mahoma incluso después de que Dios se la hubiera hecho evidente de manera concluyente a través de Mahoma. [ 17 ]
Según Ghamidi, la formación de un estado islámico no es una obligación religiosa para los musulmanes en sí misma. Sin embargo, si los musulmanes llegan a formar un estado propio, el islam impone ciertas obligaciones religiosas a sus gobernantes, como el establecimiento de las instituciones del salat (oración obligatoria), el zakat (caridad obligatoria) y el amr bi'l-ma'ruf wa nahi 'ani'l-munkar (preservación y promoción de las buenas costumbres y tradiciones de la sociedad y erradicación de los vicios sociales); esto, en opinión de Ghamidi, debería hacerse en la actualidad a través de los tribunales, la policía, etc., de conformidad con la ley del país, la cual, al igual que el propio gobierno, debe basarse en la opinión de la mayoría. [ 18 ]
Interacción de género
Ghamidi argumenta que el Corán establece normas para la interacción entre hombres y mujeres en la Sura An-Nur , mientras que en la Sura Al-Ahzab hay directivas especiales para las esposas de Mahoma y directivas dadas a las mujeres musulmanas para distinguirse cuando eran acosadas en Medina . [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] Afirma además que el Corán ha creado una distinción entre hombres y mujeres únicamente para mantener las relaciones familiares. [ 23 ]
Leyes penales
Según Ghamidi:
- Los castigos islámicos del hudud (ley islámica) son pronunciamientos máximos que pueden ser atenuados por un tribunal de justicia en función de circunstancias atenuantes. [ 24 ]
- La sharia (ley divina) no estipula ninguna cantidad fija para la diyya (compensación monetaria por homicidio involuntario); la determinación de la cantidad —para el homicidio involuntario de un hombre o una mujer— se ha dejado a las convenciones de la sociedad. [ 24 ]
- Ceteris paribus (en igualdad de condiciones), el testimonio de una mujer es igual al de un hombre. [ 25 ]
- La violación es hirabah y merece castigos severos como se menciona en el Corán 5:33 . [ 26 ] No requiere cuatro testigos para registrar el caso como en el caso de Zina (árabe) ( relaciones sexuales consensuales ). Quienes fueron castigados con lapidación ( rajm ) en tiempos de Mahoma también fueron castigados bajo hirabah por violar, agredir sexualmente a mujeres y difundir la vulgaridad en la sociedad a través de la prostitución. [ 24 ]
Fuentes del Islam
Según Ghamidi, todo lo que es el Islam está constituido por el Corán y la Sunnah . Nada más que estos dos es Islam ni puede considerarse parte de él. [ 27 ] Al igual que el Corán , la Sunnah (el camino del profeta) es solo lo que la nación musulmana recibió a través del ijma (consenso de los compañeros del profeta ) y el tawatur (adherencia perpetua de la nación musulmana ). [ 27 ] A diferencia del Corán y la Sunnah , los hadices solo explican y aclaran lo que se encuentra en estas dos fuentes y también describen la forma ejemplar en que Mahoma siguió el Islam. [ 27 ] La Sharia se distingue del fiqh , siendo este último una recopilación de interpretaciones y aplicaciones de la Sharia por parte de juristas musulmanes. El fiqh se caracteriza como un ejercicio humano y, por lo tanto, está sujeto a la debilidad humana y a las diferencias de opinión. Un musulmán no está obligado a adherirse a una escuela de fiqh. [ 6 ]
Democracia
Al hablar de los talibanes afganos , Ghamidi escribió: [ 28 ]
Los talibanes afirman que la democracia es un concepto ajeno al Islam. La forma ideal de establecer un gobierno islámico en nuestros tiempos es la que adoptaron para el gobierno del mulá Omar en Afganistán. La constitución, el parlamento y las elecciones no son más que una farsa moderna. ... Puedo afirmar con total seguridad, basándome en mi estudio del Islam, que este punto de vista y esta estrategia no son aceptables para el Corán. Este prescribe la democracia como la forma de gobernar los asuntos del Estado. El Corán (42:38) dice: amruhum shūrā baynahum (los asuntos de los musulmanes se gobiernan sobre la base de su consulta). 'Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: «Quien jure lealtad a alguien sin el consentimiento colectivo de los musulmanes se expone a la pena de muerte». Es cierto que, en la historia musulmana, la monarquía y la dictadura han sido formas de gobierno aceptadas con frecuencia. Algunas personas también creen que el jefe de gobierno debe ser un designado por Dios mismo. Sin embargo, el principio que expone el Corán es muy claro.
— Javed A. Ghamidi, El islam y los talibanes
Moral y ética
Ghamidi escribe sobre cuestiones morales y éticas en el Islam. [ 29 ] Afirma:
Después de la fe, el segundo requisito importante de la religión es la purificación de la moral. Esto significa que una persona debe purificar su actitud tanto hacia su Creador como hacia sus semejantes. Esto es lo que se denomina una buena acción. Toda la sharia es su corolario. Con el cambio y la evolución de las sociedades y civilizaciones, la sharia ciertamente ha cambiado; sin embargo, la fe y las buenas acciones, que son los fundamentos de la religión, no han sufrido ningún cambio. El Corán es absolutamente claro: quien presente estas dos cosas ante el Todopoderoso el Día del Juicio será bendecido con el Paraíso, que será su morada eterna. [ 30 ]
Interacción con otros eruditos islámicos
Al igual que Wahiduddin Khan , Maulana Naeem Siddiqui , Israr Ahmed y el Dr. Khazir Yasin, Ghamidi también colaboró estrechamente con Amin Ahsan Islahi y Maulana Syed Abul Ala Maududi (1903-1979). Su trabajo con Maududi se prolongó durante unos nueve años antes de que expresara sus primeras discrepancias, lo que provocó su posterior expulsión del partido político de Maududi, Jamaat-e-Islami, en 1977. Más tarde, desarrolló su propia visión de la religión basada en la hermenéutica y el ijtihad bajo la influencia de su mentor, Amin Ahsan Islahi (1904-1997), un reconocido exégeta del subcontinente indio y autor de Tadabbur-i-Qur'an , un Tafsir (exégesis del Corán ). La crítica de Ghamidi al pensamiento de Maududi es una extensión de la crítica que Wahid al-Din Khan le hizo. Khan (1925-2020) fue uno de los primeros eruditos de Jamaat-e-Islami en presentar una crítica exhaustiva de la interpretación de la religión por parte de Maududi. Khan sostiene que Maududi ha invertido por completo la cosmovisión coránica. Ghamidi, por su parte, coincidió con Khan en que la obligación fundamental del islam no es el establecimiento de un orden mundial islámico, sino la servidumbre a Dios, y que consiste en ayudar y guiar a los seres humanos en su esfuerzo por cumplir con la obligación para la cual se reveló la religión. Por lo tanto, el islam nunca impuso a sus seguidores ni al Estado islámico la obligación de estar constantemente en guerra contra el mundo no islámico. De hecho, según Ghamidi, ni siquiera la formación de un Estado islámico es una obligación religiosa fundamental para los musulmanes. [ 18 ] A pesar de tales diferencias extraordinarias y considerando incorrecta la interpretación de Maududi del " islam político ", Ghamidi en una de sus entrevistas de 2015 dijo que todavía respeta a su antiguo maestro como a un padre. [ 31 ]
El pensamiento y el discurso de Ghamidi han recibido cierta atención académica recientemente por parte del académico pakistaní Dr. Husnul Amin, cuyo análisis crítico del movimiento de pensamiento de Ghamidi ha sido objeto de estudio académico. [ 32 ] Amin traza la historia de las tendencias secesionistas dentro del islamismo tradicional y sus rupturas, y luego examina críticamente el surgimiento y la proliferación de Ghamidi en la sociedad como un fenómeno sin precedentes. [ 33 ] Las opiniones y el discurso de Ghamidi sobre el islam y la democracia también han sido examinados en otro trabajo de investigación citado. [ 34 ]
Premios y reconocimientos
En 2009, Ghamidi recibió el premio Sitara-i-Imtiaz , el tercer honor civil más alto de Pakistán. [ 35 ]
Renuncia al Consejo de Ideología Islámica
Ghamidi renunció en septiembre de 2006 [ 36 ] al Consejo de Ideología Islámica (CII) , [ 37 ] un organismo constitucional responsable de brindar asesoría legal sobre asuntos islámicos al gobierno pakistaní. Su renuncia fue "aceptada" por el Presidente de Pakistán . [ 38 ] La renuncia de Ghamidi fue motivada por la formación, por parte del gobierno pakistaní, de un comité separado de ulemas para revisar un proyecto de ley relacionado con los derechos de las mujeres; el comité se formó después de una intensa presión política ejercida por la MMA . Ghamidi argumentó que esto constituía una violación de la jurisdicción del CII, ya que el propósito mismo del consejo es garantizar que las leyes de Pakistán no entren en conflicto con las enseñanzas del Islam. También afirmó que las enmiendas al proyecto de ley propuestas por el comité de ulemas eran contrarias a los preceptos del Islam. Este suceso ocurrió cuando la MMA amenazó con renunciar a las asambleas provinciales y nacionales si el gobierno modificaba la Ordenanza Hudood , [ 39 ] que entró en vigor durante la islamización de Zia-ul-Haq . Las Ordenanzas Hudood han sido criticadas, entre otras cosas, por un procedimiento supuestamente difícil para probar las acusaciones de violación. [ 40 ]
Apariciones públicas
Ghamidi ha aparecido regularmente en programas de televisión especializados. Su audiencia televisiva está compuesta por hombres y mujeres educados de clase media, residentes en zonas urbanas, de entre 20 y 35 años, así como por intelectuales y profesionales islámicos laicos. La audiencia de Ghamidi, de orientación religiosa, tiende a estar insatisfecha con las posturas de los ulemas tradicionales y la élite secular-liberal educada en Occidente, y considera que sus intervenciones e ideas son más sensatas, moderadas y pertinentes. [ 41 ]
- Alif [ 42 ] en Geo TV (en múltiples emisiones)
- Ghamidi [ 43 ] en Geo TV
- En directo con Ghamidi en AAJ TV (normalmente en formato de preguntas y respuestas, pero con programas especiales ocasionales). El canal también emite otros programas islámicos de Javed Ahmad Ghamidi y sus colaboradores, como Aaj Islam . [ 44 ]
- Y otros canales como PTV.
- Al-Mawrid cuenta con su propio sistema de grabación de vídeo.
- Ilm-o-Hikmat, Ghamidi Key Saath ( Urdu : علم و حکمت، غامدی کے ساتھ ) (Conocimiento y sabiduría con Ghamidi) en Duniya TV . [ 45 ]
- Canales de YouTube como Ghamidi Center Of Islamic Learning , Al Mawrid Hind , Javed Ahmad Ghamidi
Crítica
Algunos libros muy críticos con Ghamidi son Fitna-e-Ghamdiyat ( فِتنئہ غامدیت ) de Hafiz Salahuddin Yusuf [ 46 ] y Fitna-e-Ghamdiyat ka Ilmi Muhasbah ( فِتنئہ غامدیّت کا عِلمی محاسبہ ) de Muhammad Rafiq. [ 47 ] Recientemente, el Dr. Muhammad Mushtaq (exdirector general de la Academia Shariah del IIU de Islamabad y profesor de derecho en la Universidad Shifa Ta'meer e Millat de Islamabad), discípulo del jurista islámico Imran Ahsan Khan Nyazee , escribió otro libro crítico titulado «فکرِ غامدی – ایک تنقیدی جائزہ» (El pensamiento de Ghamidi: una crítica). Ghamidi, de acuerdo con los principios islámicos, sostiene que el desacuerdo siempre debe darse dentro del ámbito del respeto y no presta atención a las críticas dirigidas a él.
Exilio de Pakistán
Ghamidi abandonó Pakistán en 2010 debido a la oposición a su trabajo y a las amenazas contra su vida y la de sus seres queridos. [ 48 ] En una entrevista de 2015 con Voice of America , Ghamidi explicó que su motivo para marcharse era salvaguardar la vida de las personas cercanas a él [ 49 ] incluyendo a sus vecinos, quienes habían comenzado a temer por su seguridad. [ 50 ] Algunos de sus colaboradores cercanos ya habían sido asesinados, como Muhammad Farooq Khan y el Dr. Habib-ur-Rehman. [ 50 ] Ghamidi sostuvo que su labor educativa no se vio afectada por su partida gracias a las comunicaciones modernas. [ 49 ] Ghamidi también aparece regularmente en Ilm-o-Hikmat , un programa de noticias de Pakistani Dunya News . [ 51 ] Ha manifestado su deseo de regresar en el futuro cuando las circunstancias cambien. [ 50 ]
Ghamidi se mudó a los Estados Unidos de América en julio de 2019 después de vivir en Malasia, para apoyar el establecimiento del Centro Ghamidi de Aprendizaje Islámico (GCIL), una iniciativa de Al-Mawrid US y un instituto educativo que lleva su nombre. [ 52 ]
Publicaciones
Entre los libros de Ghamidi se incluyen: [ 53 ]
- Al-Bayan (Volúmenes 1 a 5)
- Mizan میزان
- Burhan برہان
- Maqamat مقامات
- Al-Islam الاسلام
- Khayal-o-Khamah
Traducción al inglés de sus obras por el Dr. Shehzad Saleem:
- Al-Bayan (Volumen 1 y 5)
- El Islam: Una introducción completa
- Ensayos seleccionados de Javed Ahmed Ghamidi
- El Islam: Una breve introducción
- El Corán traducido
Notas
- ↑ Urdu : جاوید احمد غامدی , romanizado : Jāvēd Aḥmad Ghāmidī
Referencias
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que la yihad se vuelve obligatoria solo en presencia de un gobernante... cuya autoridad política ha sido establecida ya sea mediante la nominación del gobernante anterior, de manera similar a como Abu Bakr transfirió las riendas [de su Califato a Umar], o mediante el juramento de lealtad de los ulemas.
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Lecturas adicionales
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- Iftikhar, Asif (2005). La yihad y el establecimiento del orden mundial islámico: un estudio comparativo de los enfoques interpretativos y las cosmovisiones de Abu al-A'la Mawdudi y Javed Ahmad Ghamidi.(Tesis de maestría). Montreal : Universidad McGill . OCLC 61742999 .
- Masud, MK (2007). "Repensar la sharia: Javed Ahmad Ghamidi sobre hudud". Die Welt des Islams . 47 ( 3-4 ). Editores brillantes : 356– 375. doi : 10.1163/157006007783237455 .
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- Amin, Husnul (2012). «Tendencias intelectuales postislamistas en Pakistán: Javed Ahmad Ghamidi y su discurso sobre el islam y la democracia». Estudios Islámicos . 51 : 169–192
Enlaces externos
- Página web oficial , con todos sus libros y conferencias en audio/vídeo.
- Sitio web de vídeo no oficial archivado el 26 de septiembre de 2012 en Wayback Machine.
- Perfil archivado el 13 de agosto de 2007 en Wayback Machine.
- Enlace al sitio web de Al-Mawrid que contiene todas las conferencias de Javed Ahmed Ghamidi.
- Programas de entrevistas televisivas con Javed Ahmed Ghamidi
- Debate sobre la Ordenanza Hudood : hangingodes.blogspot.com
- Artículos disponibles en internet escritos por Javed Ahmed Ghamidi. Archivados el 5 de abril de 2007 en Wayback Machine renaissance.com.pk , monthly-renaissance.com
- Renuncia de Javed Ahmed Ghamidi a la CII ; The News International
- El fundamentalista moderado ; The Boston Globe
- El argumento extremista a favor de la moderación islámica ; Robin Moroney, The Wall Street Journal
- Un fundamentalista islámico al que podemos apoyar : Dinesh D'Souza ( Universidad de Stanford ).
- tv-almawrid.org , Debates y conferencias en audio y vídeo. Enlace obsoleto archivado el 1 de junio de 2007 en archive.today.
- Vistas de Ghamidi sobre Ahmadía en YouTube
- 10 vídeos sobre la vida y obra de Ghamidi en YouTube .
- Personas vivas
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- escritores religiosos pakistaníes
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