Alessandro Valignano

El estudio de idiomas siempre había sido uno de los principales problemas de la misión. Antes de la llegada del Visitante a Japón, diecisiete misioneros designados personalmente por Valignano le escribieron quejándose de la total inexistencia de formación lingüística. Cabral había protestado argumentando que era imposible para los europeos aprender japonés y que, incluso después de quince años de estudio, los padres apenas podían predicar un sermón , ni siquiera a los conversos cristianos.

La primera medida oficial de Valignano al llegar a Japón fue que todos los nuevos misioneros de la provincia dedicaran dos años a un curso de idiomas, lo que supuso una gran diferencia con respecto a los primeros esfuerzos, entusiastas pero algo torpes, de Francisco Javier . En 1595, Valignano pudo presumir en una carta de que los jesuitas no solo habían impreso una gramática y un diccionario de japonés , sino también varios libros (principalmente vidas de santos y mártires) íntegramente en japonés. El cuerpo principal de la gramática y el diccionario se compiló entre 1590 y 1603; una vez terminado, constituía un volumen verdaderamente exhaustivo, con el diccionario por sí solo conteniendo unas 32 798 entradas.

Mientras que Cabral se había esforzado por impedir que los hombres japoneses ascendieran más allá del grado de hermanos en la Compañía de Jesús, Valignano insistía en que se les tratara con la misma igualdad que a los europeos en todos los sentidos . Si bien los seminaristas japoneses aprenderían latín para los sacramentos , el Visitador señala que son los europeos quienes deben aprender las costumbres japonesas, y no al revés. Cabe añadir que esto era completamente opuesto a la opinión expresada por Cabral de que los japoneses debían adaptarse a las ideas y modos de pensamiento occidentales .

Para Valignano, la necesidad de un clero nativo capacitado era evidente, por lo que, en 1580, un monasterio budista recientemente desocupado en la provincia de Arima se convirtió en un seminario incipiente . Allí, 22 jóvenes japoneses conversos comenzaron a recibir instrucción para ordenarse sacerdotes . El proceso se repitió dos años después en Azuchi , donde el número de seminaristas ascendió a 33.

La primera prioridad en los seminarios era la formación lingüística. Valignano dejó claro que todos los seminaristas, independientemente de su procedencia, recibirían educación tanto en latín como en japonés. Una vez sentadas las bases, los estudiantes recibían formación en teología moral , filosofía y doctrina cristiana. Esto era típico de la educación jesuita y reflejaba el estado de la enseñanza jesuita en Europa. Sin embargo, existían algunas diferencias significativas. Por ejemplo, dado que el seminario de Arima era un antiguo monasterio budista reconvertido , y debido a que Valignano hacía hincapié en la necesidad de adaptación cultural, la decoración original se mantuvo prácticamente intacta. Este patrón se repitió en otros seminarios en otros lugares, y, en los Principios para la Administración de los Seminarios Japoneses de 1580 , que detalla minuciosamente los métodos de los seminarios, Valignano señala que las esteras de tatami debían cambiarse cada año y que los estudiantes debían usar katabira (ropa de verano) o kimonos de algodón azul, y al aire libre un dobuku (capa negra). Se les indicaba a los estudiantes que comieran arroz blanco con salsa y un plato de pescado como acompañamiento.

El propósito de Valignano es bastante claro. Los seminarios eran instituciones jesuitas típicas de educación humanística y exploración teológica, pero su estilo de vida era completamente japonés. Fueron cuidadosamente diseñados para fusionar, en la medida de lo posible, la sensibilidad japonesa con la ideología europea. En resumen, eran el lugar perfecto para formar predicadores japoneses, hombres que serían del agrado tanto de sus familias y amigos como de la Compañía de Jesús. Algunos expertos plantean la hipótesis de que Valignano intentaba activamente replicar la institución japonesa del dojuku , o noviciado monástico. Esta es probablemente una interpretación acertada, ya que parece que los seminarios católicos atraían, aunque, al estilo típico jesuita, no se limitaban a muchos de los mismos hijos de nobles adinerados que la tradición budista de vivir como novicio en un monasterio.

La mente metódica y organizada de Valignano se hace evidente en cada aspecto de la organización de la misión. Como anexo a sus "Principios para la administración de seminarios japoneses", se incluye un horario diario completo para un seminarista japonés. Como es habitual, las actividades programadas incluyen instrucción diaria en latín y japonés, con algunas presentaciones corales y musicales.

A pesar de su gran idealismo, no está claro hasta qué punto las reformas del seminario de Valignano tuvieron éxito. Sin duda, impulsaron a los conversos japoneses a unirse a la Compañía de Jesús; en la década posterior a la primera visita de Valignano, unos sesenta japoneses nativos ingresaron en la Compañía como novicios. Pero también hubo problemas. Pocos monjes budistas se vieron obligados a vivir bajo la estricta pobreza que imponían los jesuitas, y dado que el intercambio de regalos era una parte tan importante de las relaciones sociales japonesas, la incapacidad de los novicios para aceptarlos sin duda contribuyó a su distanciamiento de sus familias.

Además, la espiritualidad ignaciana , con su énfasis en la confesión y el examen de conciencia, era nueva para ellos. Valignano, Cabral y otros habían observado con frecuencia cómo la cultura japonesa hacía hincapié en la supresión y el ocultamiento de las emociones. Este problema se veía agravado por la incapacidad de la mayoría de los jesuitas para hablar o comprender el idioma con fluidez. Revelar todos los pensamientos secretos a otra persona, a través de un intérprete , se consideraba una grave violación de las costumbres sociales .

Por último, pero aún más fundamental, la cultura japonesa no consideraba ni considera la vida religiosa totalmente separada de la vida secular. En la mayoría de las comunidades budistas es común, si no esperado, que los jóvenes, tanto hombres como mujeres, pasen un tiempo en reclusión como monjes o monjas durante algunos años o meses. No era deshonroso para un monje tomar votos por un período limitado y luego regresar a su ocupación habitual.

A medida que la misión crecía rápidamente, comenzaron a surgir dificultades financieras. Todas las instituciones jesuitas —los seminarios, las escuelas, las imprentas y las misiones— necesitaban financiación. Este conflicto eterno, que Valignano describe como la lucha entre «Dios y Mamón», se mantuvo vigente durante la mayor parte de la historia de la misión.

Originalmente, los daimyos japoneses locales habían intentado congraciarse con la administración jesuita para que los barcos mercantes portugueses visitaran sus puertos con mayor frecuencia. Todo esto cambió en 1580 cuando el padre Vilela convirtió al daimyo Ōmura Sumitada , quien controlaba el puerto de Nagasaki . Como obsequio, el puerto, que entonces era solo un pequeño pueblo de pescadores, fue cedido al control de la Compañía de Jesús, al igual que la fortaleza en el puerto .

El Superior General en Roma se escandalizó al enterarse de semejante adquisición de propiedades y dio instrucciones firmes de que el control jesuita de Nagasaki fuera solo temporal. Pero, como la mayoría de las sugerencias provenientes de Europa, Cabral y Valignano optaron por ignorarlas con tacto, sobre todo porque, como Valignano explicó más tarde, la ciudad se convirtió rápidamente en un refugio para cristianos desplazados y perseguidos.

Bajo el control jesuita, Nagasaki pasó de ser un pueblo con una sola calle a un puerto internacional cuya influencia rivalizaba con la de Goa o Macao. La propiedad jesuita del puerto de Nagasaki otorgó a la Compañía un monopolio real en la recaudación de impuestos sobre todas las mercancías importadas a Japón. La Compañía fue especialmente activa en el comercio de plata japonesa , mediante el cual se enviaban grandes cantidades de plata japonesa a Cantón a cambio de seda china ; pero los superiores de la misión eran conscientes del desagrado inherente a la participación de la Compañía en transacciones mercantiles y decidieron mantener dicho tráfico al mínimo.

Valignano fue el promotor de la embajada de Tenshō , la primera delegación oficial japonesa a Europa, ^{[ 8 ]} y acompañó al grupo de conversos japoneses liderado por Mancio Ito desde Nagasaki hasta Goa , desde donde regresó a Macao. La delegación zarpó hacia Lisboa y pasó varios años en Europa, donde fue recibida con honores en Portugal , España , Florencia , Roma , Venecia y Milán . ^{[ 9 ]}

Esta transgresión de la práctica eclesiástica no pasó desapercibida para los responsables de otras misiones europeas en la zona, ni para quienes se ganaban la vida con el comercio interasiático. Finalmente, el Papa se vio obligado a intervenir y, en 1585, la Santa Sede ordenó el cese inmediato de todas las actividades mercantiles de la Compañía. Valignano hizo un apasionado llamamiento al Papa, afirmando que renunciaría a todo comercio en cuanto recibiera de otra fuente los 12.000 ducados necesarios para sufragar sus gastos anuales. Abandonar el comercio de la seda, dijo, equivaldría a abandonar la misión en Japón, lo cual era indudablemente cierto. En una carta al Superior General, Valignano pidió clemencia y, sobre todo, confianza: «Su paternidad debe dejar este asunto en manos de mi conciencia, pues con la ayuda de Dios confío en que seguiré reflexionando sobre ello, y también en considerar el buen nombre de la Compañía en Japón y China, y cuando me parezca posible, iré reduciendo gradualmente y finalmente abandonaré el comercio».

Pero era necesario obtener financiación suficiente de alguna parte. En 1580, la sociedad mantenía una comunidad de 150 000 personas, 200 iglesias atendidas por 85 jesuitas, incluyendo veinte hermanos japoneses y 100 acólitos adicionales . Una década después, había 136 jesuitas en Japón con un personal de mantenimiento de hasta 300 personas. En el apogeo de la misión, unas 600 personas dependían completamente de la sociedad para su sustento. Todo esto, además de la construcción y el mantenimiento de iglesias, escuelas , seminarios y la imprenta, suponía un gasto enorme. En el contexto de la pobreza generalizada que asolaba Japón durante esta época, no sorprende que Valignano autorizara a la misión a depender de los ingresos fiscales que le proporcionaba el puerto de Nagasaki.

Hacia 1600, la misión jesuita en Japón estaba en decadencia debido a la persecución del gobernante Toyotomi Hideyoshi y, posteriormente, con mayor severidad, bajo el dominio de los Tokugawa. Tras su ascenso al poder en 1603, Tokugawa Ieyasu se esforzó por frustrar todos los intentos europeos de restablecer el contacto con Japón, ya fueran religiosos o de cualquier otra índole. Todos los samuráis y miembros del ejército fueron obligados a renunciar al cristianismo y a eliminar cualquier emblema o diseño cristiano de su vestimenta. Más tarde, los daimyos y los plebeyos recibieron la misma orden de acatar las mismas restricciones. En 1636, Tokugawa Iemitsu promulgó el edicto Sakoku , que puso fin prácticamente a todo contacto con el mundo exterior. Ningún barco japonés podía abandonar el país bajo pena de muerte, y cualquier japonés que intentara regresar del extranjero sería ejecutado igualmente; estas políticas se mantuvieron vigentes hasta la llegada del comodoro estadounidense Matthew C. Perry en 1853.