Articulo de referencia

Mir Sayyid Ali Hamadani

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Mir Sayyid Ali Hamadani (Persian: میر سید علی همدانی; c.1314–1384 CE) was a Persian Sufi saint, scholar, poet and missionary of the Shafi’iKubrawiya order, widely revered for spreading Islam in Kashmir and Central Asia. He played a pivotal role in shaping the region's religious, cultural, and economic landscape through his teachings, writings, and introduction of Persian handicrafts. Hamadani authored numerous treatises on Sufism and Islamic theology, including Dhakhirat al-Muluk and Risala-i Nuriyya, and established religious institutions across Persia, Central Asia, and South Asia. His legacy endures through the Khanqah-e-Moula shrine in Srinagar and his lasting influence on Kashmiri culture.

Hamadani was also addressed honorifically throughout his life as the Shāh-e-Hamadān ("King of Hamadan"), Amīr-i Kabīr ("the Great Commander"), and Ali Sani ("second Ali").[2]

Early life

Mir Sayyid Ali Hamadani was born around 1314 in Hamadan, Persia (modern-day Iran), into a Sayyid family claiming descent from the Prophet Muhammad through his cousin Ali ibn Abi Talib.[3][4]

His father, Sayyid Shihabuddin, was a local governor, and his family was steeped in Islamic scholarship and Sufism. Hamadani studied under prominent Sufi masters of the Kubrawi order, including Sharafuddin Mahmud Mazdaqani, mastering theology, mysticism, and Persian poetry.[3]

His early education emphasized the Kubrawi focus on spiritual purification and divine remembrance (dhikr), which shaped his later missionary work.[3]

Hamadani spent his early years under the tutelage of Ala ad-Daula Simnani, a famous Kubrawiya saint from Semnan, Iran, the first of the Sufis to criticize the teachings of the School of Ibn Arabi in general, and the concept of "oneness of being" (waḥdat al-wujūd) in particular. As a successor of Simnānī, Hamadānī was an heir to this debate, and Asrār al-Nuqṭah must be viewed in this context.[5]

Travels

Sayyid Ali Hamadani viajó extensamente y predicó el Islam en Afganistán , Uzbekistán , China , Siria , ( Cachemira ) y Turkestán . [ 6 ] [ 7 ]

Mausoleo de Mir Sayyid Ali Hamadani en Kulab , Tayikistán

La tercera visita de Sayyid Ali se debió a la tercera invasión de Persia por parte de Timur en 1383, cuando conquistó Irak y decidió expulsar a los Sayyids Alid de Hamadán, quienes, hasta entonces, habían desempeñado un papel importante en los asuntos locales. Por lo tanto, Sayyid Ali partió de Hamadán con 700 Sayyids y se dirigió a Cachemira, donde esperaba estar a salvo de la ira de Timur. Ya había enviado a dos de sus seguidores, Syed Taj ad-din Hamadani y Mir Syed Hasan Semnani Hamadani, para evaluar la situación. Shib ad-Din se convirtió en seguidor de Mir Syed Hasan Semnani, y así Hamadani fue recibido en Cachemira por el rey y su heredero, Qutbu'd-Din Shah . En ese momento, el gobernante de Cachemira, Qutub ad-Din Shah, estaba en guerra con Firuz Shah Tughlaq , el sultán de Delhi , pero Hamadani negoció la paz. Hamadani permaneció en Cachemira durante seis meses. Después de Sharaf-ad-Din Abdul Rehman Bulbul Shah , Hamadani fue el segundo musulmán importante en visitar Cachemira. Hamadani viajó a La Meca y luego regresó a Cachemira en 1379/80 d. C., durante el reinado de Qutub ad-Din, y pasó un año difundiendo el islam en Cachemira antes de regresar a Turkestán a través de Ladakh en 1381/82 d. C. Regresó a Cachemira por tercera vez en 1383/84 d. C. para quedarse por un período más prolongado, pero tuvo que regresar antes debido a una enfermedad. Hamadani murió en su viaje de regreso a Asia Central en un sitio cercano a la actual ciudad de Mansehra en el noroeste de Pakistán . [ 8 ] Su cuerpo fue llevado por sus discípulos a Kulab , Tayikistán , donde se encuentra su santuario. [ 9 ]

Muerte y legado

Hamadani murió en 1384, con relatos históricos que difieren en cuanto al lugar: ya sea en el valle de Kunar (actual Afganistán ) o en Swat (actual Pakistán ), en su camino de Srinagar a La Meca , y fue enterrado en Kulob , Khatlan , Tayikistán , donde su santuario sigue siendo un lugar de veneración. [ 10 ] [ 11 ]

En Cachemira, se le venera como “Shah-e-Hamadan” (el Rey de Hamadán) y el Khanqah-e-Moula en Srinagar atrae a miles de peregrinos anualmente. [ 12 ]

Las enseñanzas de Hamadani influyeron en las órdenes sufíes posteriores en Cachemira, incluida la orden Rishi , y sus escritos siguen siendo estudiados en los estudios islámicos. [ 10 ]

Su introducción de la artesanía sentó las bases de la industria textil de Cachemira, y su énfasis en la gobernanza ética inspiró a los gobernantes de la región. Los estudiosos modernos lo consideran una figura clave en la islamización de Cachemira y Asia Central, combinando contribuciones espirituales y culturales. [ 3 ]

Influencia

El histórico Eidgah de Srinagar también se conoce como Eidgah Shah-i-Hamdan . Se considera que Hamadani introdujo diversas artesanías e industrias de Irán en Cachemira, especialmente el tejido de alfombras; se dice que trajo consigo a 700 Sayyids al país. [ 13 ] [ 9 ] [ 14 ]

El crecimiento de la industria textil en Cachemira aumentó su demanda de lana fina, lo que a su vez significó que grupos musulmanes cachemires se asentaran en Ladakh, trayendo consigo habilidades como la acuñación de monedas y la escritura literaria. [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

Hamadani inició esfuerzos organizados para convertir Cachemira al Islam. Su libro sobre política, gobernanza y comportamiento social, llamado Zakhirat ul-Muluk , incluye veinte reglas para los no musulmanes: [ 18 ] [ 19 ]

  1. No deberían construir un nuevo templo, iglesia, santuario o casa para ídolos en un país gobernado por un gobernante musulmán.
  2. Cuando estos lugares de culto caen en ruinas, no deben reconstruirse.
  3. No se debería permitir que los viajeros musulmanes se alojen en iglesias y templos.
  4. Deberían abstenerse de proporcionar comida a un musulmán durante tres días, en caso de que este tenga que alojarse en su casa.
  5. No deberían actuar como espías en un país musulmán ni dar cabida a espías en sus casas.
  6. Si sus familiares desean convertirse al Islam, no deberían impedírselo.
  7. Deben respetar a los musulmanes.
  8. Si están sentados en una reunión, deben ceder su lugar a cualquier musulmán que llegue.
  9. No deberían vestirse como musulmanes.
  10. No deberían adoptar nombres musulmanes.
  11. No deben montar a caballo con sillas de montar y riendas.
  12. No deben viajar con espadas ni arcos.
  13. No deben usar anillos con piedras preciosas ni sellos.
  14. No deberían vender vino ni ofrecerlo públicamente.
  15. No deberían dejar de usar la ropa que usaban antes de la llegada del Islam, para que se mantenga una distinción entre ellos y los musulmanes.
  16. No deberían exhibir tradiciones y ritos de no musulmanes entre musulmanes.
  17. No deberían construir casas en barrios musulmanes.
  18. No deben llevar a sus muertos cerca de los lugares de entierro de los musulmanes.
  19. No deben alzar la voz al llorar a sus muertos.
  20. No deberían comprar esclavos musulmanes.

Hamadani dictó además que si los no musulmanes violaban cualquiera de estas condiciones, perderían sus derechos a la vida y a la propiedad, y estos podrían ser legítimamente confiscados por los musulmanes como si fueran infieles capturados. Estos esfuerzos sentaron las bases para la conversión forzada a gran escala de hindúes de Cachemira al islam bajo Sikandar Shah Miri (1389-1413). [ 18 ] [ 20 ] [ 21 ] [ a ]

Escritos

Hamadani fue un autor prolífico, que produjo más de 70 tratados y libros sobre sufismo, teología islámica y ética. [ 3 ]

Syed Abdur-Rehman Hamdani, en su libro Salar-e-Ajjam, enumera 68 libros y 23 folletos de Sayyid Ali Hamadani. [ 22 ]

Un manuscrito (Biblioteca Raza, Rampur, 764; copiado en 929/1523) contiene once obras atribuidas a Hamadani (cuya silsila se remonta a Naw'i Khabushani ; el manuscrito contiene dos documentos asociados a él). [ 23 ]

Sus escritos combinaban el misticismo kubrawi con consejos prácticos, influyendo tanto en académicos como en laicos de las regiones que visitó.

Entre sus obras más destacadas se incluyen:

  • Awraad-ul-Fatehah
  • Chahal Asrar
  • Zakhirat-ul-Muluk
  • Risalah Maktubaat
  • Risalah Nooriyah
  • Dur Mu'rifati Surat wa Sirat-i-Insaan
  • Dur Haqaa'iki Tawbah
  • Hallil Nususi allal Fusus
  • Sharhi Qasidah Khamriyah Fariziyah
  • Risalatul Istalahaat
  • ilmul Qiyafah o Risalah-i qiyafah
  • Dah Qa'idah
  • Kitabul Mawdah Fil Qurba
  • Kitabus Sab'ina Fi Fadha'il Amiril Mu'minin
  • Arba'ina Amiriyah
  • Rawdhtul

Notas

  1. Los zunnars de todos estos hombres muertos pesaban tres cargas de asno cuando se llevaban para la incineración. [ 21 ]

Referencias

  1. ^ Desarrollo de la orden sufí Kubraviya en Cachemira con especial referencia a Mir Saiyid Ali Hamadani . 1999.
  2. Sir Walter Roper Lawrence (2005). El valle de Cachemira . Asian Educational Services. pág. 292. ISBN  978-81-206-1630-1.
  3. ^ " HAMADĀNI , SAYYED ʿALI - Encyclopædia Iranica" . iranicaonline.org . Consultado el 7 de diciembre de 2018 .
  4. En el Imperio Otomano, las exenciones fiscales para «la gente de la casa» incentivaron a muchos a comprar certificados de descendencia o falsificar genealogías; el fenómeno del teseyyüd —la falsa pretensión de ascendencia noble— se extendió más allá de las fronteras étnicas, de clase y religiosas. En el siglo XVII, un burócrata otomano estimó que había 300 000 impostores. En la Anatolia del siglo XVIII, casi todos los habitantes urbanos de clase alta afirmaban descender de Mahoma.
  5. Khan, Shahid Mohammed (2010). "Dimensiones místicas de Mir 'Ali Hamadani: emisario de la orden Kubrawiyyah, conducto de la escuela de Ibn 'Arabi" . scholarspace.library.gwu.edu . Consultado el 9 de junio de 2025 .
  6. Stellrecht, Irmtraud (1997). El pasado en el presente: horizontes de la memoria en Pakistán . Rüdiger Koppe. ISBN 978-38-96451-52-1.
  7. Barzegar, Karim Najafi (2005). Movimientos intelectuales durante el período timúrida y safávida: 1500-1700 d . C. Delhi: Indian Bibliographies Bureau. ISBN 978-81-85004-66-2.
  8. S. Manzoor Ali, "Cachemira y el sufismo temprano" Rawalpindi: Sandler Press, 1979.
  9. 1 2 Rafiabadi, Hamid Naseem (2003). Religiones del mundo e Islam: Un estudio crítico, Parte 2. Sarup & Sons. págs. 97–105 . ISBN  9788176254144.
  10. 1 2 Schimmel, Annemarie (1980). El Islam en el subcontinente indio . BRILL. pág. 45. ISBN  90-04-06117-7Consultado el 10 de noviembre de 2014 .
  11. Auer, Blain H. (2012). Símbolos de autoridad en el islam medieval: historia, religión y legitimidad musulmana en el sultanato de Delhi . IB Tauris. pp. 112–115 . ISBN  978-1848855670.
  12. "Mezquita Shah-e-Hamadan" . Corporación de Desarrollo Turístico de Jammu y Cachemira . Consultado el 18 de julio de 2025 .
  13. Rafiabadi, Hamid Naseem (2005). Santos y salvadores del Islam . Sarup & Sons. pág. 255. ISBN  978-81-7625-555-4.
  14. Rafiabadi, Hamid Naseem (2003). Religiones del mundo e Islam: Un estudio crítico . Sarup & Sons. págs. 1–102 . ISBN  978-81-7625-414-4.
  15. "Khanqah: El 'alma civilizacional' de Cachemira dañada en un incendio misterioso" . Kashmir Observer . 16 de noviembre de 2017. Consultado el 20 de mayo de 2025 .
  16. Bora, Nirmala (2004). Ladakh: Society and Economy. Anamika Publishers & Distributors. p. 73. ISBN 978-81-7975-012-4.
  17. Shah-e-Hamadan: Commemorative Volume. Institute of Kashmir Studies. 1988. p. 180.
  18. 12Kaw, M. K. (2004). Kashmir and Its People: Studies in the Evolution of Kashmiri Society. A.P.H. Publishing Corporation. ISBN 9788176485371. Retrieved 7 July 2015.
  19. Farooq, M. Umar (2009). "5". Mir Sayyid Ali Hamadan's Dhakiratul Muluk An Annotation and Translation. Srinagar: Shah-i-Hamadan Institute of Islamic Studies. pp. 240–242.
  20. Slaje, Walter (2014). Kingship in Kaśmīr (AD 1148‒1459) From the Pen of Jonarāja, Court Paṇḍit to Sulṭān Zayn al-'Ābidīn. Studia Indologica Universitatis Halensis - 7. Germany. pp. 28–29, 36, 155–173, 185–189, 201–203, 213–215. ISBN 978-3869770888.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  21. 12Pandit, Kashinath (1991). Baharistan-i-shahi: A chronicle of mediaeval Kashmir. Kolkata: Firma KLM Pvt. Ltd.
  22. "Shah Hamdan History-SHAH-E-HAMDAN AMERICAN FOUNDATION FOR EDUCATION". shaffe.org.
  23. Deweese, Devin (2005). "Two Narratives on Najm al-Din Kubra and Radi al-Din Lala from a Thirteenth-Century Source: Notes on a Manuscript in the Raza Library, Rampur". In Lawson, Todd (ed.). Reason and Inspiration in Islam: Essays in Honour of Hermann Landolt. I.B. Tauris. pp. 298–339. ISBN 9780857716224.

Bibliography

  • John Renard 2005: Historical Dictionary of Sufism (Historical Dictionaries of Religions, Philosophies and Movements, 58), ISBN 0810853426