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Articulo de referencia

El hinduismo en los Estados Unidos

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El hinduismo en Estados Unidos es una denominación religiosa que comprende alrededor del 1% de la población, casi lo mismo que el budismo y el islam . [ 1 ] Los estadounidenses hindúes en Estados Unidos incluyen principalmente inmigrantes de primera y segunda generación de la India y otros países del sur de Asia , aunque también hay conversos y seguidores locales. [ 5 ] [ 6 ] Varios aspectos relacionados con el hinduismo, como el yoga , el karma y la meditación, se han incorporado a las creencias y estilos de vida estadounidenses predominantes. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

El hinduismo incluye una variedad de tradiciones religiosas y espirituales que se unifican por los principios del dharma , un orden cósmico , y conceptos compartidos de las escrituras hindúes primarias como el Bhagavad Gita . [ 10 ] [ 11 ] Muchos hindúes consideran que el Dios Supremo puede manifestarse en varias formas divinas, como los dioses: Shiva , Rama y Krishna , y la diosa: Durga . [ 11 ] [ 12 ] Los hindúes no tienen un líder religioso central, y no están obligados a seguir ningún texto o deidad hindú en particular. [ 12 ] [ 13 ] Según la encuesta de Pew de 2018, alrededor del 33% de los estadounidenses creen en la reencarnación , un concepto importante en el hinduismo y el budismo. [ 14 ] [ 15 ] Om es un mantra ampliamente cantado , particularmente entre los millennials y aquellos que practican yoga y se adhieren a la filosofía de la Nueva Era .

Históricamente, la influencia temprana de la filosofía hindú en Estados Unidos se remonta a uno de los Padres Fundadores , John Adams , quien desarrolló un profundo respeto por el concepto hindú de un Dios Eterno y lo discutió con Thomas Jefferson en 1813. [ 16 ] Los filósofos trascendentalistas estadounidenses del siglo XIX, como Emerson y Thoreau, leyeron el Bhagavad Gita y notaron la influencia de los principios hindúes. En 1893, el discurso de Swami Vivekananda ante el Parlamento Mundial de las Religiones en Chicago fue una de las primeras discusiones públicas sobre el hinduismo en Estados Unidos. En 1925, Paramahansa Yogananda se convirtió en el primer maestro de Kriya Yoga en establecerse en Estados Unidos. En la década de 1960, George Harrison, miembro de los Beatles , interpretó canciones que incluían el mantra hindú Hare Krishna y ayudó a popularizar el hinduismo en Estados Unidos.

Tras la aprobación de la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965, la comunidad hindú en Estados Unidos comenzó a crecer con inmigrantes del sur de Asia. [ 17 ] Como resultado de las políticas de inmigración estadounidenses que favorecieron a los inmigrantes educados y cualificados de la India, [ 18 ] los estadounidenses de origen hindú tienen más probabilidades de poseer títulos universitarios y obtener mayores ingresos que otras denominaciones. Recientemente, los estadounidenses de origen hindú también se han involucrado activamente en la política estatal y nacional, incluyendo a excandidatos presidenciales como Tulsi Gabbard y Vivek Ramaswamy .

Historia

Primeras influencias

En 1721, Cotton Mather , un clérigo misionero en Nueva Inglaterra , publicó India Christiana , estableciendo paralelismos entre los "paganos" de la India y los nativos americanos. [ 19 ] [ 20 ] En 1784, Hannah Adams publicó An Alphabetical Compendium , que utilizó fuentes británicas para categorizar las creencias "hindúes". [ 21 ] En 1799, el clérigo unitario británico Joseph Priestley publicó A Comparison of the Institutions of Moses With Those of the Hindoos and Other Ancient Nations , en el que afirmaba que el Antiguo Testamento era superior a las escrituras hindúes. John Adams , un Padre Fundador interesado en los textos hindúes antiguos, cuestionó la comparación de Priestley debido a la falta de textos hindúes traducidos. [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] En 1813, Adams le escribió a Thomas Jefferson que estaba impresionado por el concepto hindú del Dios Eterno: «Dios es uno, creador de todo, Esfera Universal, sin principio, sin fin». [ 16 ] Jefferson también mostró interés en la literatura india, como Sakuntala . [ 23 ] [ 25 ]

El trascendentalismo y la teosofía

Durante la década de 1820, el reformador bengalí Raja Ram Mohan Roy tradujo escrituras hindúes que desafiaron los informes misioneros que presentaban al hinduismo como una tradición idolátrica e influyeron en los unitarios al presentar una interpretación monoteísta de los Vedas. [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] Este trabajo interesó a filósofos trascendentalistas como Ralph Waldo Emerson y Henry David Thoreau para integrar conceptos del Bhagavad Gita y los Upanishads en sus filosofías. [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] Aunque inicialmente escéptico, Emerson más tarde consideró que el no dualismo vedántico resonaba profundamente con su creencia en una esencia divina interna, y codificó estas ideas en ensayos como El Alma Suprema y poemas como "Brahma". [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]

En su libro de 1854, Walden , Thoreau detalló su retiro espiritual en Walden Pond , Massachusetts , donde leía el Bhagavad Gita diariamente y practicaba yoga . [ 35 ] [ 36 ] También se autodenominó "yogui" y señaló que su vida sencilla estaba inspirada por el Gita. [ 37 ] [ 38 ] Alrededor de 1857, Emerson señaló que el mensaje del Gita era una alegoría de la batalla interna entre el bien y el mal en el alma humana. [ 39 ] Desde entonces, muchos eruditos han reconocido el Bhagavad Gita como un texto central del hinduismo que sintetiza varias corrientes del pensamiento religioso hindú, incluyendo el concepto védico de dharma (deber, acción correcta); el yoga basado en samkhya y jnana (conocimiento); y bhakti (devoción). [ 39 ] [ 40 ]

Sin embargo, el acercamiento inicial entre pensadores estadounidenses y las ideas hindúes en el siglo XIX también estuvo marcado por el orientalismo , que a menudo reducía la religión hindú a una abstracción mística o a una superstición primitiva. [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] En 1875, Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott fundaron la Sociedad Teosófica , que popularizó las ideas hindúes entre el público estadounidense mediante la construcción de un sistema espiritual universalista centrado en el karma, la reencarnación y la sabiduría divina. [ 44 ] En 1879, Blavatsky visitó la India y se reunió con Dayanand Saraswati, fundador del Arya Samaj. Saraswati se oponía tanto al evangelismo cristiano como al ritualismo hindú popular. [ 45 ] Si bien Blavatsky esperaba incorporar a Saraswati al movimiento teosófico, Saraswati rechazó las reinterpretaciones de los Vedas que proponía la Sociedad. [ 46 ]

Fundamentos institucionales

Swami Vivekananda en la tribuna del Parlamento de las Religiones en Chicago en 1893.

En 1893, el discurso de Swami Vivekananda ante el Parlamento Mundial de las Religiones en Chicago fue uno de los primeros debates importantes sobre el hinduismo en los Estados Unidos. [ 47 ] [ 48 ] Los discursos de Swami Vivekananda en Estados Unidos contenían numerosas referencias al Gita y a los cuatro yogas: bhakti, jnana, karma y raja, [ 49 ] y a través del mensaje del Gita, Vivekananda buscó reafirmar los principios fundamentales del pensamiento hindú tanto en la India como en Estados Unidos. [ 50 ] Estableció la primera Sociedad Vedanta Americana en Nueva York en 1894 e inició a doce renunciantes en Thousand Island Park en 1895. [ 51 ] También introdujo la filosofía del yoga y una combinación de ejercicios de respiración ( pranayama ) y meditación . [ 52 ] A partir de 1902, Swami Rama Tirtha dedicó dos años a hablar sobre la filosofía del Vedanta en Estados Unidos. [ 53 ]

En 1920, Paramahansa Yogananda fue el delegado de la India en el Congreso Internacional de Liberales Religiosos celebrado en Boston. [ 54 ] [ 55 ] Emprendió una gira de conferencias por los Estados Unidos antes de establecerse en Los Ángeles en 1925, donde formó discípulos en Kriya Yoga . [ 56 ] [ 57 ] Yogananda fue uno de los primeros maestros de yoga indios en establecerse en los Estados Unidos y en ser recibido en la Casa Blanca en 1927. [ 58 ] [ 59 ] Publicó su Autobiografía de un yogui en 1946, que fue reconocida como uno de los mejores libros espirituales del siglo XX. [ 60 ]

Desarrollos modernos

La llegada de Swami Prabhupada a San Francisco en 1967.

La Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965 permitió que los indios asiáticos se establecieran en los EE. UU. [ 61 ] Esta legislación coincidió con la contracultura estadounidense y el interés por la espiritualidad oriental. En 1965, AC Bhaktivedanta Swami fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna . [ 62 ] : 133 [ 63 ] Ram Dass , George Harrison y Allen Ginsberg también fueron influyentes en la difusión del hinduismo en los Estados Unidos. [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]

Ram Dass era un profesor de Harvard conocido como Richard Alpert que viajó a la India en 1967 y estudió con Neem Karoli Baba . [ 64 ] Regresó a Occidente como maestro hindú y cambió su nombre a Ram Dass, que significa siervo de Rama (uno de los dioses hindúes). [ 64 ] Jeffery Kagel, comúnmente conocido como Krishna Das , fue a la India en la década de 1960 y regresó a Estados Unidos como practicante de Bhakti yoga y cantante de música devocional hindú conocida como kirtan (canto de los nombres de Dios), descrito por el New York Times como "el maestro de canto del yoga estadounidense". [ 65 ]

George Harrison, miembro de los Beatles [ 67 ], se convirtió en devoto de Swami Prabhupada . Harrison comenzó a grabar canciones con las palabras " Hari Krishna " en la letra y fue ampliamente responsable de popularizar el hinduismo en Estados Unidos en las décadas de 1960 y 1970. Su canción, My Sweet Lord , se convirtió en el sencillo más vendido de 1971 en el Reino Unido. En 1967, el evento Human Be-In, celebrado en el Golden Gate Park de San Francisco [ 68 ] [ 69 ] como preludio del Verano del Amor de San Francisco , un símbolo de la contracultura estadounidense , incluyó el canto de " Om " por Allen Ginsberg , seguidor del hinduismo. [ 66 ]

En la década de 1970, Maharishi Mahesh Yogi desarrolló una técnica de meditación popular, la Meditación Trascendental (MT), y se le conoció como el "Gurú" que introdujo la meditación en Estados Unidos. [ 70 ] [ 71 ] En 1974, Alfred Ford , bisnieto de Henry Ford , se unió a ISKCON y ayudó a establecer el primer templo hindú en Hawái y el Centro Cultural Bhakti Vedanta en Detroit. [ 72 ] Otros indios influyentes de fe hindú en el movimiento contracultural son Mata Amritanandamayi y Sri Chinmoy . [ 73 ]

Datos demográficos

Templo hindú en Chino Hills, California

Según el Estudio del Panorama Religioso del Centro de Investigación Pew 2023-24, los hindúes comprenden aproximadamente el 0,9% de la población adulta de EE. UU., un aumento con respecto al 0,4% en 2007. [ 74 ] La población hindú de EE. UU. es la octava más grande del mundo. La mayoría de los hindúes en EE. UU. son de origen indio asiático, y alrededor del 80% de los inmigrantes indios asiáticos practican el hinduismo. [ 75 ] La población hindú de EE. UU. ha estado creciendo en las últimas décadas. [ 75 ] En una encuesta de 2025, la población hindú aproximada en EE. UU. en 2025 es de alrededor de 3,6 millones y el 84% de los hindúes reportaron su origen étnico de países asiáticos . [ 76 ]

En una encuesta realizada en 2015, la mayoría de los hindúes en Estados Unidos eran inmigrantes (87%) o hijos de inmigrantes (9%), mientras que el resto eran conversos. [ 77 ] La ​​mayoría de los hindúes son inmigrantes del sur de Asia . [ 76 ] También hay hindúes del Caribe , el sudeste asiático , Canadá , Oceanía , África , Europa y Oriente Medio . En Estados Unidos también hay alrededor de 900 personas de etnia cham de Vietnam , uno de los pocos grupos de hindúes no índicos que quedan en el mundo, de los cuales el 55% son hindúes. [ 78 ]

Entre 2008 y 2017, alrededor de 90 000 refugiados hindúes butaneses fueron reasentados en Estados Unidos. [ 79 ] [ 80 ] Anteriormente, en 1988, un censo en Bután provocó tensiones étnicas y lingüísticas contra el grupo étnico hindú Lhotshampa , de habla nepalí , lo que los llevó a convertirse en refugiados butaneses en Nepal. [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] Muchos hindúes afganos también se han establecido en Estados Unidos , principalmente después de la guerra soviético-afgana y el ascenso de los talibanes . [ 84 ] [ 85 ] Varios hindúes estadounidenses emigraron dos veces, primero desde antiguas colonias británicas de África Oriental , el Caribe y Fiyi al Reino Unido, y luego a Estados Unidos. [ 86 ] [ 87 ]

Según la Asociación de Estadísticos de Organizaciones Religiosas Estadounidenses, en 2017 el hinduismo era la religión minoritaria más grande en 92 de los 3143 condados de Estados Unidos. [ 88 ] Aunque el hinduismo es practicado principalmente por personas de ascendencia del sur de Asia, un número considerable de hindúes en Estados Unidos son conversos al hinduismo. Según el Centro de Investigación Pew, el 9% de los hindúes en Estados Unidos pertenecen a una etnia no asiática: blancos (4%), negros (2%), latinos (1%) y mestizos (2%). [ 5 ]

Según el censo de 2020, la edad media de los hindúes en Estados Unidos era de 36 años, inferior al promedio nacional de 47 años. Los hindúes son el segundo grupo religioso más joven, después de los musulmanes (33 años). [ 89 ] En cambio, en 2023, la edad media de los hindúes había aumentado a 42 años. [ 90 ]

Educación e ingresos

Los hindúes estadounidenses tienen los índices más altos de logros educativos y los ingresos familiares más altos entre todas las comunidades religiosas, y los índices de divorcio más bajos. [ 91 ] En 2008, según el Centro de Investigación Pew, el 80 % de los adultos estadounidenses que fueron criados como hindúes continuaron practicando el hinduismo, que es la tasa de retención más alta para cualquier religión en Estados Unidos. [ 92 ]

Debido a las políticas de inmigración de EE. UU., la mayoría de los inmigrantes hindúes han sido profesionales educados y altamente cualificados, con alta probabilidad de tener títulos universitarios. [ 18 ]

Históricamente, algunos hindúes notables llegaron a Estados Unidos para estudiar a finales del siglo XIX y durante el siglo XX. Se cree que Anandibai Joshi fue la primera mujer hindú en pisar suelo estadounidense, llegando a Nueva York en junio de 1883 a la edad de 19 años. Se graduó en medicina en el Women's Medical College of Pennsylvania en marzo de 1886, convirtiéndose en la primera mujer de origen del sur de Asia en graduarse en medicina occidental en Estados Unidos. [ 93 ]

Religiosidad

Según una encuesta de Pew Research de 2014, el 88 % de la población hindú estadounidense creía en Dios (frente al 89 % de los adultos en general). Sin embargo, solo el 26 % creía que la religión era muy importante en su vida. Aproximadamente el 51 % de la población hindú declaró rezar a diario. [ 5 ]

Según el Centro de Investigación Pew , solo el 15% de los estadounidenses identificaron los Vedas como un texto religioso hindú . Aproximadamente la mitad de los estadounidenses sabían que el yoga tiene raíces en el hinduismo. [ 94 ] [ 95 ]

Compromiso sociocultural

Adaptación a la cultura estadounidense

Banderas rojas y blancas de BAPS ondeando en lo alto de un templo hindú en Lilburn, Georgia.

Muchos de los primeros emisarios hindúes a los Estados Unidos se basaron en confluencias ideológicas entre el universalismo cristiano e hindú. [ 96 ] Los templos hindúes en los Estados Unidos tienden a albergar más de una deidad correspondiente a una tradición diferente, a diferencia de los de la India, que tienden a albergar deidades de una sola tradición. [ 97 ] El yoga se ha convertido en parte del estilo de vida de muchos estadounidenses, pero su significado ha cambiado. Si bien los hindúes en los Estados Unidos pueden referirse a la práctica como una forma de meditación que tiene diferentes formas ( es decir, karma yoga, bhakti yoga, kriya yoga ), se usa en referencia al aspecto físico de la palabra. [ 98 ]

Influencia en la cultura y las creencias estadounidenses

Clases de yoga en Times Square, Nueva York, en 2015.

En 1966, se publicó en Estados Unidos "Luz sobre el Yoga" de BKS Iyengar, donde se convirtió en una guía para la práctica de asanas de yoga, e Iyengar fue invitado a impartir clases de yoga en EE. UU. [ 8 ] En 1975, se publicó el primer número de "Yoga Journal", que desde entonces se ha convertido en la revista de referencia para el yoga en Estados Unidos. [ 8 ] Para 2016, según un estudio de Ipsos , 36,7 millones de estadounidenses practicaban yoga. [ 99 ]

El principio de la reencarnación , que es parte integral del hinduismo y otras religiones dhármicas , ha sido cada vez más aceptado, con alrededor de un tercio de los estadounidenses creyendo en el renacimiento, incluyendo el 29% de los cristianos estadounidenses. [ 15 ] La encuesta Pew de 2018 encontró una influencia creciente de creencias de la "Nueva Era", como la reencarnación y la presencia de energía espiritual en objetos físicos como montañas o árboles, con un 33% de los estadounidenses creyendo en la reencarnación. [ 14 ] La práctica del vegetarianismo , a menudo asociada con el hinduismo, [ 100 ] también está ganando aceptación, aunque principalmente por razones de salud. [ 101 ]

En la década de 1980, Deepak Chopra , médico de origen hindú, fundó un centro de salud holística ayurvédica , [ 102 ] que también impartía sesiones de meditación MT . [ 103 ] En la década de 1990, Chopra obtuvo reconocimiento por sus libros sobre salud mente-cuerpo, como Sanación cuántica y Salud perfecta , [ 104 ] junto con sus apariciones en The Oprah Winfrey Show . [ 105 ] En 2009, Lisa Miller , escritora y periodista estadounidense galardonada con el premio Wilbur , [ 106 ] [ 107 ] señaló la influencia contemporánea de los antiguos conceptos hindúes de pluralismo religioso: «La verdad es una, pero los sabios hablan de ella con muchos nombres», y «hay muchos caminos hacia Dios». [ 108 ] [ 109 ]

En 2016, Sadhguru , un gurú indio de ascendencia hindú, publicó un libro de autoayuda espiritual, Ingeniería interior: Guía de un yogui para la alegría , que se convirtió en un éxito de ventas del New York Times . [ 110 ] Alrededor de 2020, Sadhguru viajó por Estados Unidos, dirigiéndose a audiencias y ganando seguidores famosos como Will Smith y Matthew McConaughey . [ 111 ] Desde entonces, Sadhguru ha promovido la concienciación sobre el yoga, el medio ambiente y principios espirituales como el "karma" en charlas con varios podcasters estadounidenses, incluido Joe Rogan . [ 110 ] [ 111 ]

Opiniones sociales

En 2019, una encuesta de Pew señaló que el 71% de los hindúes creía que la homosexualidad debía ser aceptada, porcentaje superior al de la población general (62%). [ 5 ] El mismo estudio también indicó que alrededor del 68% de los hindúes apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo, frente al 53% de la población general. [ 5 ] La encuesta de Pew de 2019 también señaló que los hindúes en Estados Unidos apoyan el derecho al aborto (68%). Además, la misma encuesta indicó que alrededor del 69% de los hindúes apoyaba las regulaciones para proteger el medio ambiente y la naturaleza . [ 5 ]

Influencia en la cultura pop

Julia Roberts en el estreno de Comer, rezar, amar en 2010.

El hinduismo ha influido en varias películas de Hollywood, como Comer, rezar, amar , que trata sobre el "viaje de una mujer estadounidense moderna hacia la paz a través de prácticas espirituales indias" [ 112 ], incluyendo pasar tiempo en un ashram hindú en la India y practicar yoga. [ 113 ] La película de ciencia ficción Interstellar , dirigida por Christopher Nolan, se considera inspirada en la noción central de la superconciencia universal que trasciende el espacio y el tiempo de los antiguos textos filosóficos indios, los Upanishads . [ 112 ] [ 114 ] Oppenheimer , un thriller biográfico de Christopher Nolan basado en la vida del físico estadounidense que ayudó a desarrollar la primera bomba nuclear, muestra al personaje principal, J. Robert Oppenheimer , leyendo y citando textos religiosos hindúes como el Bhagavad Gita . [ 115 ]

Varios actores de Hollywood siguen tradiciones hindúes, entre ellos Julia Roberts , quien practica el hinduismo y desempeñó el papel de una buscadora espiritual en Comer, rezar, amar . [ 6 ] [ 116 ] Hugh Jackman , Shawn Mendes y Vin Diesel tienen en alta estima el Bhagavad Gita . [ 117 ] El actor Will Smith también es conocido por seguir rituales hindúes, incluyendo una visita a la India y su participación en la oración Ganga aarti . [ 118 ]

Celebración de festivales hindúes

Celebración de Diwali en el templo hindú BAPS en Houston.

El festival hindú de Diwali se celebra ampliamente en todo Estados Unidos y se convirtió en un día festivo oficial en tres estados ( California , Connecticut y Pensilvania ) a partir de 2025. [ 119 ] En 2025, el gobernador de Connecticut, Ned Lamont, proclamó el día 15 del mes de Kartik en el calendario lunar hindú , que generalmente ocurre entre octubre y noviembre, como un día festivo anual de Diwali. [ 120 ] Las escuelas públicas de la ciudad de Nueva York también reconocen Diwali como un día festivo. [ 119 ] En octubre de 2025, el presidente Trump celebró Diwali en la Casa Blanca encendiendo una vela junto con directores ejecutivos indio-estadounidenses de Adobe , IBM y Micron , a quienes también se unieron varios funcionarios de la administración. [ 121 ]

Algunos estados, como Nueva Jersey y Ohio , han reconocido octubre como el Mes de la Herencia Hindú. [ 122 ] En 2025, el estado de Illinois proclamó el mes de octubre como el Mes de la Herencia "Hindú Americana". [ 123 ]

Los hindúes estadounidenses en la política

Tulsi Gabbard en la Convención Popular 2024
Vivek Ramaswamy en America-Fest 2025
Ro Khanna en la Cumbre JDCA 2024
Suhas Subramanyam con su esposa en DC en 2025

En septiembre de 2000, una sesión conjunta del Congreso se inauguró con una oración en sánscrito (con algunas palabras en hindi e inglés ), a cargo de Venkatachalapathi Samudrala , para honrar la visita del primer ministro indio Atal Bihari Vajpayee . El gesto fue una iniciativa del congresista de Ohio Sherrod Brown , quien solicitó al capellán de la Cámara de Representantes del Congreso de los Estados Unidos que invitara al sacerdote hindú del Templo Hindú Shiva Vishnu en Parma, Ohio . [ 124 ] Una oración hindú fue leída en el Senado el 12 de julio de 2007 por Rajan Zed, un sacerdote hindú de Nevada, quien se desempeñó como capellán invitado del Senado. [ 125 ] Su oración fue interrumpida por una pareja y su hija que afirmaron ser patriotas cristianos , lo que provocó críticas a los candidatos en las próximas elecciones presidenciales por no condenar la interrupción. [ 126 ] En octubre de 2009, el presidente Barack Obama encendió una lámpara ceremonial de Diwali en la Casa Blanca para simbolizar la victoria de la luz sobre la oscuridad .

En abril de 2009, el presidente Obama nombró a Anju Bhargava , consultora de gestión y pionera en la construcción de comunidades, miembro de su primer Consejo Asesor sobre Alianzas Vecinales y Basadas en la Fe. En colaboración con la Casa Blanca, se creó la organización Hindu American Seva Communities para dar visibilidad a las voces del servicio comunitario hindú en el ámbito público y para tender puentes entre el gobierno estadounidense y la comunidad hindú, así como con sus lugares de culto.

En las elecciones de 2020 , Tulsi Gabbard se convirtió en la primera hindú en postularse a la presidencia por el Partido Demócrata , [ 127 ] aunque posteriormente apoyó a Joe Biden . [ 128 ] En 2021, el estado de Nueva Jersey se unió al Consejo Mundial Hindú para declarar octubre como el Mes de la Herencia Hindú. [ 129 ]

Vivek Ramaswamy , un hindú de origen indio, se postuló para el cargo de presidente en las elecciones de 2024 por el Partido Republicano , aunque posteriormente apoyó a Donald Trump . [ 130 ] [ 131 ]

En 2025, Tulsi Gabbard juró como directora de inteligencia nacional [ 132 ] [ 133 ] asumiendo el rol de principal asesora de inteligencia del presidente Donald Trump , y se convirtió en la primera estadounidense de origen hindú en ocupar un puesto a nivel de gabinete . [ 134 ] [ 135 ]

En el gobierno de los Estados Unidos

Tulsi Gabbard nombrada Directora de Inteligencia Nacional en 2025.
Kash Patel es nombrado director del FBI en 2025.

Gabinete de Estados Unidos

Congreso de los Estados Unidos

En el 119.º Congreso de los Estados Unidos, hay cuatro congresistas hindúes (0,8 % del total). [ 136 ]

Otros puestos destacados

legisladores estatales

  • Padma Kuppa (demócrata), Cámara de Representantes de Michigan
  • Sarbjeet S. Kumar (republicano), Cámara de Representantes de Tennessee

Templos hindúes en América

Templo BAPS en Robbinsville , Nueva Jersey
Templo BAPS , en Atlanta
Templo BAPS , en Houston
Templo BAPS , en Chicago
Templo Sri Siva Vishnu en Lanham, Maryland
Templo hindú de Malibú, cerca de Malibú, California.
Templo hindú de San Luis, Misuri
Templo Sri Guruvaayoorappan en Morganville, Nueva Jersey

La Sociedad Vedanta fue responsable de la construcción de los primeros templos en los Estados Unidos, comenzando en 1905 con el Templo Viejo en San Francisco , [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] pero no se consideraban templos formales. [ 141 ] El mandir tradicional más antiguo de los Estados Unidos es el Templo Shiva Kartikeya en Concord, California . Fue construido en 1957 y se conoce como Templo Palanisamy. Es uno de los pocos templos administrados por miembros elegidos por el público. [ 142 ] El Maha Vallabha Ganapathi Devastanam, propiedad de la Sociedad de Templos Hindúes de América del Norte en Flushing, Nueva York, fue consagrado el 4 de julio de 1977. [ 143 ] Se estima que hay más de 1000 templos hindúes en los Estados Unidos. [ 144 ]

El templo hindú más antiguo de Texas es el templo Shree Raseshwari Radha Rani en Radha Madhav Dham , Austin . [ 145 ] El templo fue establecido por Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj . Es uno de los complejos de templos hindúes más grandes del hemisferio occidental , [ 146 ] y el más grande de América del Norte . [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ] Swaminarayan Akshardham en Robbinsville, Nueva Jersey , es uno de los templos hindúes de piedra más grandes de los Estados Unidos. [ 150 ]

En 2010, se inauguró el Templo Bharatiya del Noroeste de Indiana [ 151 ] junto al Centro Cultural Indio-Americano en Merrillville, Indiana. El Templo Bharatiya permite que cuatro grupos hindúes diferentes, así como un grupo jainista , practiquen su culto juntos. [ 152 ]

El templo Sri Ganesha de Alaska en Anchorage, Alaska , es el templo hindú más septentrional del mundo. [ 153 ]

Discriminación y prejuicios

Primeros desafíos de la inmigración

Como resultado de los disturbios de Bellingham, ocurridos en Bellingham, Washington , el 5 de septiembre de 1907, unos 125 indios (en su mayoría sijs , pero identificados como hindúes ) fueron expulsados ​​de la ciudad por una turba de entre 400 y 500 hombres blancos. Algunas víctimas de los disturbios emigraron a Everett, Washington , donde recibieron un trato similar dos meses después. [ 154 ] Durante este período se produjeron disturbios en Vancouver , Columbia Británica , [ 155 ] y California . [ 156 ]

En el caso de 1923 Estados Unidos contra Bhagat Singh Thind , la Corte Suprema dictaminó que Thind y otros surasiáticos no eran "personas blancas libres" según una ley federal de 1790 que establecía que solo los inmigrantes blancos podían solicitar la ciudadanía por naturalización. [ 157 ] La Ley de Inmigración de 1924 prohibió la inmigración de asiáticos como los de Oriente Medio y los indios. [ 158 ]

La primera oleada de inmigrantes del sur de Asia en Estados Unidos estuvo compuesta principalmente por sijs punjabíes , quienes emigraron a la costa oeste a principios del siglo XX debido a las dificultades económicas en la India. Solían trabajar en la agricultura, los ferrocarriles y los aserraderos, estableciendo comunidades y el primer templo sij en California hacia 1912. A principios del siglo XX, los estadounidenses blancos etiquetaron a todos los inmigrantes del sur de Asia como «hindúes», independientemente de su religión, considerándolos una amenaza económica y cultural, lo que provocó hostilidad, ataques violentos y expulsiones forzadas por parte de trabajadores blancos en ciudades como Bellingham, Washington. Estos sentimientos se intensificaron a través de organizaciones como la Liga de Exclusión Asiática y la amplia difusión mediática de una supuesta «invasión hindú». [ 159 ]

Vandalismo en el templo

En febrero de 2015, templos hindúes en Kent y el área metropolitana de Seattle fueron vandalizados , y en abril de 2015, un templo hindú en el norte de Texas fue vandalizado con imágenes xenófobas pintadas con aerosol en sus paredes. [ 160 ] [ 161 ] En enero de 2019, el Templo Swaminarayan en Kentucky fue vandalizado. Se roció pintura negra sobre la deidad; las palabras "Jesús es el único Dios" y la cruz cristiana fueron pintadas con aerosol en varias paredes. [ 162 ] [ 163 ]

Alrededor de 2022, hubo varios casos de vandalismo contra templos hindúes en Nueva York por parte de separatistas de Khalistan , incluyendo la destrucción de la estatua de Mahatma Gandhi frente al Shri Tulsi Mandir en South Richmond Hill, Nueva York, que fue vandalizada dos veces, primero el 3 de agosto de 2022 y luego el 16 de agosto de 2022, donde 5 o 6 vándalos destrozaron la estatua de Gandhi con mazos y pintaron con aerosol "Khalistan" en ella. [ 164 ] [ 165 ] En septiembre de 2022, un hombre llamado Sukhpal Singh fue arrestado y acusado de un incidente de crimen de odio en el templo hindú en Queens, Nueva York, en el que destruyó la estatua de Gandhi y pintó con aerosol palabras despectivas. [ 166 ]

En octubre de 2023, se produjo un robo en un templo hindú en Sacramento, California, donde seis sospechosos sustrajeron una caja de donaciones del recinto. Algunos grupos hindúes alegaron que el robo estuvo motivado por el odio religioso. [ 167 ] El incidente, que tuvo lugar en el templo Hari Om Radha Krishna en Sacramento, fue condenado por la Coalición de Hindúes de América del Norte (CoHNA) como un posible crimen de odio. [ 168 ] [ 169 ]

En enero de 2024, un templo hindú en California fue vandalizado con grafitis a favor de Khalistan . [ 170 ] En enero de 2026, un templo de Sri Venkateswara en Cary, Carolina del Norte, fue vandalizado. [ 171 ]

Objeciones anteriores a las oraciones hindúes en las legislaturas

En 2000, la primera oración de apertura hindú fue ofrecida en el Congreso de los Estados Unidos por Venkatachalapathi Samuldrala, un sacerdote del Templo Hindú Shiva en Parma, Ohio . [ 172 ] [ 173 ] [ 174 ] Esta oración coincidió con la visita del Primer Ministro de la India, Atal Bihari Vajpayee, a los Estados Unidos en 2000. [ 172 ] Bajo las reglas de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos , el Representante Sherrod Brown de Ohio invitó a un sacerdote hindú , Samuldrala. [ 172 ] [ 173 ] [ 174 ] Esta oración provocó críticas de algunos grupos cristianos conservadores como el Family Research Council , que protestaron contra ella en los medios conservadores, lo que a su vez generó respuestas de sus oponentes y dio lugar a debates sobre el papel de los capellanes legislativos en una sociedad pluralista. [ 174 ] [ 175 ]

El 12 de julio de 2007, Rajan Zed , un sacerdote hindú, ofreció una oración en el Senado de los Estados Unidos como sacerdote invitado. La sesión fue interrumpida por tres manifestantes que se autodenominaban cristianos, quienes fueron arrestados por la Policía del Capitolio y acusados ​​de un delito menor por perturbar el Congreso. [ 176 ] El grupo cristiano conservador American Family Association se opuso a la oración, [ 177 ] alegando la pérdida de los "fundamentos judeocristianos" de los Estados Unidos. [ 178 ]

Protesta en California por libros de texto sobre historia hindú

En 2005, la Fundación Védica, con sede en Texas, y la Fundación Estadounidense para la Educación Hindú presentaron una queja ante la Comisión de Currículo de California, argumentando que la cobertura de la historia de la India y el hinduismo en los libros de texto de historia de sexto grado estaba sesgada en contra del hinduismo. [ 179 ] Entre los puntos de controversia se incluían la representación del sistema de castas en un libro de texto , la teoría de la migración indoaria y la situación de la mujer en la sociedad india . [ 180 ]

acusaciones de discriminación por casta

Algunos aspectos de la discriminación de castas que se encuentran en el sur de Asia también se han alegado en Estados Unidos, aunque muchos grupos hindúes con sede en EE. UU. niegan tales afirmaciones. [ 181 ] [ 182 ] El grupo de casta históricamente desfavorecido, los dalits, forman un pequeño 1,5 % de todos los inmigrantes indios en Estados Unidos, según un estudio de la Universidad de Pensilvania realizado en 2003. [ 183 ] [ 184 ] Si bien una controvertida encuesta de 2019 realizada por un grupo de derechos dalit, Equality Labs [ 185 ] afirmó que muchos dalits que viven en EE. UU. informaron haber sufrido acoso basado en castas, [ 186 ] [ 183 ] los resultados de la encuesta fueron cuestionados por los investigadores de Carnegie Endowment, quienes señalaron que el estudio utilizó un método de muestreo de bola de nieve no representativo para identificar a los participantes, lo que podría haber sesgado los resultados. [ 187 ] [ 185 ]

Alrededor de 2023, varias organizaciones hindú-estadounidenses se opusieron con éxito al proyecto de ley SB 403, que pretendía introducir leyes de casta en California que podrían haber perjudicado injustamente a los hindú-estadounidenses. [ 181 ] En 2023, la legislatura de California propuso un proyecto de ley para añadir el concepto de "casta" a las leyes de California, pero el gobernador Gavin Newsom lo vetó , señalando que dicha medida era "innecesaria" porque la discriminación basada en la casta ya estaba prohibida en el estado, afirmando que "California ya prohíbe la discriminación basada en el sexo, la raza, el color, la religión, la ascendencia, el origen nacional, la discapacidad, la identidad de género, la orientación sexual y otras características". [ 182 ] Muchos grupos hindú-estadounidenses celebraron el veto del gobernador, argumentando que el proyecto de ley propuesto intentaba difamar injustamente a su comunidad. [ 181 ] [ 182 ]

Organizaciones hindúes en Estados Unidos

Se han formado varias organizaciones para combatir la discriminación contra los hindúes en Estados Unidos y visibilizar los problemas que afectan a los estadounidenses de origen hindú. Algunas de estas organizaciones son:

  • Fundación Hindú Estadounidense : HAF es un grupo de defensa hindú estadounidense fundado en 2003 con el objetivo general de proteger los derechos de los hindúes en los Estados Unidos y plantear cuestiones de apropiación cultural. [ 188 ] Alrededor de 2023, HAF estuvo entre varias organizaciones hindú-estadounidenses que se opusieron con éxito al proyecto de ley SB 403, que pretendía introducir leyes de casta en California que podrían haber atacado injustamente a los hindúes estadounidenses. [ 181 ]
  • Sadhana: tiene como objetivo empoderar a los hindúes estadounidenses para que vivan los valores de su fe a través del servicio, la transformación comunitaria y el trabajo de defensa. [ 189 ]
  • CoHNA: Coalición de Hindúes de Norteamérica [ 190 ] - Gracias al activismo de CoHNA, Georgia aprobó una resolución que condena la "hindufobia" en 2023, convirtiéndose en el primer estado de Estados Unidos en aprobar una resolución de este tipo. [ 191 ]
  • HinduPACT: El Colectivo de Investigación y Defensa de Políticas Hindúes (HinduPACT) es un grupo estadounidense de defensa hindú cuyos objetivos declarados son monitorear los actos de odio contra los estadounidenses hindúes y colaborar con todos los estadounidenses para promover valores hindúes como el pluralismo. [ 192 ]

Véase también

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