Anahita

Solo Arədvī (una palabra desconocida en otros contextos, quizás con un significado original de "húmedo") es específica de la divinidad conocida en avéstico como Arədvī Sūrā Anāhita . ^{[ 8 ]} Las palabras sūra y anāhīta son adjetivos genéricos del avéstico, ^{[ 9 ]} y significan respectivamente "poderoso" y "puro". ^{[ 10 ] [ 11 ]} Ambos adjetivos también aparecen como epítetos de otras divinidades o conceptos divinos como Haoma ^{[ 12 ]} y los Fravashis . ^{[ 13 ]} Ambos adjetivos también están atestiguados en sánscrito védico . ^{[ 14 ]}

Como divinidad de las aguas ( Abān ), la yazata es de origen indoiraní , según Lommel, relacionada con el sánscrito Sarasvatī que, al igual que su equivalente protoiraní * Harahwatī , deriva del indoiraní * Saraswatī . ^{[ 8 ] [ 15 ] [ 16 ]} En su antigua forma iraní * Harahwatī , "su nombre se le dio a la región, rica en ríos, cuya capital moderna es Kabul (Avéstico Harax ^v aitī , Persa antiguo Hara(h)uvati- , Griego Arachosia )". ^{[ 8 ]} "Como la Devi Saraswati, [Aredvi Sura Anahita] nutre los cultivos y los rebaños; y es aclamada tanto como una divinidad como el río mítico que personifica, 'tan grande en magnitud como todas estas aguas que fluyen sobre la tierra'". Algunos historiadores señalan que, a pesar de las raíces indoiranias de Anahita y la forma en que representaba el concepto comúnmente compartido del Río Celestial, que en los Vedas estaba representado por la diosa Sarasvatī (y más tarde por el Ganges celestial ), ^{[ 17 ]} no tenía ninguna contraparte en los Vedas que llevara el mismo nombre o uno que se pareciera remotamente al suyo. ^{[ 3 ]}

En los textos persas (medios) de la época sasánida y posteriores, Arədvī Sūra Anāhīta aparece como Ardwisur Anāhīd . ^{[ 8 ]} La evidencia sugiere un origen iraní occidental de Anāhīta ^{[ 18 ]} (véase el préstamo de Babilonia , más adelante).

En algún momento anterior al siglo IV a. C., esta yazata se fusionó con (un análogo de) ^[α] la diosa semítica Ishtar , ^{[ 11 ]} igualmente una divinidad de fertilidad "doncella" y de quien Aredvi Sura Anahita heredó una identificación con el planeta Venus y los rasgos de un dios de la guerra. Fue la asociación de la diosa con Ishtar, "al parecer, lo que llevó a Heródoto a registrar que los persas ^[γ] aprendieron 'a sacrificar a la "Diosa Celestial" de los asirios y árabes'". ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} Hay fuentes que basaron su teoría en este aspecto. Por ejemplo, se propuso que los antiguos persas adoraban al planeta Venus como * Anahiti , la "pura", y que, a medida que estas personas se asentaron en el Irán oriental, * Anahiti comenzó a absorber elementos del culto de Ishtar. ^{[ 22 ]} En efecto, según Boyce, es «probable» que existiera una vez una divinidad persa - elamita llamada * Anahiti (reconstruida a partir del griego Anaitis ). ^{[ 23 ]} Entonces es probable (según Boyce) que esta divinidad fuera un análogo de Ishtar, y que sea con esta divinidad con la que se fusionó la Sura Anahita del Aredvi. ^{[ 9 ]}

El vínculo entre Anahita e Ishtar forma parte de la teoría más amplia de que la realeza iraní tenía raíces mesopotámicas y que los dioses persas eran extensiones naturales de las deidades babilónicas, donde Ahura Mazda es considerado un aspecto de Marduk , Mitra para Shamash y, finalmente, Anahita era Ishtar. ^{[ 24 ]} Esto se apoya en cómo Ishtar "aparentemente" ^{[ 25 ]} le dio a Aredvi Sura Anahita el epíteto Banu , 'la Dama', una construcción típicamente mesopotámica ^{[ 25 ]} que no está atestiguada como epíteto para una divinidad en Irán antes de la era común. Es completamente desconocido en los textos del Avesta , ^{[ 25 ]} pero evidente en inscripciones persas medias de la era sasánida (véase Evidencia de un culto , más abajo) y en una traducción persa media de Zend de Yasna 68.13. ^{[ 26 ]} También en textos zoroastrianos de la época posterior a la conquista (651 d. C. en adelante), la divinidad es mencionada como 'Anahid la Señora', 'Ardwisur la Señora' y 'Ardwisur la Señora de las aguas'. ^{[ 27 ]}

Debido a que la divinidad no está atestiguada en ninguna lengua antigua del Irán occidental , ^{[ 9 ]} establecer características anteriores a la introducción del zoroastrismo en el Irán occidental ( c. siglo V a. C.) es en gran medida especulativo. Boyce concluye que "la devoción de los aqueménidas a esta diosa evidentemente sobrevivió a su conversión al zoroastrismo, y parece que usaron la influencia real para que fuera adoptada en el panteón zoroástrico". ^{[ 28 ] [β]} Según una teoría alternativa, Anahita fue quizás "una daeva de la fe zoroástrica primitiva y pura, incorporada a la religión zoroástrica y su canon revisado" durante el reinado de " Artajerjes I , el Constantino de esa fe". ^{[ 29 ] [δ] [ 30 ]}

Las cualidades cosmológicas del río del mundo se mencionan en Yasht 5 (véase en el Avesta , más abajo), pero se desarrollan adecuadamente solo en el Bundahishn , un relato zoroástrico de la creación que se completó en el siglo XI o XII d. C. En ambos textos, Aredvi Sura Anahita no solo es una divinidad, sino también la fuente del río del mundo y el nombre mismo de dicho río. La leyenda cosmológica es la siguiente:

Todas las aguas del mundo creadas por Ahura Mazda tienen su origen en la fuente Aredvi Sura Anahita, la que multiplica la vida, los rebaños y las criaturas, y que trae prosperidad a todos los países. Esta fuente se encuentra en la cima de la montaña del mundo Hara Berezaiti , "Alto Hara", alrededor de la cual gira el cielo, y que está en el centro de Airyanem Vaejah , la primera de las tierras creadas por Mazda.

El agua, cálida y cristalina, fluye a través de cien mil canales dorados hacia el monte Hugar, «el Elevado», uno de los picos secundarios de Hara Berezaiti. En la cima de esa montaña se encuentra el lago Urvis, «el Tumulto», al que desembocan las aguas, purificándose por completo y saliendo por otro canal dorado. A través de ese canal, que se encuentra a la altura de mil hombres, una porción del gran manantial Aredvi Sura Anahita humedece toda la tierra, disipando la sequedad del aire y brindando salud a todas las criaturas de Mazda. Otra porción desciende hasta Vourukasha , el gran mar sobre el que descansa la tierra, y desde el cual fluye hacia los mares y océanos del mundo, purificándolos.

En el Bundahishn, las dos mitades del nombre "Ardwisur Anahid" se tratan ocasionalmente de forma independiente, es decir, con Ardwisur como representante de las aguas, y Anahid identificado con el planeta Venus: El agua de todos los lagos y mares tiene su origen en Ardwisur (10.2, 10.5), y en contraste, en una sección que trata sobre la creación de las estrellas y los planetas (5.4), el Bundahishn habla de 'Anahid i Abaxtari', es decir, el planeta Venus. ^{[ 31 ]} En otros capítulos, el texto equipara a los dos, como en "Ardwisur que es Anahid, el padre y la madre de las Aguas " (3.17).

Esta leyenda del río que desciende del monte Hara parece haber permanecido como parte de la práctica religiosa durante muchas generaciones. Una inscripción griega de la época romana hallada en Asia Menor reza: «la gran diosa Anaïtis del alto Hara». ^{[ 32 ]} En monedas griegas de la época imperial, se la menciona como «Anaïtis del agua sagrada ». ^{[ 31 ]}

La referencia más antigua, fechable e inequívoca al culto icónico de Anahita proviene del erudito y sacerdote babilonio Beroso , quien, aunque escribió en el 285 a. C., más de 70 años ^[η] después del reinado de Artajerjes II Mnémón ^[θ] , registra que el emperador había sido el primero en hacer estatuas de culto de Afrodita Anaitis y colocarlas en los templos de muchas de las principales ciudades del imperio, incluyendo Babilonia , Susa , Ecbatana , Bactria , Persépolis , Damasco y Sardes . ^[c1] También según Beroso , los persas no conocían imágenes de dioses hasta que Artajerjes II erigió esas imágenes. ^{[c1] [λ]} Esto lo corrobora Heródoto, cuyas observaciones generales de mediados del siglo V a. C. sobre los usos de los persas, Heródoto señala que «no es su costumbre hacer y colocar estatuas, imágenes y altares, y a quienes hacen tales cosas los consideran necios, supongo, porque nunca creyeron que los dioses, como los griegos, fueran a imagen y semejanza de los hombres». ^{[c23] [ 37 ] [ 38 ]} A medida que el culto se institucionalizó, comenzó a extenderse ampliamente, llegando más allá de las fronteras de Persia y echando raíces en Armenia y Asia Menor . ^{[ 39 ]}

La extraordinaria innovación de los cultos de santuario puede, por lo tanto, fecharse a finales del siglo V a. C. (o principios del siglo IV a. C.) , aunque esta evidencia "no sea del tipo más satisfactorio". ^{[ 11 ]} No obstante, hacia el 330 a. C. y bajo el patrocinio real aqueménida, estos cultos se habían difundido por toda Asia Menor y el Levante , y de allí a Armenia . ^{[ 31 ]} Los templos también servían como una importante fuente de ingresos. De los reyes babilonios, los aqueménidas habían adoptado el concepto de un impuesto obligatorio al templo, un diezmo de una décima parte que todos los habitantes pagaban al templo más cercano a su tierra u otra fuente de ingresos. ^{[ 40 ]} Una parte de estos ingresos llamada quppu ša šarri o "cofre del rey" —una ingeniosa institución introducida originalmente por Nabonido— se entregaba entonces al gobernante.

No obstante, la estrecha relación de Artajerjes con los templos de Anahita es «casi con toda seguridad la principal causa de la perdurable fama de este rey entre los zoroastrianos, una fama que sirvió de útil propaganda a los arsácidas posteriores para reclamarlo (de forma bastante espuria) como su antepasado». ^{[ 41 ] [ 42 ]}

La devoción de Artajerjes II a Anahita se manifiesta claramente en sus inscripciones, donde su nombre aparece inmediatamente después del de Ahura Mazda y antes del de Mitra . La inscripción de Artajerjes en Susa reza: «Por voluntad de Ahura Mazda, Anahita y Mitra construí este palacio. Que Ahura Mazda, Anahita y Mitra me protejan de todo mal» (A²Hc 15–10). Esto representa una notable ruptura con la tradición; ningún rey aqueménida anterior había invocado a nadie más que a Ahura Mazda por su nombre, aunque la inscripción de Behistún de Darío invoca a Ahura Mazda y a «Los demás dioses que existen». ^{[ 43 ]}

El templo o los templos de Anahita en Ecbatana (Hamadan), en Media, debieron ser en su día los santuarios más gloriosos del mundo conocido. ^{[π] [c2]} Aunque el palacio había sido saqueado por Alejandro y los reyes seléucidas posteriores, ^[c3] cuando Antíoco III asaltó Ecbatana en el 209 a. C., el templo «tenía las columnas que lo rodeaban aún doradas y varias losetas de plata apiladas en su interior, mientras que quedaban algunos ladrillos de oro y una cantidad considerable de losetas de plata». ^[c4]

La referencia de Polibio a Alejandro está respaldada por Arriano , quien en el 324 a. C. escribió sobre un templo en Ecbatana dedicado a " Asclepio " (por inferencia se presume que era Anahita, también una divinidad de la curación), destruido por Alejandro porque ella había permitido que su amigo Hefestión muriera. ^[c5] El enorme león de piedra en la colina (que se dice que forma parte de un monumento sepulcral a Hefestión ^[ψ] ) es hoy un símbolo que los visitantes tocan con la esperanza de fertilidad.

Plutarco relata que Artajerjes II hizo consagrar a su concubina Aspasia como sacerdotisa en el templo «de Diana de Ecbatana, a quien llaman Anaitis, para que pasara el resto de sus días en estricta castidad». ^[c6] Sin embargo, esto no implica necesariamente que la castidad fuera un requisito para las sacerdotisas de Anaitis. ^[ν]

Isidoro de Charax , además de una referencia al templo de Ecbatana («un templo, sagrado para Anaitis, allí siempre se realizan sacrificios») ^[c2] también menciona un «templo de Artemisa» ^[μ] en Concobar (Baja Media, hoy Kangavar ). A pesar de los hallazgos arqueológicos que refutan una conexión con Anahita, ^{[ 44 ]} los restos de un edificio de estilo helénico del siglo II a. C. en Kangavar siguen siendo una atracción turística popular.

Isidoro también registra otro "lugar real, un templo de Artemisa, fundado por Darío " en Basileia (Apadana), en la calzada real a lo largo de la margen izquierda del Éufrates . ^{[c7] [ 45 ]}

Durante el período helenístico parto, Susa tenía su "Dianae templum augustissimum" ^[c8] lejos de Elymais , donde otro templo, conocido por Estrabón como el " Ta Azara ", estaba dedicado a Atenea/Artemisa ^[c9] y donde leones domesticados vagaban por los terrenos. Esto podría ser una referencia al templo sobre el barranco de Tang-a Sarvak en la actual provincia de Juzestán . Aparte de esto, no sobrevive ninguna evidencia del culto en el Irán occidental del período parto, pero "es razonable suponer que los rasgos marciales de Anāhita (Ishtar) aseguraron su popularidad en los siglos posteriores entre las clases guerreras del feudalismo parto ". ^{[ 46 ]}

En el siglo II d. C., el centro del culto en Parsa (Persia propiamente dicha) se encontraba en Staxr (Istakhr). Allí, Anahita continuó siendo venerada en su papel de guerrera, y fue en Istakhr donde Sasan , de quien toma su nombre la dinastía sasánida, sirvió como sumo sacerdote. El hijo de Sasan, Papak, también sacerdote de ese templo, derrocó al rey de Istakhr (vasallo de los arsácidas ) y se hizo coronar en su lugar. «Para entonces (principios del siglo III), el tocado de Anahita ( kolāh ) se usaba como símbolo de nobleza», lo que a su vez «sugiere que era diosa del estamento guerrero feudal». ^{[ 46 ]} Ardashir ( r. 226-241 d. C.) «enviaba las cabezas de los pequeños reyes que derrotaba para exhibirlas en su templo». ^{[ 47 ]}

Durante el reinado de Bahram I ( r. 272-273 d. C.), a raíz de un movimiento iconoclasta que había comenzado casi al mismo tiempo que el movimiento del culto a los santuarios, los santuarios dedicados a una divinidad específica fueron —por ley— desvinculados de esa divinidad mediante la eliminación de las estatuas y luego abandonados o convertidos en altares de fuego. ^{[ 48 ]} Lo mismo ocurrió con los santuarios populares de Mehr/ Mitra que conservaron el nombre de Darb-e Mehr —Puerta de Mitra— que hoy es uno de los términos técnicos zoroástricos para un templo de fuego. El templo de Istakhr fue igualmente convertido y, según la inscripción de Kartir , a partir de entonces se le conoció como el "Fuego de Anahid la Dama". ^{[ 49 ]} La iconoclasia sasánida, aunque administrativamente desde el reinado de Bahram I, puede que ya contara con el apoyo del padre de Bahram, Shapur I ( r. 241-272 d. C.). En una inscripción en persa medio, parto y griego en la Kaaba de Zoroastro , el "señor mazdeo, ..., rey de reyes, ..., nieto del señor Papak" (ShKZ 1, Naqsh-e Rustam ) registra que instituyó fuegos para su hija y tres de sus hijos. El nombre de su hija: Anahid. El nombre de ese fuego: Adur-Anahid.

A pesar de la disolución de los cultos del templo, la tríada Ahura Mazda, Anahita y Mitra (como los había invocado Artajerjes II) continuaría siendo prominente durante toda la era sasánida, "y de hecho (junto con Tiri y Verethragna ) seguirían siendo los seres divinos más populares en el Irán occidental". ^{[ 50 ]} Además, la iconoclasia de Bahram I y los reyes posteriores aparentemente no se extendió a las imágenes donde ellos mismos están representados. En una escena de investidura en Naqsh-e Rustam , se ve a Narseh ( r. 293-302 d. C.) recibiendo su corona de una divinidad femenina identificada como Anahita ^{[ 49 ]} (aunque esta identificación es objeto de debate). ^{[ 51 ]} Narseh, al igual que Artajerjes II, aparentemente también era muy devoto de Anahita, pues en la inscripción de investidura de Paikuli (cerca de Khaniqin , en el actual Irak), Narseh invoca a "Ormuzd y a todos los yazatas , y a Anahid, a quien se llama la Señora". ^{[ 49 ]}

Anahita también ha sido identificada como una figura en la escena de investidura de Khusrow Parvez (Khosrau II, r. 590-628 d. C.) en Taq-e Bostan , pero en este caso no de forma tan convincente como en el caso de Narseh. ^{[ 52 ]} Pero, aparte de los dos grabados rupestres en Naqsh-e Rustam y Taq-e Bostan, "se conocen pocas figuras que representen indudablemente a la diosa". ^{[ 52 ]} La figura de una mujer en un sello cilíndrico aqueménida ha sido identificada como la de Anahita, al igual que algunos relieves de la época parta (250 a. C.-226 d. C.), dos de los cuales provienen de osarios. ^{[ 53 ]}

Además, las representaciones en plata sasánida de mujeres desnudas o con poca ropa sosteniendo una flor, una fruta, un pájaro o un niño se identifican como imágenes de Anahita. ^{[ 54 ]} Adicionalmente, "se ha sugerido que las coronas columnadas o dentadas [representadas] en monedas sasánidas pertenecen a Anahid". ^{[ 52 ]}

El culto floreció en Lidia incluso hasta finales del período helenístico y principios del Imperio parto , hasta bien entrada la vida de Jesús . ^{[ 25 ]} Los lidios tenían templos a la divinidad en Sardes , Filadelfia , Hierocesarea , Hipaipa (donde todavía era venerada como Artemisa Anaitis o Artemisa persa en la época clásica y romana), Meonia y otros lugares; ^{[ 25 ]} se dice que el templo de Hierocesarea ^fue fundado por "Ciro" (presumiblemente ^{[ 55 ]} Ciro el Joven , hermano de Artajerjes II , que fue sátrapa de Lidia entre 407 y 401 a. C.).

En el siglo II d. C., el geógrafo Pausanias relata haber presenciado personalmente ceremonias (aparentemente mazdeístas) en Hypaipa y Hierocaesarea. ^[c11] Según Estrabón , Anahita era venerada junto con Omanos en Zela, en el Ponto . ^{[c12] [c13]} En Castabala, se la menciona como «Artemisa Perasia». ^[c14] Anahita y Omanos compartían altares en Capadocia . ^[c15]

"La influencia helénica [dio] un nuevo impulso al culto de las imágenes [y] la evidencia positiva de esto proviene de Armenia, entonces una tierra zoroástrica." ^{[ 31 ]} Según Estrabón, los "armenios compartían la religión de los persas y los medos y honraban particularmente a Anaít". ^[c16] Los reyes de Armenia eran "firmes partidarios del culto" ^{[ 45 ]} y Tiridates III , antes de su conversión al cristianismo, "oraba oficialmente a la tríada Aramazd -Anaít- Vahagn, pero se dice que mostró una devoción especial a 'la gran dama Anaít, ... la benefactora de toda la raza humana, madre de todo conocimiento, hija del gran Aramazd'". ^{[ 56 ]} Según Agathangelos , la tradición requería que los reyes de Armenia viajaran una vez al año al templo de Eriza (Erez) en Acilisene para celebrar la fiesta de la divinidad; Tiridates realizó este viaje en el primer año de su reinado, donde ofreció sacrificios, coronas y ramas. ^[c27] El templo de Eriza parece haber sido particularmente famoso, "el más rico y venerable de Armenia", ^[c29] atendido por sacerdotes y sacerdotisas, estas últimas de familias eminentes que servían en el templo antes de casarse. ^[c16] Esta práctica puede revelar nuevamente influencias sincréticas semíticas, ^{[ 45 ]} y no está atestiguada en otras áreas. Plinio relata que los soldados de Marco Antonio destrozaron una enorme estatua de la divinidad hecha de oro macizo y luego se repartieron los pedazos. ^[c19] También según Plinio, apoyado por Dión Casio , Acilisene llegó a ser conocida como Anaética. ^{[c20] [c21]} Dión Casio también menciona que otra región a lo largo del río Ciro, en las fronteras de Albania e Iberia , también se llamaba "la tierra de Anaitis". ^{[c22] [σ]}

Anahit también era venerada en Artashat ( Artaxata ), la capital del Reino de Armenia, donde su templo estaba cerca del de Tiur, ^[φ] la divinidad de los oráculos. En Astishat, centro del culto de Vahagn , era venerada como voskimayr , la 'madre dorada'. ^[c24] En el 69 a. C., los soldados de Lúculo vieron vacas consagradas a la 'Artemisa persa' vagando libremente en Tomisa en Sophene (en el Éufrates , en el suroeste de Armenia), donde los animales llevaban la marca de una antorcha en la cabeza. ^[c25] Tras la conversión de Tiridates al cristianismo, el culto de Anahit fue condenado y las representaciones icónicas de la divinidad fueron destruidas. ^{[ 45 ]}

Se han realizado intentos para identificar a Anahita como una de las tres divinidades principales de Albania , pero estos son cuestionables. Sin embargo, en los territorios de los Moschi en Cólquida , Estrabón menciona ^[c26] un culto a Leucotea , que Wesendonck y otros han identificado como un análogo de Anahita. ^{[ 45 ]} El culto a Anahita también pudo haber influido en Ainina y Danina , dos deidades de los íberos caucásicos mencionadas en las crónicas georgianas medievales. ^{[ 57 ]}