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Magia judía antigua

La magia judía antigua se refiere a una serie de prácticas y técnicas mágicas empleadas por los judíos desde el período del Segundo Templo hasta la era talmúdica . Estas práctic...

La magia judía antigua se refiere a una serie de prácticas y técnicas mágicas empleadas por los judíos desde el período del Segundo Templo hasta la era talmúdica . Estas prácticas se conocen a través de evidencias textuales y materiales, incluyendo papiros mágicos, inscripciones, amuletos y cuencos de encantamientos , que iluminan aspectos de la religión popular que solo se reflejan parcialmente en la literatura rabínica normativa . La magia judía antigua estaba estrechamente ligada al misticismo judío y funcionaba junto con las tradiciones rabínicas emergentes, en lugar de estar completamente al margen de ellas.

La evidencia de la magia judía antigua proviene principalmente de la Tierra de Israel (Judea/Palestina) y Mesopotamia (o, en términos judíos, Babilonia ). Los textos mágicos aparecen en múltiples idiomas hablados por las comunidades judías, incluyendo hebreo , arameo y griego , y fueron escritos en diversos soportes como papiro , láminas de metal, fragmentos de cerámica , piedra y cuencos de arcilla . Estos textos generalmente se producían para personas específicas y abordaban asuntos prácticos como la protección contra demonios , la curación, el éxito, el amor y el sometimiento de enemigos . Si bien algunos textos mágicos judíos presentan elementos compartidos con las culturas circundantes, muchos emplean características distintivamente judías, como la invocación de versículos bíblicos, ángeles y múltiples nombres de Dios .

El estudio de la magia judía antigua se ha convertido en un campo de investigación fundamental para comprender la vida religiosa judía más allá de los textos elitistas o legales. Desde finales del siglo XIX, los descubrimientos arqueológicos y los análisis académicos han integrado papiros e inscripciones mágicas en reconstrucciones más amplias del judaísmo en la antigüedad, complementando fuentes como la Biblia hebrea , los Apócrifos , los Pseudoepígrafos , los Rollos del Mar Muerto , las obras de Josefo y Filón , el Nuevo Testamento , la Mishná y el Talmud . En conjunto, estos materiales apuntan a una tradición mágica longeva y adaptable que perduró hasta la Edad Media , conservando fórmulas y medios similares.

Descripción general

Aunque la magia estaba prohibida por la Ley en la Biblia Hebrea , la magia se relaciona con el misticismo judío , y Gideon Bohak cree que la "tecnología" mágica podría haberse practicado ampliamente a finales del período del Segundo Templo, y en el período posterior a la destrucción del templo hasta los siglos III, IV y V d. C. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Los magos judíos y samaritanos aparecen en el Nuevo Testamento , en los Hechos de los Apóstoles , y también en las obras de Josefo , como Atomos , un mago judío de Chipre ( Antigüedades de los judíos 20:142).

La práctica mágica judía era principalmente oral, por lo que quedan pocas pruebas de ella. [ 5 ]

Durante el período rabínico, los sabios rabínicos prohibieron diversas prácticas asociadas con la magia judía. El término colectivo «Camino de los Amorreos» ( darkhei ha-Emori ) es utilizado por los sabios para abarcar una variedad de rituales y creencias que un erudito moderno describiría como mágicos. Estos abarcan desde intentos de adivinar el futuro a través de incidentes triviales como chispas emitidas por una vela hasta desear «salud» al estornudar . Sin embargo, la instrucción rabínica en el Talmud de Jerusalén afirma que «todo aquello que cura no está prohibido por los caminos de los Amorreos». [ 6 ]

Papiros mágicos

El idioma de los papiros puede ser:

Los papiros mágicos judíos complementan las evidencias de angelología encontradas en los primeros textos rabínicos , por ejemplo, al identificar la existencia de un ángel nacional llamado Israel. [ 10 ]

El carácter de los papiros mágicos judíos suele ser sincrético. [ 11 ] Algunos «papiros mágicos judíos» pueden no ser judíos en sí mismos, sino invocaciones sincréticas del Tetragrámaton realizadas por no judíos. [ 12 ]

Importancia para la investigación

El descubrimiento de papiros mágicos, principalmente durante el apogeo de la arqueología del Cercano Oriente a finales del siglo XIX, y su posterior interpretación y catalogación, principalmente a principios del siglo XX, ha dado lugar a su incorporación a la investigación académica, lo que ha permitido que los papiros mágicos e inscripciones mágicas judías desempeñen un papel complementario a fuentes importantes como los Pseudepígrafos , los Apócrifos , los Rollos del Mar Muerto , Filón , Josefo , el Nuevo Testamento y el Talmud . [ 13 ] [ 14 ]

Exorcismo

Un caso de exorcismo judío aparece en Antigüedades de los judíos (8.42–49), publicado por el historiador judío Josefo en la década de los 90 d. C. En el relato, un exorcista judío llamado Eleazar libera a hombres poseídos por demonios en presencia de Vespasiano y sus tropas. Eleazar coloca un anillo que contiene una raíz prescrita por el monarca bíblico Salomón bajo la nariz del hombre poseído y recita conjuros que él mismo compuso, extrayendo al demonio por las fosas nasales e impidiendo que regrese. Para demostrar su poder a los presentes, ordena al demonio que vuelque una copa o palangana, lo cual hace, señalando que ha abandonado a su huésped. [ 15 ] Josefo sitúa el milagro dentro de una descripción más amplia de la sabiduría sin igual de Salomón, presentándolo como poseedor de un conocimiento avanzado de los fenómenos naturales y sobrenaturales. [ 16 ] La narración atribuye el reconocimiento y la aclamación a Salomón en lugar de a Eleazar, estableciendo una distinción estructural con respecto a las historias de milagros típicas. [ 15 ]

Otro relato relacionado con el exorcismo aparece en Antigüedades de los judíos (6.166–169), cuando Josefo narra la historia bíblica de Saúl . Según el relato bíblico, Saúl es atormentado por espíritus malignos y encuentra alivio con la música de David . En la versión de Josefo, David realiza un exorcismo: los médicos no pueden aliviar la angustia de Saúl, por lo que David es llevado a la corte, donde lo restaura cantando y tocando el arpa, expulsando a los espíritus y devolviéndole la cordura. [ 17 ]

Tratados mágicos

Han sobrevivido dos tratados mágicos judíos de la antigüedad. [ 18 ] Uno de ellos, Sefer HaRazim , o el Libro de los Misterios , se fecha generalmente a mediados del primer milenio d. C. [ 19 ] Compuesto en hebreo, se cree que se originó en Palestina o Egipto . [ 19 ] Según su prefacio, el libro fue utilizado por figuras bíblicas como Noé y el rey Salomón . [ 19 ] Presenta un sistema mágico estructurado organizado en torno a siete cielos, cada uno habitado por un grupo distinto de ángeles a los que se les asignan funciones mágicas específicas. [ 19 ] El texto contiene 28 recetas mágicas [ 19 ] mediante las cuales un practicante podía invocar a estos ángeles para llevar a cabo los objetivos deseados. Aunque refleja familiaridad con las tradiciones mágicas greco-egipcias, las reformula dentro de un marco claramente judío. [ 19 ]

Otro tratado judío importante de la Antigüedad tardía es Harba de-Moshe , o La Espada de Moisés , una obra escrita en arameo y hebreo. [ 20 ] Generalmente se cree que fue compilada en el tercer cuarto del primer milenio d. C., y su lugar exacto de composición sigue siendo desconocido. [ 21 ] La obra se centra en una colección de nombres divinos y angélicos que se dice que derivan de la "espada" otorgada a Moisés en el cielo cuando ascendió para recibir la Torá . [ 22 ] Cuando se usaban según las recetas mágicas del libro (140 de las cuales aparecen en su capítulo final), se creía que estos nombres permitían una amplia gama de actos, incluyendo la curación y la autoprotección, la mejora de la memoria y el daño a los enemigos. [ 23 ]

Amuletos y textos de maldiciones

Nudos

La literatura rabínica conserva varias referencias a los "nudos" protectores ( qesharim ) que usaban los niños. La Mishná ( Shabat 6:9) señala que los niños podían salir usando tales "nudos" en Shabat , lo que implica que se consideraban parte de la vestimenta normal. [ 24 ] Discusión posterior en el Talmud babilónico amplía su función a través de las opiniones de dos sabios amoraicos que describen prácticas curativas que involucran paquetes atados y amuletos. Abaye describe un remedio tradicional atribuido a su madre: atar tres "nudos" podía detener una enfermedad, cinco podría curarla, y se creía que siete eran lo suficientemente poderosos como para alejar la brujería. Rav Huna prescribe un amuleto para la fiebre terciana hecho de múltiples materiales dispuestos en grupos de siete. [ 24 ] Una obra legal posterior, el Sefer ha-Ma'asim del período geónico , agrega que los niños podían usar nudos solo hasta aproximadamente los nueve años. Eso implica que los "nudos" se entendían como medidas de protección para los jóvenes más vulnerables y se regulaban una vez que el niño era mayor. [ 24 ]

Camisa infantil procedente de la Cueva de las Letras de la época de Bar Kokhba (c. 135/6 d. C.). Presentaba "nudos": haces que contenían materiales orgánicos, utilizados como amuletos para proteger a los niños del peligro y las enfermedades.

La arqueología confirma que tales prácticas fueron reales. En la Cueva de las Letras , una cueva de refugio de Bar Kokhba en el desierto de Judea , se descubrió una camisa de lino infantil que data de la década de 130 d. C. con pequeñas bolsitas atadas cosidas en ella, que se cree que son los "nudos" mencionados en la literatura rabínica. Estos paquetes contenían objetos como conchas, sal y semillas, materiales comúnmente utilizados en amuletos protectores en todo el Mediterráneo antiguo. [ 24 ]

Amuletos y defixios inscritos

La evidencia arqueológica del Levante meridional de la Antigüedad tardía atestigua la práctica de la magia amorosa entre los judíos. Un ejemplo es un amuleto de amor de cerámica descubierto en el complejo sinagogal de Horvat Rimmon , en el sur de Israel, datado entre los siglos V y VI d. C. Consiste en cinco fragmentos de cerámica inscritos dispuestos en un objeto trapezoidal que contiene un conjuro arameo destinado a despertar el amor en una persona específica. [ 25 ] [ 26 ] El estado físico del artefacto sugiere que fue diseñado para ser calentado o quemado como parte del procedimiento mágico. [ 27 ] [ 25 ] El conjuro comienza con una secuencia de seis nombres mágicos o angélicos encerrados en marcos circulares y concluye con caracteres mágicos no alfabéticos que se asemejan a letras paleohebreas y griegas. [ 27 ] [ 25 ] Se invoca a estos ángeles para que inflamen el corazón, la mente y los órganos internos del objetivo nombrado, comparando explícitamente la quema del amuleto de arcilla con el encendido deseado de la pasión en el objetivo del hechizo. [ 25 ] [ 26 ] Fórmulas casi idénticas están atestiguadas en manuscritos mágicos judíos medievales de la Geniza de El Cairo , lo que indica que tales recetas ya estaban en circulación siglos antes. [ 28 ] Según Gideon Bohak, esta continuidad sugiere la "amplia circulación de tales libros de recetas mágicas en la Palestina de la Antigüedad tardía y probablemente también en Egipto". [ 29 ]

También hallado en un contexto sinagogal —específicamente bajo el umbral de entrada [ 30 ] — se encuentra otro objeto mágico: el de Yose, hijo de Zenobia, de Meroth, una antigua ciudad (ahora en ruinas) de la Alta Galilea . [ 27 ] Esta defixio de bronce [ 31 ] (hechizo de atadura) alaba a Dios con pasajes de los Salmos y busca someter a toda la comunidad a la voluntad de Yose. [ 27 ] [ 32 ] Su colocación bajo la entrada de la sinagoga pudo haber tenido como objetivo activar el hechizo. [ 33 ] El entierro de objetos mágicos en las sinagogas también se recomienda en La Espada de Moisés , que aconseja colocar allí una lámina inscrita para infundir temor en los demás. [ 33 ]

También se sabe que los amuletos se dedicaban a la salud de las personas. Un amuleto de cobre de Horvat Kanaf, en los Altos del Golán , lleva un conjuro arameo destinado a proteger al "Rabí Eleazar, hijo de Esther". Amenaza a los demonios con castigarlos si le hacen daño e invoca a tres ángeles asociados con la enfermedad, Bobrit, Tabri y Bashtarot, para que le devuelvan la salud. [ 34 ]

También hay evidencia de magia judía agresiva y competitiva en la Antigüedad tardía, en forma de tablillas de maldición agonísticas asociadas con las carreras de carros . [ 35 ] Una tablilla de maldición judía escrita en arameo palestino judío y datable entre los siglos V y VI d. C., fue descubierta cerca del primer poste de giro del hipódromo de Antioquía , un lugar comúnmente utilizado para tablillas de maldición circenses en el mundo grecorromano. [ 36 ] La tablilla fue grabada en una lámina de plomo y depositada en un desagüe, empleando técnicas de encuadernación conocidas de las defixiones agonísticas griegas y latinas y destinadas a afectar el resultado de las carreras a través del "hundimiento" ritual y la proximidad al poste de giro. Si bien la tablilla utiliza técnicas de maldición agonística convencionales, su lenguaje, escritura y fórmulas la identifican como claramente judía. [ 37 ] El texto invoca al Dios de Israel junto con varios arcángeles, incluidos Miguel , Gabriel y Rafael , en fórmulas características de los conjuros mágicos judíos. [ 38 ] También se basa en la historiolae bíblica, haciendo referencia al ángel que bloqueó la asna de Balaam y evocando imágenes de la separación del Mar Rojo para detener simbólicamente el "hundimiento" de los caballos de carreras rivales. [ 39 ]

La literatura rabínica también ofrece amplias discusiones sobre los amuletos entre las prácticas mágicas aceptables. La Mishná, en el tratado Shabat , menciona los amuletos junto con las mezuzot y las filacterias . [ 40 ] El Talmud de Jerusalén afirma que un médico puede detectar tales amuletos: declara que «se puede confiar en que un médico dirá: “Con este amuleto realicé una curación, y lo hice una segunda y una tercera vez con él también”». [ 41 ]

Cuencos de encantamientos babilónicos

Se encontraron numerosos cuencos de encantamientos judíos de la Antigüedad tardía en la región conocida en las fuentes judías como Babilonia, correspondiente a Mesopotamia, que en aquel entonces estaba bajo el dominio del Imperio sasánida . Estos cuencos de cerámica contienen textos apotropaicos, destinados principalmente a proteger a individuos y hogares de demonios y brujería o, con menos frecuencia, de enfermedades. [ 42 ] Los cuencos datan de los siglos V al VII d. C., [ 43 ] y parece que se vendían tanto a clientes judíos como no judíos. [ 44 ] Generalmente se enterraban boca abajo en casas y cementerios, [ 43 ] probablemente debido a la creencia de que el cuenco funcionaba como una trampa para demonios. Esta idea se ve respaldada por la forma de deposición, la redacción de los textos, la manera en que están pegados para formar un espacio circundante y por las imágenes de demonios que a veces aparecen en el centro de los cuencos. [ 45 ] La escritura en los cuencos generalmente comienza en el centro y se extiende en espiral hacia afuera, o viceversa. [ 46 ]

Cuenco de encantamientos de la Antigüedad tardía, inscrito en arameo judío babilónico , utilizando escritura hebrea cuadrada , perteneciente a la colección del Museo Judío de Suiza.

Los primeros cuencos de encantamientos se descubrieron en el siglo XIX en Irak y el oeste de Irán . [ 43 ] Más de la mitad de los cuencos documentados —alrededor de 400— están escritos en arameo judío babilónico , un dialecto del arameo conocido por el Talmud babilónico. [ 47 ] [ 48 ] El resto están escritos en otros idiomas. Muchos están en mandeico e incluyen conceptos derivados del mandeísmo , mientras que otros están en siríaco , en escrituras protomaniqueas o estrangelo , y presentan una mayor variedad de contextos culturales, cristianos y paganos. [ 49 ] Más raros son los cuencos en escrituras pahlavi o árabe. [ 47 ]

Los cuencos judíos presentan muchos textos bíblicos, la mayoría de los cuales provienen de la versión hebrea original, aunque otros son de la traducción aramea de la Biblia. También se atestiguan pasajes de la Mishná. Esto da fe del conocimiento bíblico y rabínico de los escribas de los cuencos. [ 50 ] Algunos cuencos presentan representaciones de demonios, a menudo encadenados. [ 51 ] Algunos cuencos de encantamientos parecen tener un propósito más agresivo. Un género especial consiste en los llamados cuencos de " qibla " ( קיבלא ; qyblʾ ), cuyo propósito es devolver las maldiciones a quienes las enviaron. [ 52 ] Dentro de este marco aparece una fórmula distintiva, que hace referencia a ancianos sentados en un horno ( atuna , אתונא ) y en el Mar Muerto . [ 53 ]

Los cuencos presentan un alto grado de repetición en fórmulas, estructuras y tipos. En ocasiones, aparece texto en el exterior del recipiente, haciendo referencia a su ubicación prevista. [ 42 ] También muestran características propias de la región de la Babilonia sasánida, que no se encuentran en otras áreas donde se conocen prácticas mágicas judías. Estas incluyen préstamos y nombres persas , así como elementos derivados de culturas vecinas, incluyendo influencias de prácticas babilónicas anteriores. [ 54 ]

Véase también

Referencias

  1. Belser, Julia Watts (octubre de 2010). "Reseña del libro: Gideon Bohak, Magia judía antigua" . Religion . 40 (4): 338– 339. doi : 10.1016/j.religion.2010.05.007 .
  2. Gideon Bohak Magia judía antigua: una historia 2008
  3. Clinton Wahlen, Jesús y la impureza de los espíritus en los Evangelios Sinópticos, 2004, pág. 19: «Los papiros mágicos judíos y los cuencos de encantamientos también pueden arrojar luz sobre nuestra investigación.79 Sin embargo, el hecho de que todas estas fuentes estén generalmente fechadas entre los siglos III y V y posteriores nos obliga a ejercer una especial cautela...»
  4. Noegel, Scott (2009). "Reseña de Gideon Bohak, Magia judía antigua" . The Journal of Hebrew Scriptures . 9. doi : 10.5508/jhs.2009.v9.r22 . ISSN 1203-1542 . 
  5. Stratton, Kimberly B. (2009). "Reseña de Magia judía antigua: una historia" . AJS Review . 33 (2): 396– 399. doi : 10.1017/S0364009409990183 . ISSN 0364-0094 . JSTOR 25654643 .  
  6. "Talmud de Jerusalén Shabat 6:9:4 | Biblioteca Sefaria" . www.sefaria.org . Consultado el 14 de abril de 2026 .
  7. Gideon Bohak Magia judía antigua: una historia 2008 Página 166 "... examinemos tres casos específicos de papiros mágicos judíos y veamos qué podrían aportar al estudio de la magia judía en la Antigüedad tardía:
  8. Los papiros mágicos griegos traducidos, incluidos los hechizos demóticos Hans Dieter Betz - 1997 de Papyri Graecae Magicae . Die griechischen Zauberpapyri, herausgegeben und übersetzt von Karl Preisendanz, vol. I (Leipzig: Teubner, 1928), vol. ... Sobre la magia judía y bibliografía relacionada, véase L. Blau, Das altjudische Zauberwesen.
  9. Bohak, pág. 167
  10. Bentley Layton, Estudios sobre la historia de las religiones, Volumen 22, 1972, Página 291: «La existencia de un ángel llamado Israel está implícita tanto en los papiros mágicos helenísticos (judíos) como en la literatura mística judía tardía, en el material rabínico relativo al nombre del ángel con quien luchó Jacob y en la literatura de Hekhaloth…» Reimpreso en El mapa no es territorio: estudios sobre la historia de las religiones, editado por Jonathan Z. Smith, 1993.
  11. Howard Jacobson, La exagoga de Ezequiel, 2009: "Los papiros mágicos greco-judíos invocan a Dios y a Helios prácticamente en el mismo suspiro".
  12. GH Parke-Taylor - 1975 "El uso de nombres divinos en los papiros mágicos semijudíos de los primeros cuatro o cinco siglos evidencia la forma en que las tendencias mágicas potenciales dentro del nombre divino encontraron expresión. El siglo VI también arroja..."
  13. Jacob Neusner Religión, literatura y sociedad en el antiguo Israel, el cristianismo formativo y el judaísmo University Press of America Volumen 2 - 1987 "Como aclaran mis introducciones a cada sección de este corpus, los documentos ayudan a consolidar la importancia de Filón, Josefo, los Apócrifos del Antiguo Testamento, los Rollos de Qumrán y los Papiros Mágicos Judíos"
  14. Craig A. Evans, Emanuel Tov Explorando los orígenes de la Biblia: la formación del canon en perspectiva histórica, literaria y teológica Estudios de Acadia en Biblia y Teología 2008 "Ahora, gracias a la investigación de judíos y cristianos sobre los Pseudepígrafos, los Apócrifos, los Rollos del Mar Muerto, Filón, Josefo, el Nuevo Testamento, los papiros mágicos judíos, las inscripciones y la literatura rabínica, sabemos que lo siguiente es correcto acerca de..."
  15. ^ Duling 1985 , págs.3, 15-16. 
  16. ^ Duling 1985 , págs .
  17. Duling 1985 , págs. 5–6.
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Bibliografía

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Lecturas adicionales

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