Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Ángelus Silesio

[[Leiden University]] [[University of Padua]]"},"notable_works":{"wt":"''Heilige Seelen-Lust'' (1657) '' Cherubinischer Wandersmann'' (1657) ''Ecclesiologia'' (1677)"},"occupati...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita
Este es un buen artículo. Haz clic aquí para obtener más información.

Angelus Silesius , OFM ( c. 1624 – 9 de julio de 1677), nacido Johann Scheffler , fue un sacerdote católico alemán, médico, místico y poeta religioso . Nacido y criado en la fe luterana , comenzó a leer las obras de místicos medievales mientras estudiaba en los Países Bajos y conoció la obra del místico alemán Jacob Böhme a través de su amigo Abraham von Franckenberg . [ 1 ] La manifestación de sus creencias místicas causó tensión con las autoridades luteranas y lo llevó a convertirse al catolicismo en 1653, adoptando el nombre de Angelus ( del latín « ángel » o « mensajero celestial ») y el epíteto Silesius (« silesiano »). [ 2 ] Ingresó en la Orden Franciscana y fue ordenado sacerdote en 1661. Diez años después, en 1671, se retiró a una casa jesuita donde permaneció el resto de su vida. [ 2 ] 

Silesio, un entusiasta converso y sacerdote, trabajó para convencer a los protestantes alemanes de Silesia de que volvieran a la Iglesia Católica. [ 2 ] Compuso 55 tratados y panfletos que condenaban el protestantismo , varios de los cuales se publicaron en dos volúmenes en folio titulados Ecclesiologia (es decir, Eclesiología ). Sin embargo, hoy se le recuerda principalmente por su poesía mística, y en particular por dos obras poéticas, ambas publicadas en 1657: Heilige Seelen-Lust ( Los santos deseos del alma ), una colección de más de 200 textos de himnos religiosos que desde entonces han sido utilizados tanto por católicos como por protestantes; y Cherubinischer Wandersmann («El peregrino querúbico»), una colección de 1676 poemas breves, en su mayoría en pareados alejandrinos . Su poesía explora temas contemporáneos de la grandeza de Dios, interpretaciones místicas de la Trinidad y la relación entre el alma y Cristo. Un pequeño número de estos dísticos parecen tener tintes de quietismo o panteísmo . Deben interpretarse en un sentido católico ortodoxo, pues Ángelo Silesio no era panteísta. Sus escritos en prosa son ortodoxos; «El peregrino querúbico» se publicó con el Imprimátur eclesiástico y, en su prefacio, el propio autor explica sus «paradojas» en un sentido ortodoxo y repudia cualquier interpretación panteísta futura. [ 2 ]

Vida

Primeros años y educación

Aunque se desconoce su fecha exacta de nacimiento, se cree que Silesius nació en diciembre de 1624 en Breslau , la capital de Silesia . La primera mención de él es el registro de su bautismo el día de Navidad, 25 de diciembre de 1624. En ese momento, Silesia era una provincia del Imperio Habsburgo . Hoy en día, es la región suroccidental de Polonia . Bautizado como Johann Scheffler, fue el primero de tres hijos. Sus padres, que se casaron en febrero de 1624, eran protestantes luteranos . [ 3 ] Su padre, Stanislaus Scheffler ( c. 1562 –1637), era de ascendencia polaca y pertenecía a la baja nobleza . Stanislaus dedicó su vida al ejército, fue nombrado Señor de Borowice (o Vorwicze) y recibió el título de caballero del rey Segismundo III . [ 1 ] Unos años antes del nacimiento de su hijo, se había retirado del servicio militar en Cracovia . En 1624, tenía 62 años. La madre del niño, Maria Hennemann ( c. 1600-1639 ), era una joven de 24 años, hija de un médico local con vínculos con la corte imperial de los Habsburgo . [ 4 ]

Scheffler cursó sus primeros estudios en el Elisabethsgymnasium (Gimnasio de Santa Isabel, o instituto ) de Breslau. Sus primeros poemas fueron escritos y publicados durante estos años formativos. Es probable que Scheffler recibiera la influencia de las obras recientemente publicadas del poeta y erudito Martin Opitz y de uno de sus profesores, el poeta Christoph Köler . [ 4 ]

Posteriormente estudió medicina y ciencias en la Universidad de Estrasburgo (o Strassburg ) en Alsacia durante un año en 1643. [ 1 ] Era entonces una universidad luterana con un plan de estudios que abrazaba el humanismo renacentista . De 1644 a 1647, asistió a la Universidad de Leiden . En este tiempo, conoció los escritos de Jacob Böhme (1575–1624) y se hizo amigo de uno de los amigos de Böhme, Abraham von Franckenberg (1593–1652), quien probablemente lo introdujo a los antiguos escritos cabalísticos , la alquimia y el hermetismo , y a escritores místicos que vivían en Ámsterdam . [ 1 ] [ 4 ] [ 5 ] Franckenberg había estado compilando una edición completa de la obra de Böhme cuando Scheffler residía en los Países Bajos. La República Holandesa brindó refugio a muchas sectas religiosas , místicos y eruditos que eran perseguidos en otras partes de Europa. [ 4 ] Scheffler luego fue a Italia y se matriculó en la Universidad de Padua en septiembre de 1647. Un año después, recibió un doctorado en filosofía y medicina y regresó a su patria. [ 1 ]

Médico

El 3 de noviembre de 1649, Scheffler fue nombrado médico de la corte de Silvio I Nimrod, duque de Württemberg-Oels (1622-1664), y se le asignó un salario anual de 175 táleros . Aunque fue «recomendado al duque por sus buenas cualidades y su experiencia en medicina», [ 1 ] es probable que el amigo y mentor de Scheffler, Abraham von Franckenberg, hubiera gestionado el nombramiento dada su cercanía con el duque. Franckenberg era hijo de un noble menor del pueblo de Ludwigsdorf, cerca de Oels, dentro del ducado. [ 5 ] Franckenberg había regresado a la región el año anterior. [ 5 ] También es posible que el cuñado de Scheffler, Tobias Brückner, quien también era médico del duque de Württemberg-Oels, lo hubiera recomendado. [ 4 ] Scheffler pronto se sintió incómodo en su puesto, ya que su misticismo personal y sus opiniones críticas sobre la doctrina luterana (especialmente sus desacuerdos con la Confesión de Augsburgo ) causaron fricciones con el duque y los miembros de la corte ducal. El duque fue descrito en la historia como "un luterano celoso y muy intolerante ". [ 1 ] Casualmente, fue en esta época cuando Scheffler comenzó a tener visiones místicas , lo que, junto con sus declaraciones públicas, llevó al clero luterano local a considerarlo un hereje . Tras la muerte de Franckenberg en junio de 1652, Scheffler renunció a su cargo —quizás fue forzado a renunciar— y buscó refugio bajo la protección de la Iglesia Católica Romana. [ 6 ]

Sacerdote y poeta

Las autoridades protestantes atacaron y denunciaron a Silesio por escrito debido a sus creencias católicas y místicas, como en esta caricatura del Wohlverdientes Kapitel (1664) que lo representa como un vendedor ambulante de pociones, rosarios , cartas y dados de juego, gafas y otros artículos inmorales. [ 7 ]

Las autoridades luteranas de los estados reformados del Imperio no toleraban el creciente misticismo de Scheffler, quien fue atacado públicamente y denunciado como hereje . En ese momento, los gobernantes Habsburgo (católicos) impulsaban la Contrarreforma y abogaban por la recatolización de Europa. [ 7 ] Scheffler buscó convertirse al catolicismo y fue recibido por la Iglesia de San Matías en Breslau el 12 de junio de 1653. Al ser recibido, adoptó el nombre de Angelus , la forma latina de " ángel ", derivada del griego ángelos ( ἄγγελος , "mensajero"); como epíteto , tomó Silesius ( latín para " silesiano "). [ 2 ] No se sabe con certeza por qué adoptó este nombre, pero puede que lo haya añadido en honor a su Silesia natal o para honrar a un autor escolástico , místico o teosófico favorito , para distinguirse de otros escritores famosos de su época: tal vez el escritor místico español Juan de los Ángeles (autor de El triunfo del amor ) o el teólogo luterano Johann Angelus en Darmstadt . [ 1 ] [ 4 ] Ya no usaba el nombre Scheffler, pero en ocasiones usaba su nombre de pila, Johann. Desde 1653 hasta su muerte, usó los nombres Angelus Silesius y también Johann Angelus Silesius .

Poco después de su conversión, el 24 de marzo de 1654, Silesio fue nombrado médico de la corte imperial de Fernando III , emperador del Sacro Imperio Romano Germánico . Sin embargo, probablemente se trataba de un cargo honorífico para ofrecer cierta protección oficial contra los ataques luteranos, ya que Silesio nunca viajó a Viena para servir en la corte imperial. Es muy probable que nunca ejerciera la medicina tras su conversión al catolicismo. [ 1 ]

A finales de la década de 1650, solicitó permiso (un nihil obstat o imprimatur ) a las autoridades católicas de Viena y Breslau para comenzar a publicar su poesía. [ 1 ] Había comenzado a escribir poesía a temprana edad, publicando algunas piezas ocasionales cuando era estudiante en 1641 y 1642. [ 4 ] Intentó publicar poesía mientras trabajaba para el duque de Württemberg-Oels, pero el clérigo ortodoxo luterano de la corte del duque, Christoph Freitag, le negó el permiso. Sin embargo, en 1657, después de obtener la aprobación de la Iglesia Católica, se publicaron dos colecciones de sus poemas —las obras por las que es conocido— Heilige Seelen-Lust ( El santo deseo del alma ) y Der Cherubinische Wandersmann ( El peregrino querubínico ).

El 27 de febrero de 1661, Silesio se ordenó sacerdote franciscano . Tres meses después, fue ordenado sacerdote en el Ducado de Neisse , en Silesia, una zona de exitosa recatolización y uno de los dos estados eclesiásticos de la región (es decir, gobernado por un príncipe-obispo ). Cuando su amigo Sebastián von Rostock (1607-1671) se convirtió en príncipe-obispo de Breslau , Silesio fue nombrado su Rath und Hofmarschall (consejero y chambelán ). [ 7 ] Durante este tiempo, comenzó a publicar más de cincuenta tratados que atacaban el luteranismo y la Reforma protestante . Treinta y nueve de estos ensayos los recopiló posteriormente en una colección en folio de dos volúmenes titulada Ecclesiologia (1676). [ 2 ]

Muerte

Tras la muerte del príncipe-obispo de Breslau en 1671, Silesio se retiró al Hospicio de los Caballeros de la Cruz con la Estrella Roja (el Matthiasstift ), una casa jesuita asociada a la iglesia de San Matías en Breslau. [ 2 ] [ 4 ] Murió el 9 de julio de 1677 y fue enterrado allí. Algunas fuentes afirman que murió de tuberculosis ("consunción"), otras describen su enfermedad como una "enfermedad debilitante". [ 1 ] Inmediatamente después de que se difundiera la noticia de su muerte, varios de sus detractores protestantes propagaron el falso rumor de que Silesio se había ahorcado. [ 4 ] En su testamento, distribuyó su fortuna, en gran parte heredada de la nobleza de su padre, a instituciones piadosas y caritativas, incluidos orfanatos. [ 2 ]

Importancia

Des Angelus Silesius Cherubinischer Wandersmann (1905)

Interpretación de su obra

La poesía de Angelus Silesius consiste en gran parte en epigramas en forma de pareados alejandrinos , el estilo que dominó la poesía y la literatura mística alemanas durante la época barroca . [ 1 ] Según Baker, el epigrama era clave para transmitir el misticismo, porque «el epigrama, con su tendencia a la brevedad y la concisión, es un género adecuado para abordar el problema estético de la inefabilidad de la experiencia mística ». [ 8 ] La undécima edición de la Encyclopædia Britannica identifica estos epigramas como Reimsprüche —o dísticos rimados— y los describe como:

...que encarnaba un extraño panteísmo místico extraído principalmente de los escritos de Jakob Böhme y sus seguidores. Silesio se deleitaba especialmente con las sutiles paradojas del misticismo. La esencia de Dios, por ejemplo, la consideraba amor; Dios, decía, no puede amar nada inferior a sí mismo; pero no puede ser objeto de amor para sí mismo sin salir, por así decirlo, de sí mismo, sin manifestar su infinitud en una forma finita; en otras palabras, haciéndose hombre. Dios y hombre son, por lo tanto, esencialmente uno. [ 9 ]

La poesía de Silesio dirige al lector a buscar un camino hacia un estado espiritual deseado, una quietud eterna, renunciando a las necesidades materiales o físicas y a la voluntad humana. Requiere una comprensión de Dios informada por las ideas de la teología apofática , la antítesis y la paradoja . [ 10 ] Algunos de los escritos y creencias de Silesio que rozaban el panteísmo o el panenteísmo causaron tensiones entre Silesio y las autoridades protestantes locales. Sin embargo, en la introducción a Cherubinischer Wandersmann , explicó su poesía (especialmente sus paradojas) dentro del marco de la ortodoxia católica y negó el panteísmo, que habría entrado en conflicto con la doctrina católica. [ 2 ]

Su misticismo está influenciado por Böhme y Franckenberg, así como por destacados escritores como Meister Eckhart (1260–1327), Johannes Tauler ( c. 1300–1361 ), Heinrich Suso ( c. 1300–1366 ) y Jan van Ruysbroeck (1293/4–1381). [ 4 ] El crítico y teórico literario Georg Ellinger conjeturó en su estudio de Silesio que su poesía estuvo influenciada por la soledad (especialmente debido a la muerte de sus padres y a haber quedado huérfano a temprana edad), la impulsividad descontrolada y la falta de realización personal, lo que hizo que gran parte de su poesía fuera confesional y mostrara un conflicto psicológico interno. [ 11 ]

Uso en himnos

Varios poemas de Silesio se han utilizado o adaptado como himnos en servicios protestantes y católicos. En muchos himnarios luteranos y protestantes antiguos , estas letras se atribuyeron a "anónimo", en lugar de admitir que fueron escritas por el católico Silesio, conocido por su crítica y defensa contra el protestantismo. [ 6 ] En muchos casos, el verso de Silesio se atribuye impreso a "anónimo" o a "IA". Si bien IA eran las iniciales latinas de Iohannis Angelus, a menudo se malinterpretaron como Incerti auctoris , que significa "autor desconocido". Del mismo modo, varias obras verdaderamente anónimas fueron posteriormente atribuidas erróneamente a Silesio, debido a las mismas iniciales ambiguas. [ 6 ] Versos de Silesio aparecen en las letras de himnos publicados en Nürnberg Gesang-Buch (1676), Freylinghausen's Gesang-Buch (1704), Porst's Gesang-Buch (1713); y el Gesang-Buch de Burg (1746). Setenta y nueve himnos que utilizaban sus versos se incluyeron en el Christ-Catholisches Singe und Bet-Büchlein de Nicolaus Zinzendorf (1727). Durante el siglo XVIII, se usaban con frecuencia en las iglesias luteranas, católicas y moravas . [ 6 ] Muchos de estos himnos siguen siendo populares en las iglesias cristianas actuales.

Monumento en Breslavia
  • En 1934, Hugo Distler basó 14 motetes de su Totentanz en textos de El peregrino querubínico .
  • En una serie de conferencias titulada Siete Noches ("Siete Noches") (1980), el escritor y poeta argentino Jorge Luis Borges (1899-1986) señala que la esencia de la poesía puede resumirse en un solo verso de Silesio. Borges escribió:

Concluiré con un magnífico verso del poeta que, en el siglo XVII, adoptó el nombre, curiosamente real y poético, de Ángelus Silesius. Resume todo lo que he dicho esta noche, salvo que lo he dicho mediante razonamientos y simulaciones de razonamiento. Lo diré primero en español y luego en alemán:

La rosa es sin porqué; florece porque florece.
Die Rose ist ohne warum; sie blühet weil sie blühet. [ 12 ]

El verso que citó, « Die Rose ist ohne warum; sie blühet, weil sie blühet…» de El peregrino querubínico de Silesio (1657), puede traducirse como: «La rosa no tiene por qué; florece porque florece». La influencia del misticismo se aprecia en la obra de Borges, especialmente en su poesía, que frecuentemente hace referencia a Silesio y su obra. [ 13 ]

  • Esta misma línea fue frecuentemente citada en la obra de Martin Heidegger (1889-1976), quien (basándose en la obra de Leibniz y Hegel ) exploró el misticismo en muchas de sus obras, en las que define una teoría de la verdad como fenoménica y que desafía cualquier explicación racional. [ 14 ] Heidegger comentaba la filosofía racional del filósofo y matemático alemán Leibniz (1646-1716) —contemporáneo de Silesio—, quien calificó la poesía del místico de «bella», pero «extraordinariamente audaz, llena de metáforas difíciles e inclinada casi a la impiedad» [ 15 ] [ 16 ] a pesar de que el misticismo de Silesio era contrario al principium reddendae rationis enoughis de Leibniz , el Principio de razón suficiente . [ 16 ]
  • En la película estadounidense de 1991, Cabo de Miedo, dirigida por Martin Scorsese , el antagonista sádico de la película , Max Cady (interpretado por Robert De Niro ), cita un verso de Silesio. [ 17 ] El verso es:

10. Ich bin wie Gott, und Gott wie ich. Ich bin so groß als Gott, er ist als ich so klein: Er kann nicht über mich, ich unter ihm nicht sein. [ 18 ] [ 19 ]

Traducción:

Yo soy como Dios y Dios como yo. Soy tan grande como Dios, y Él es tan pequeño como yo. Él no puede estar por encima de mí, ni yo por debajo de él.

— Traducción al inglés utilizada en la película

Sin embargo, el contexto de esta frase en la película contradice el significado que pretendía Angelus Silesius. Max Cady tiene un complejo de superioridad y cita el poema de Silesius para enfatizar ante sus víctimas tanto el poder de su voluntad individual como su supuesta capacidad divina para infligir una venganza violenta . El contexto que pretendía Silesius era el de la comprensión del hombre, a través de su potencial espiritual para la perfección , de que el sentido y la plenitud de su naturaleza radicaban en la unidad con Dios en el sentido de la unión divina mística o teosis : esa experiencia de comunión directa de amor entre el creyente y Dios como iguales por gracia.

Obras

La portada de la edición de 1674 de Der Cherubinische Wandersmann

Poesía

  • 1642: Bonus Consiliarius (trad. El buen consejero )
  • 1657: Heilige Seelen-Lust, oder geistliche Hirtenlieder der in ihren Jesum verliebten Psyche (trad. Los santos deseos del alma o los cantos espirituales del pastor en tu espíritu amante de Cristo )
  • 1657: Geistreiche Sinn-und-Schlussreime zur göttlichen Beschaulichkeit (trad. "Aforismos ingeniosos en rimas finales para la tranquilidad divina", o "Aforismos ingeniosos en rimas finales para la tranquilidad divina") renombrado en la segunda edición (1674) a Cherubinischer Wandersmann (trad. "Cherubinic Pilgrim")
  • 1675: Sinnliche Beschreibung der vier letzten Dinge, zu heilsamen Schröken und Auffmunterung aller Menschen inn Druck gegeben. Mit der himmlischen Procession vermehrt, etc. (trad. "Una representación sensual de las cuatro últimas cosas...")

Tratados teológicos y escritos polémicos

  • 1653: Gründtliche Ursachen von Motiven, warumb Er Von dem Lutherthumb abgetretten, und sich zu der Catholischen Kyrchen bekennet hat. (trad. "un examen exhaustivo de sus motivos por los que se desvió del luteranismo y se confesó en la iglesia católica")
  • 1663: Türcken-Schrifft Von den Ursachen der Türkischen Überziehung. (trad. Escribiendo sobre los turcos: De las causas de la invasión turca")
  • 1664: Kehr-Wisch Zu Abkehrung des Ungeziefers Mit welchem ​​seine wolgemeinte Tückenschrifft Christianus Chemnitius hat wollen verfasst machen. (trad. "Una barrida de las tonterías con las que Christianus Chemnitius ha querido llenar sus bien intencionados escritos sobre los turcos")
  • 1664: Zerbrochene Triumphs-Wagen auff welchem ​​er Uber die Lutheraner triunfarend einzufahren ihm im Traum vorkommen lassen. (trad. "El carro del triunfo roto, sobre el cual triunfalmente puede decirles a los luteranos que puede suceder en un sueño")
  • 1664: Christen-Schrifft Von dem herrlichen Kennzeichen deß Volkes Gottes. (trad. "Que las Escrituras cristianas son la hermosa marca del pueblo de Dios")
  • 1664: ¡Und Scheffler redet noch! Daß ist Johannis Schefflers Schutz-Rede Für sich und seine Christen-Schrifft. (trad. "¡Y Scheffler todavía habla! Ese discurso protector de Johann Scheffler para sí mismo y sus escrituras cristianas")
  • 1665: Kommet her und Sehet mit vernünfftigen Augen wie Joseph und die Heiligen bey den Catholischen geeehret. (trad. "Ven y contempla, glorificado con ojos razonables como José y los santos por los católicos")
  • 1665: Der Lutheraner und Calvinisten Abgott der Vernunfft entblösset dargestellt. (trad. "El Dios de la Razón de los luteranos y calvinistas se muestra desnudo").
  • 1665: Gülden-Griff Welcher Gestalt alle Ketzer auch von dem Ungelehrtesten leichtlich können gemeistert werden.
  • 1666: Des Römischen Bapists Oberhauptmannschaft über die gantze allgemeine Kirche Christi. (trad. "El liderazgo de los bautistas romanos de toda la Iglesia de Cristo en general")
  • 1667: Johannis Schefflers Gründliche Außführung Daß die Lutheraner auf keine weise noch wege ihren Glauben in der Schrifft zu zeigen vermögen und ihr Gott ein blosser Wahn Bild oder Ding ihrer Vernunfft sey. (trad. "Un manejo minucioso de que los luteranos no tienen rutas hacia su fe en las Escrituras para mostrar a su Dios como una mera alucinación o una cuestión de razón")
  • 1670: Kurtze Erörterung Der Frage Ob die Lutheraner in Schlesien der in Instrumento Pacis denen Augsburgischen Confessions-Verwandten verliehenen Religions-Freyheit sich getrösten können. (trad. "Una breve discusión sobre la cuestión de si la libertad religiosa puede existir con los luteranos en Silesia, donde las Confesiones de Augsburgo han sido concedidas como Instrumento de Paz")
  • 1670: Christiani Conscientiosi Sendschreiben An Alle Evangelische Universitäten in welchem ​​er seine Gewissens-Scrupel proponirt. (trad. "A todos los cristianos concienzudos: una carta a todas las universidades protestantes en la que propone sus escrúpulos de conciencia")
  • 1671: Johann Schefflers Erweiß Daß der gröste Hauffe die rechte Kirche sey; Und man sich kurtzumb zu der Catholischen Kirche begeben musse wo man ewig Seelig werden wil. (trad. "El conocimiento de Johann Scheffler de que el hogar más grande que es la verdadera iglesia es ir a la iglesia católica donde serás bendecido para siempre")
  • 1672: JE InformationSchreiben Wegen des Fegefeuers an EV In welchem ​​unüberwindlich erwiesen wird daß mehr als zwey Orte der Seelen nach dem Tode und ein Fegefeuer sey. (trad. "Una carta informativa sobre el Purgatorio, que demuestra de manera insuperable los más de dos lugares del alma después de la muerte y el purgatorio")
  • 1673: Hierothei Boranowsky Gerechtfertigter Gewissens-Zwang Oder Erweiß daß man die Ketzer zum wahren Glauben zwingen könne und solle. (trad. La coerción justificada de la conciencia de Boranowsky, o el conocimiento de lo que podría y debería obligar a los herejes a la verdadera fe")
  • 1675: Johannis Schefflers Alleiniges Him[m]elreich Das ist Abweisung Des schädlichen Wahns daß man wol Seelig werden könne wenn man gleich nicht Catholisch wird. (trad. "Solo El Reino de los Cielos de Johann Scheffler rechaza la dañina ilusión de que puedes salvarte si no eres católico")
  • 1675: DJ Schefflers Vernünfftiger Gottes-Dienst. (trad. "El servicio razonable de J. Scheffler a Dios")
  • 1675: Der Catholisch gewordene Bauer Und Lutherische Doctor (trad. "El católico se convierte en agricultor y médico luterano")
  • 1677: Ecclesiologia Oder Kirche-Beschreibung. (trad. "Las palabras de la Iglesia, o Descripción de la Iglesia")

Véase también

Referencias

Notas

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Paterson, Hugh Sinclair; Exell, Joseph Samuel (octubre de 1870). "Angelus Silesius: Physician, Priest and Poet". The British & Foreign Evangelical Review . Vol.  XIX. Londres: James Nisbet & Co. pp. 682–700 , basado en gran parte en Kahlert, August (Dr.). Angelus Silesius: Ein literar-historiche Untersuchung (Breslau: sn, 1853).  {{cite book}}: CS1 mantenimiento: postscript ( enlace )
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Benedict, Guldner (1907). "Silesius Angelus" . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Vol. 1. Nueva York: Robert Appleton Company.  
  3. ↑ Las fuentes (incluido Flitch, véase más adelante ) afirman que tenía una hermana menor, Magdalena (n. 1626), y un hermano, Christian (n. 1630). Su hermana Magdalena se casó con un médico llamado Tobias Brückner. Su hermano Christian aparece en los registros históricos como "débil mental" o enfermo mental.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 "II EL QUERUBÍNICO ERRANTE" . www.sacred-texts.com . Traducido por Flitch, JE Crawford.
  5. ^ Stockum , TC von . Zwischen Jakob Böhme und Johannes Scheffler: Abraham von Franckenberg (1593-1652) y Daniel Czepko von Reigersfeld (1605-1660) . (Ámsterdam: Mededelingen der Koninklijke Nederlandse Akademie von Wetenschappen, 1967), passim.
  6. 1 2 3 4 Hatfield, Edwin Francis. Los poetas de la Iglesia: Una serie de bocetos biográficos de autores de himnos con notas sobre sus himnos. (Nueva York: Anson DF Randolph & Co., 1884), pág. 530.
  7. 1 2 3 Carus, Paul. "Angelus Silesius" en The Open Court Volumen XXII (Chicago: The Open Court Publishing Company, 1908), 290–297.
  8. ↑ Baker, Christopher (ed.), "Johann Scheffler (Angelus Silesius)" en Absolutismo y la Revolución Científica, 1600–1720: Un diccionario biográfico (Wesport, Connecticut: Greenwood Press, 2002), 343.
  9. ↑ Chisholm, Hugh , ed. (1911), "Angelus Silesius" , Encyclopædia Britannica , vol. 2 (11.ª ed.), Cambridge University Press, pág. 8    
  10. ↑ Reinhart, Max (ed.). Literatura alemana de la Edad Moderna 1350–1700. Historia de la literatura alemana de Camden House. Volumen 4 (Rochester, Nueva York: Camden House, 2007), 447.
  11. ^ Ellinger, Georg. Angelus Silesius (Breslau: WG Korn, 1927).
  12. ↑ Borges, Jorge Luis. Siete Noches . (Ciudad de México: Fondo de Cultura Económica, 1980), 120–121; Traducido por Weinberger, Eliot. Siete Noches . (Nueva York: New Directions, 1984), 93–94. Las conferencias se dieron originalmente en 1977.
  13. ↑ Véase, por ejemplo, el poema de Borges Al idioma alemán en El oro de los tigres (PDF) (1972).
  14. ↑ Caputo, John D. (1986) [Primera edición: 1978, Ohio University Press]. «Un verso del Ángelus Silesias». El elemento místico en el pensamiento de Heidegger . Fordham University Press. págs. 60–66 . ISBN  0-8232-1153-3.
  15. ↑ Dutens, Ludovici (ed.) Gothofredi Guillelmi Leibnitii Opera Omnia (6 volúmenes) (Ginebra: sn, 1768; reimpreso en Hildesheim: Georg Olms, 1989), VI:56.
  16. ^ Heidegger , Martín. Der Satz vom Grund. (Pfullingen: Verlag Gunther Neske, 1957), 68–69; traducido por Lilly, Reginald. El Principio de Razón . (Indianápolis: Indiana University Press, 1991), 36 y sigs.
  17. ↑ Strick, Wesley y Webb, James R. Guion para "Cape Fear" (película de 1991) adaptado de la novela The Executioners de John D. MacDonald.
  18. ^ Silesio, Ángelus (1966). Aus dem Cherubinischen Wandersmann . Stuttgart: Reclam. pag. 23. 
  19. ^ Silesio, Ángelus. "Cherubinischer Wandersmann" . Zeno.org . Consultado el 31 de diciembre de 2014 .

Lecturas adicionales

  • Ángelus Silesio. Sämtliche Poetische Werke editado por Hans Ludwig Held (Múnich: Carl Hanser Verlag, 1952).
  • "Ángelus Silesio"  . Enciclopedia Británica . vol. 2 (9ª ed.). 1878. pág. 28.
  • Dünnhaupt, Gerhard. "Johannes Scheffler" en Bibliografías personales para la imprenta del Barroco. Volumen 5: Praetorius – Spee . (Stuttgart: Hiersemann, 1991), 3527–3556. ISBN 3-7772-9013-0
  • Föllmi, Hugo Czepko y Scheffler. Estudios sobre "Cherubinischem Wanderer" de Angelus Silesius y "Sexcenta Monodisticha Sapientum" de Daniel Czepkos. (Disertación) (Zurich: Juris, 1968).
  • Heiduk, Franz. "Scheffler, John" en Diccionario de literatura alemana. Guía biográfica y bibliográfica. Volumen 14: Cuchillo de sal - Chelín. Kolsh, W. Rupp, H. Lang, CL (editores). (3.ª edición - Berlín, de Gruyter, 1992), 349–359. ISBN 3-317-01649-3
  • Kienzler, Klaus. "Silesius Angelus, nombre real" Johann Scheffler "en la Enciclopedia biográfica-bibliográfica de la Iglesia (BBKL). Volumen 10. (Herzberg, Bautz, 1995), 322–324. ISBN 3-88309-062-X
  • Lemcke, Luis. "Angelus Silesius" en Biografía general alemana (ADB). Volumen 1 . (Leipzig: Duncker y Humblot, 1875), 453–456.
  • Reichert, Ernst Otto. "Ernst Otto Reichert como teólogo de disputas de John Scheffler. Presentado en los tratados polémicos confesionales ecclesiologia" en Studien zu Religion, Geschichte und Geisteswissenschaft 4 (trad. Estudios sobre religión, historia y humanidades 4 ) (Gütersloh: editorial Gütersloh G. Mohn, 1967; Münster y Westfalia: fuente Habil). ISSN 0081-718X
  • Schaefer, Renate. La negación como forma de expresión con especial atención al lenguaje del Ángelus Silesius (Tesis doctoral) Universidad de Bonn, 1958.
  • Stammler, Wolfgang. "Angelus Silesius" en Nueva biografía alemana (NDB). Volumen 1 (Berlín: Duncker & Humblot, 1953), 288–291. ISBN 3-428-00182-6
  • Wehr, Gerhard. Angelus Silesius: El Místico . (Wiesbaden: Marix Verlag, 2011). ISBN 978-3-86539-258-9.
  • Logotipo de Wikimedia CommonsContenido multimedia relacionado con Angelus Silesius en Wikimedia Commons.
  • Citas relacionadas con Ángelus Silesius en Wikiquote
  • Fragmentos de El Caminante Querubínico con grabación de audio bilingüe.
  • Dos textos de Silesio traducidos al inglés.
  • Silesio, Ángelus (1905). Des Angelus Silesius Cherubinischer Wandersmann . Jena y Leipzig: Eugen Diederichs.
  • Obras de Angelus Silesius en LibriVox (audiolibros de dominio público)