anglocatolicismo

En los inicios del anglicanismo, varios clérigos documentaron la elaborada liturgia celebrada en las iglesias luteranas para promoverla en la Iglesia de Inglaterra. En Dos diálogos o conferencias sobre el acto mismo de arrodillarse al recibir el pan y el vino sacramentales en la Cena del Señor , el clérigo anglicano Thomas Rogers hizo referencia a la Misa de las iglesias luteranas para defender la liturgia del Libro de Oración Común , compilado por el reformador Thomas Cranmer : «Pues todas las iglesias de Basilea, Sajonia, Dinamarca y muchas de Alemania, por orden de sus respectivas iglesias en la Comunión, al igual que nosotros en Inglaterra, se arrodillan». ^{[ 23 ] [ 24 ]}

Durante la Restauración de los Estuardo , el clérigo anglicano John Durel apeló a la liturgia luterana para que se reintrodujera la ceremonia en la Iglesia de Inglaterra:

En cuanto al culto público a Dios, todos ellos tienen formas de oración establecidas, sin excepción, algunas diferentes a las nuestras, otras similares. Observan días santos; tienen tiempos de ayuno establecidos; poseen magníficos y majestuosos edificios ricamente adornados para sus iglesias. Cantan no solo salmos, sino también muchos himnos y cánticos espirituales, algunos de los cuales se usaban antiguamente en la Iglesia, y otros son de la propia creación de Lutero. Y los cantan con órganos y otros instrumentos musicales. Cantan himnos de la misma manera que nosotros. En muchos lugares usan sobrepellices y otros ornamentos eclesiásticos. Usan la cruz en el bautismo; reciben la comunión de rodillas. En resumen, se ajustan a nosotros en todos los ritos del culto divino, y sin embargo, en ninguno de ellos hay idolatría ni superstición, según el juicio de las Iglesias Reformadas Francesas (Sección I.3). ^{[ 25 ]}

En 1715, Sir William Dawes, tercer baronet, señaló que la «religión luterana... [va] mucho más lejos; y no solo son más abundantes en sus ceremonias, sino también en la pompa y el esplendor de sus iglesias, donde las imágenes y pinturas de santos y hombres santos se exponen a la vista pública con el propósito de incitar a los asiduos de esos lugares sagrados a imitar sus ejemplos». ^{[ 26 ]}

Los teólogos carolingios fueron un grupo de influyentes teólogos anglicanos activos en el siglo XVII que se opusieron al calvinismo , al luteranismo y al puritanismo ^{[ 27 ]} y enfatizaron la importancia de la sucesión apostólica , la política episcopal y los sacramentos . ^{[ 28 ] [ 29 ]} Los teólogos carolingios también favorecieron una liturgia elaborada (en algunos casos, la liturgia de la iglesia prerreformista ) ^{[ 30 ]} y la estética. Su influencia propició un resurgimiento en el uso de imágenes y estatuas en las iglesias. ^{[ 31 ]} Los líderes del renacimiento anglocatólico del siglo XIX se inspiraron profundamente en las obras de los teólogos carolingios. ^{[ 32 ]}

El movimiento anglocatólico moderno comenzó con el Movimiento de Oxford en la época victoriana , a veces denominado « tractarianismo ». A principios del siglo XIX, diversos factores suscitaron recelos entre los feligreses ingleses, entre ellos el declive de la vida eclesiástica y la difusión de prácticas heterodoxas en la Iglesia de Inglaterra. La decisión del gobierno británico en 1833 de reducir el número de obispados y arzobispados de la Iglesia de Irlanda inspiró un sermón de John Keble en la Iglesia Universitaria de Oxford sobre la « apostasía nacional ». Este sermón marcó el inicio de lo que se conocería como el Movimiento de Oxford.

El objetivo principal del Movimiento de Oxford era la defensa de la Iglesia de Inglaterra como una institución fundada divinamente, de la doctrina de la sucesión apostólica y del Libro de Oración Común como una «regla de fe». La idea clave era que el anglicanismo no era una denominación protestante , sino una rama de la Iglesia cristiana histórica , junto con las iglesias católica romana y ortodoxa oriental . ^{[ 33 ]} Se argumentaba que el anglicanismo había preservado la sucesión apostólica histórica de sacerdotes y obispos, y por lo tanto los sacramentos católicos . Estas ideas se promovieron en una serie de noventa « Tratados para los Tiempos », pero fueron rechazadas tanto por la Iglesia católica romana como por la ortodoxa oriental.

Los principales líderes del Movimiento de Oxford fueron John Keble , John Henry Newman y Edward Bouverie Pusey . El movimiento obtuvo un apoyo influyente, pero también fue atacado por algunos obispos de la Iglesia y por los latitudinarios dentro de la Universidad de Oxford , quienes creían en la conformidad con las prácticas oficiales de la Iglesia de Inglaterra, pero consideraban que los asuntos de doctrina, práctica litúrgica y organización eclesiástica eran de relativa poca importancia. Dentro del Movimiento de Oxford, surgió gradualmente un grupo mucho más pequeño que tendía a someterse a la supremacía de la Iglesia Católica Romana. ^{[ 34 ]}

En 1845, la universidad censuró un folleto titulado « El ideal de una Iglesia cristiana» y a su autor, el teólogo procatólico romano W. G. Ward, a raíz de lo cual se le atribuyó el sobrenombre de « Ideal Ward ». En 1850, el clérigo evangélico George Cornelius Gorham obtuvo una victoria en una célebre acción legal contra las autoridades eclesiásticas. En consecuencia, algunos anglicanos de tradición anglocatólica fueron recibidos en la Iglesia católica romana, mientras que otros, como Mark Pattison , abrazaron el anglicanismo latitudinario , y otros, como James Anthony Froude , se convirtieron en escépticos . ^{[ 34 ]}

La mayoría de los seguidores del movimiento permanecieron en la Iglesia de Inglaterra y, a pesar de la hostilidad de la prensa y del gobierno, el movimiento se extendió. Sus prácticas litúrgicas fueron influyentes, al igual que sus logros sociales (incluidos sus asentamientos en barrios marginales) y el resurgimiento del monacato masculino y femenino dentro del anglicanismo.

Desde al menos la década de 1970, el anglocatolicismo se ha ido dividiendo en dos bandos distintos, a lo largo de una línea divisoria que quizás se remonta a la obra del obispo Charles Gore en el siglo XIX.

El Movimiento de Oxford se inspiró, en primer lugar, en el rechazo al liberalismo y al latitudinarismo en favor de la fe tradicional de la "Iglesia Católica", definida por las enseñanzas de los Padres de la Iglesia y las doctrinas comunes de las tradiciones cristianas históricas orientales y occidentales .

Debido al énfasis en la preservación de las tradiciones, hasta la década de 1970 la mayoría de los anglocatólicos rechazaban la liberalización, como la ordenación de mujeres. Los anglocatólicos " tradicionalistas " actuales buscan mantener la tradición y la doctrina anglicana en consonancia con la de las iglesias católica romana y ortodoxa oriental. A menudo se alían con anglicanos evangélicos conservadores para defender las enseñanzas tradicionales sobre la moral sexual y el papel de la mujer en la Iglesia. La principal organización de la Iglesia de Inglaterra que se opone a la ordenación de mujeres, Forward in Faith , está compuesta en gran parte por anglocatólicos.

La obra de Gore , sin embargo, marcada por la crítica teológica protestante liberal , allanó el camino para una forma alternativa de anglocatolicismo influenciada por la teología liberal . Así, en los últimos años, muchos anglocatólicos han aceptado la ordenación de mujeres , el uso de un lenguaje inclusivo en las traducciones de la Biblia y la liturgia, y actitudes progresistas hacia la homosexualidad y la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo . Estos anglicanos suelen autodenominarse « católicos liberales ». Este estilo más «progresista» de anglocatolicismo está representado por Affirming Catholicism y la Society of Catholic Priests , aunque, a diferencia de Forward in Faith, esta organización no es tan visible entre los laicos.

Una tercera corriente del catolicismo anglicano critica elementos tanto del liberalismo como del conservadurismo, inspirándose en la Nouvelle Théologie católica del siglo XX , especialmente en Henri de Lubac . Este movimiento rechazó el predominio del tomismo y el neoscolasticismo en la teología católica y abogó por un «retorno a las fuentes» de la fe cristiana —las Sagradas Escrituras y los escritos de los Padres de la Iglesia— , manteniendo al mismo tiempo una actitud abierta al diálogo con el mundo contemporáneo en cuestiones teológicas. John Milbank y otros miembros de esta corriente han sido fundamentales en la creación del movimiento ecuménico (aunque predominantemente anglicano y católico romano) conocido como ortodoxia radical .

Desde la década de 1970, algunos anglocatólicos tradicionalistas han abandonado el anglicanismo oficial para formar " iglesias anglicanas continuadoras ", mientras que otros han abandonado el anglicanismo por completo para unirse a las iglesias católica romana u ortodoxa oriental, con la creencia de que los cambios doctrinales liberales en las iglesias anglicanas han ido demasiado lejos.

A finales de 2009, en respuesta a las peticiones de diversos grupos de anglicanos de todo el mundo que estaban insatisfechos con los movimientos liberalizadores dentro de la Comunión Anglicana, el Papa Benedicto XVI promulgó la constitución apostólica Anglicanorum Coetibus . Este documento invita a grupos de anglicanos tradicionalistas a formar lo que se denomina " ordinariatos personales " bajo la jurisdicción eclesiástica de la Santa Sede de la Iglesia Católica en Roma, conservando al mismo tiempo elementos de los aspectos litúrgicos, musicales, teológicos y otros aspectos de su patrimonio anglicano.

En virtud de estas condiciones, las agrupaciones regionales de católicos anglicanos pueden solicitar su admisión en la Santa Sede bajo la jurisdicción de un « ortodoxo » (es decir, un obispo o sacerdote ^{[ nota 2 ]} ) designado por Roma para supervisar la comunidad. Si bien se encuentran en un país o región que forma parte de la Iglesia Latina de la Iglesia Católica Romana, estos ordinarios conservarán aspectos del patrimonio anglicano, como los sacerdotes casados ​​y la música coral y liturgia tradicionales inglesas. Dado que las constituciones apostólicas constituyen el nivel más alto de legislación papal y no tienen plazo fijo, la invitación permanece abierta indefinidamente.

El primer ordinariato personal, el Ordinariato Personal de Nuestra Señora de Walsingham , se estableció el 15 de enero de 2011 en el Reino Unido. ^{[ 35 ]} El segundo ordinariato anglicano, conocido como el Ordinariato Personal de la Cátedra de San Pedro , se estableció el 1 de enero de 2012 en los Estados Unidos. ^{[ 36 ]} Las parroquias de uso anglicano ya existentes en los Estados Unidos, que existen desde la década de 1980, formaron parte del primer ordinariato personal estadounidense. ^{[ 37 ]}

Estas parroquias ya estaban en comunión con Roma y utilizan liturgias anglicanas modificadas aprobadas por la Santa Sede. A ellas se unieron otros grupos y parroquias de episcopalianos y algunos otros anglicanos. Un tercer ordinariato anglicano, conocido como el Ordinariato Personal de Nuestra Señora de la Cruz del Sur , se estableció el 15 de junio de 2012 en Australia. ^{[ 38 ]} El « Catecismo de la Iglesia Católica es la expresión autorizada de la fe católica profesada por los miembros» de los ordinariatos personales. ^{[ 39 ]}

Históricamente, los anglocatólicos han valorado «en gran medida la tradición de la Iglesia primitiva e indivisa, considerando su autoridad equivalente a la de las Escrituras. Reenfatizaron la historia y la forma institucional de la Iglesia. El anglocatolicismo era emocionalmente intenso, y a la vez atraído por aspectos de la Iglesia prerreformista, como el resurgimiento de las órdenes religiosas, la reintroducción del lenguaje y el simbolismo del sacrificio eucarístico» y «el resurgimiento de la confesión privada. Su espiritualidad era evangélica, pero de contenido y forma propios de la Alta Iglesia ». ^{[ 40 ]}

Al mismo tiempo, los anglocatólicos sostenían que «la Iglesia Católica Romana ha corrompido el ritualismo original; y ella [la Iglesia Anglicana] afirma que el ritualismo que presenta es un renacimiento en pureza del ritualismo original de la Iglesia Católica». ^{[ 41 ]} La espiritualidad de los anglocatólicos se nutre en gran medida de las enseñanzas de la iglesia primitiva , además de las de los teólogos carolingios . ^{[ 42 ]}

En 1572, el arzobispo de Canterbury, Matthew Parker, publicó De Antiquitate Britannicæ Ecclesiæ , que rastreaba las raíces de la Iglesia Anglicana, argumentando que «la Iglesia británica primitiva difería del catolicismo romano en puntos clave y, por lo tanto, proporcionaba un modelo alternativo para el cristianismo patrístico », ^{[ 43 ]} una opinión repetida por muchos anglocatólicos como Charles Chapman Grafton , obispo de la diócesis de Fond du Lac . ^{[ 44 ]} Además, los anglocatólicos sostienen que las iglesias anglicanas han mantenido « catolicidad y apostolicidad ». ^{[ 45 ]} En la misma línea, los anglocatólicos enfatizan las doctrinas de la sucesión apostólica y el triple orden , sosteniendo que estas fueron conservadas por la Iglesia Anglicana después de que pasara por la Reforma inglesa . ^{[ 46 ] [ 47 ]}

De acuerdo con las iglesias ortodoxas orientales y ortodoxas orientales , los anglocatólicos —junto con los católicos viejos y los luteranos— generalmente apelan al "canon" (o regla) de San Vicente de Lerins : "Lo que en todas partes, lo que siempre y lo que todos han creído, eso es verdadera y propiamente católico".

Los Treinta y Nueve Artículos anglicanos establecen distinciones entre las interpretaciones anglicanas y católicas de la doctrina; a ojos de los anglocatólicos, los Treinta y Nueve Artículos son católicos , pues contienen declaraciones que profesan la fe universal de la iglesia primitiva. ^{[ 48 ]} Dado que los Artículos fueron escritos intencionalmente de manera que estuvieran abiertos a diversas interpretaciones, ^{[ 49 ]} los anglocatólicos han defendido sus prácticas y creencias como coherentes con los Treinta y Nueve Artículos, por ejemplo, en el Tratado 90 de Newman de 1841. ^{[ 2 ]} Desde finales del siglo XX, el pensamiento anglocatólico relacionado con los Treinta y Nueve Artículos ha incluido la Nueva Perspectiva sobre Pablo .

Los sacerdotes anglocatólicos suelen escuchar confesiones privadas y ungir a los enfermos , considerando estas prácticas como sacramentos. Los anglocatólicos también ofrecen oraciones por los difuntos y la intercesión de los santos; C.S. Lewis , a menudo considerado anglocatólico en su sensibilidad teológica, escribe:

Por supuesto que rezo por los difuntos. Es un acto tan espontáneo, casi inevitable, que solo un argumento teológico sumamente contundente en contra me disuadiría. Y no sé cómo sobrevivirían mis demás oraciones si las de los muertos estuvieran prohibidas. A nuestra edad, la mayoría de nuestros seres queridos han fallecido. ¿Qué clase de relación con Dios podría tener si aquello que más amo fuera algo innombrable para Él?

Los anglicanos de la iglesia anglocatólica también creen en la presencia objetiva real de Cristo en la Eucaristía y entienden que la forma en que Él se manifiesta en el sacramento es un misterio de fe . ^{[ 50 ] [ 51 ]} Al igual que los ortodoxos orientales y los luteranos, los anglocatólicos, con la excepción de la minoría de anglicanos papalistas , rechazan las doctrinas católicas de la supremacía papal y la infalibilidad papal , y Walter Herbert Stowe, un clérigo anglocatólico, explica la posición anglicana sobre estos temas: ^{[ 52 ]}

Los anglocatólicos rechazan todas estas afirmaciones excepto la de Primacía por los siguientes motivos: (i) No hay evidencia en las Escrituras ni en ningún otro lugar de que Cristo confiriera estos poderes a San Pedro; (2) no hay evidencia de que San Pedro los reclamara para sí mismo o sus sucesores; (3) hay fuerte evidencia en contrario de que San Pedro erró en un asunto importante de fe en Antioquía , la comida juntos y el trato social de cristianos judíos y gentiles que afectaba todo el futuro de la Iglesia y la religión cristiana, y este desliz fue tan grave que San Pablo se lo enfrentó cara a cara; (4) no presidió el primer Concilio de la Iglesia en Jerusalén y no dictó la decisión del Concilio; (5) fue obispo de Antioquía antes de ser obispo en cualquier otro lugar, y, si las afirmaciones papales son de alguna manera ciertas, el obispo de Antioquía tiene mejor derecho a sostenerlas; (6) que San Pedro alguna vez estuvo en Roma es discutido, y lo máximo que se puede decir al respecto es que es un problema histórico interesante; (7) no existe prueba alguna de que haya conferido tales poderes a sus sucesores en la Sede de Roma; (8) no hubo aceptación primitiva de tales pretensiones, y nunca ha habido aceptación universal en ninguna época posterior. ^{[ 53 ]}

Sin embargo, los anglocatólicos comparten con los católicos la creencia en la naturaleza sacramental del sacerdocio y en el carácter sacrificial de la Misa . Una minoría de anglocatólicos también promueve el celibato sacerdotal . La mayoría de los anglocatólicos, debido al silencio de los Treinta y Nueve Artículos sobre este tema, promueven la devoción a la Virgen María , pero no todos se adhieren a una doctrina elevada de la Mariología ; en Inglaterra, es popular su advocación de Nuestra Señora de Walsingham . ^{[ 54 ]}

Los anglocatólicos suelen ser identificados por sus prácticas y ornamentos litúrgicos. Estos se han caracterizado tradicionalmente por los "seis puntos" de la práctica eucarística del tardío Renacimiento católico:

• vestiduras eucarísticas
• Orientación del sacerdote hacia el este en el altar en lugar de hacia el norte, la práctica anglicana evangélica tradicional.
• Pan sin levadura para la Eucaristía
• Mezclar el agua con el vino eucarístico.
• Incienso
• Luces ( velas de altar )

Muchas otras prácticas católicas tradicionales se observan dentro del anglocatolicismo, incluida la adoración eucarística . Algunas de estas "innovaciones" anglocatólicas han sido posteriormente aceptadas por los anglicanos de iglesia amplia , si bien no por los anglicanos evangélicos o de iglesia baja .

Dentro del anglocatolicismo existen diversas corrientes litúrgicas:

• Algunos, como los miembros originales del Movimiento de Oxford, utilizan textos litúrgicos anglicanos oficiales, como el Libro de Oración Común .
• Algunos utilizan el rito católico contemporáneo de la Misa .
• Algunos utilizan el rito católico "tridentino" más antiguo de la Misa, en inglés o latín, o liturgias basadas en él, como el Misal Inglés o el Misal Anglicano .
• Algunos utilizan ocasionalmente el rito medieval inglés de Sarum , que es muy similar a la misa tridentina, en inglés o latín.

Dentro del movimiento, las preferencias por los textos en inglés isabelino y en inglés moderno varían.

En Estados Unidos, un grupo de anglocatólicos de la Iglesia Episcopal del Buen Pastor (Rosemont, Pensilvania) publicó, bajo la rúbrica del Libro de Oración Común de 1979, el Libro de Servicio Anglicano como «una adaptación en lengua tradicional del Libro de Oración Común de 1979 junto con el Salterio o Salmos de David y devociones adicionales». Este libro se basa en el Libro de Oración Común de 1979, pero incluye oficios y devociones en la lengua tradicional del Libro de Oración de 1928 que no figuran en la edición de 1979. El libro también se nutre de fuentes como el Misal Anglicano .

En muchas iglesias anglocatólicas, al clero se le llama " Padre ", y en los lugares donde se acepta el ministerio sacerdotal de las mujeres, "Madre".