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Articulo de referencia

Anti-sunismo

La mezquita Al-Masjid an-Nabawi en Medina , donde están enterrados el profeta islámico Mahoma y los califas Abu Bakr y Umar , es uno de los lugares sunitas más sagrados . El ant...

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La mezquita Al-Masjid an-Nabawi en Medina , donde están enterrados el profeta islámico Mahoma y los califas Abu Bakr y Umar , es uno de los lugares sunitas más sagrados .

El antisunismo , también descrito como sentimiento antisuní o sunífobia ; el "miedo u odio al sunismo y a los sunitas" [ 1 ] es odio , prejuicio , discriminación , persecución o violencia contra los musulmanes sunitas . [ 2 ]

Retórica de la guerra contra el terror

Muhammad ibn Abdul Wahhab afirmó ser un reformador musulmán sunita de la Arabia del siglo XVIII. [ 3 ] El clero religioso del Imperio Otomano lo consideraba a él y a sus seguidores herejes y apóstatas. [ 4 ] Se les etiquetó con el término wahabí . Durante el siglo XIX, el gobierno colonial británico en la India sometió a juicio a eruditos sunitas anticoloniales en lo que se conoció como los "Grandes Juicios Wahabíes" para reprimir una supuesta "conspiración wahabí". [ 5 ] [ 6 ]

Ser wahabí es oficialmente un delito en Rusia . [ 7 ] [ 8 ] En las dictaduras de Asia Central alineadas con Rusia, el término «wahabí» se utiliza para referirse a cualquier actividad religiosa no autorizada. En consecuencia, cualquier musulmán sunita, ya sea modernista, conservador, político o apolítico, es un objetivo potencial. [ 9 ]

En respuesta a los atentados del 11 de septiembre contra el World Trade Center , Estados Unidos y sus aliados lanzaron una controvertida política de lucha antiterrorista sin precedentes a escala internacional, denominada guerra contra el terror . [ 10 ] Se caracterizó por las infames palabras «O estás con nosotros o estás contra nosotros». [ 11 ] Tanto este enfoque como el propósito de la guerra contra el terror han sido cuestionados. [ 12 ] [ 13 ] También se la ha acusado de incitar diversas formas de islamofobia a escala global. [ 14 ] [ 15 ]

La retórica de la "guerra contra el terror" ha sido adoptada por otros regímenes autoritarios . [ 16 ] Rusia ha invocado frecuentemente la etiqueta de "wahabí" para atacar a los musulmanes sunitas. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] Rusia ha empleado su propia "guerra contra el terror" en la Segunda Guerra Chechena , en la insurgencia en el Cáucaso Norte y, desde entonces, en la intervención rusa en la Guerra Civil Siria . [ 20 ]

En un giro sectario, la retórica de la guerra contra el terror también ha sido instrumentalizada por los gobernantes chiítas de Irán [ 21 ] [ 22 ] que se adhieren al jomeinismo , incluso cooperando frecuentemente con Estados Unidos. [ 23 ] Los funcionarios iraníes suelen invocar la etiqueta "wahabí" para promover su política de identidad sectaria en la región. [ 24 ] Incluso antes de la guerra contra el terror, líderes iraníes como el ayatolá Jomeini y Rafsanjani habían invocado la etiqueta wahabí, describiendo a los sunitas como "herejes" para avivar la sunofobia y la política iraní de exportar sus revoluciones jomeinistas . [ 25 ] [ 26 ] El currículo de los seminarios jomeinistas en Irán es conocido por sus representaciones sectarias contra los musulmanes sunitas , a menudo retratando a los sunitas y a figuras veneradas en la historia sunita como "wahabíes". [ 27 ]

Omair Anas sostiene que, tras la guerra contra el terrorismo, una supuesta conspiración wahabí reemplazó a Estados Unidos como el " Gran Satán " de Irán. [ 28 ] En este sentido, Qassem Soleimani , exjefe de la Guardia Revolucionaria Islámica de Irán , afirmó que el wahabismo tenía raíces judías. [ 29 ] [ 30 ] Hassan Nasrallah , secretario general de Hezbolá, calificó al wahabismo como "más malvado que Israel". [ 31 ] En 2016, el ministro de Asuntos Exteriores iraní, Javad Zarif, escribió un artículo en The New York Times titulado "Liberemos al mundo del wahabismo", en el que describió el wahabismo como una "perversión teológica" y un "culto a la muerte" que ha "causado estragos", y argumentó que "prácticamente todos los grupos terroristas que abusan del nombre del Islam" se inspiraron en el wahabismo. [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]

Persecución histórica

período safávida

En respuesta al crecimiento del islam suní , la dinastía safávida asesinó a muchos suníes, intentó convertirlos al chiismo, muchos de los entierros de santos suníes fueron quemados por orden de los shahs safávidas, y los estados suníes también fueron ocupados. [ 35 ] [ 36 ] También maldijeron a los tres primeros califas de los musulmanes suníes, así como a Aisha y Hafsa , hijas de los dos primeros califas y esposas del profeta del Islam. [ 37 ] [ 38 ]

Ismail I promulgó nuevas leyes para Irán y los territorios que controlaba:

  • Imposición del chiismo como religión estatal y obligatoria para toda la nación y conversión forzosa de muchos sunitas sufíes iraníes al chiismo. [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]
  • Reintrodujo el sadr (en árabe, líder), un cargo responsable de supervisar las instituciones y fundaciones religiosas. Con el objetivo de transformar Irán en un estado chiita , al sadr también se le encomendó la tarea de difundir la doctrina duodecimana. [ 42 ]
  • Destruyó mezquitas sunitas y masacró a muchos civiles sunitas en Irán e Irak . Esto fue incluso señalado por Tomé Pires , el embajador portugués en China que visitó Irán en 1511-12, quien, al referirse a Ismail, señaló: «Él (es decir, Ismail) reforma nuestras iglesias, destruye las casas de todos los moros que siguen (la Sunnah de) Mahoma...» [ 43 ]
  • Impuso la maldición ritual y obligatoria de los tres primeros califas sunitas ( Abu Bakr , Umar y Uthman ) como usurpadores, expulsándolos de todas las mezquitas, disolvió las tariqas sunitas y confiscó sus bienes, utilizó el patrocinio estatal para desarrollar santuarios, instituciones y arte religioso chiítas e importó eruditos chiítas para reemplazar a los eruditos sunitas. [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]
  • Mató a sunitas y destruyó y profanó sus tumbas y mezquitas. Esto llevó al sultán otomano Bayezid II (quien inicialmente felicitó a Ismail por sus victorias) a aconsejar y pedirle al joven monarca (de manera paternal) que detuviera las acciones anti-sunitas. Sin embargo, Ismail era fervientemente anti-sunitas, ignoró la advertencia del sultán y continuó propagando la fe chiita por la fuerza. [ 47 ] [ 48 ]
  • Persiguió, encarceló, exilió y ejecutó a los sunitas que se resistieron obstinadamente. [ 49 ] [ 50 ] Cuando se resistieron, en la mayoría de los casos no los mató directamente, sino que los arrestó y obligó violentamente a sus familias a aceptar el islam chiíta delante de sus ojos, y al final, lo hicieran o no, los mataron y decapitaron de todos modos y sus cabezas fueron colocadas en las puertas para ser exhibidas.
  • Con el establecimiento del gobierno safávida, se celebraba una festividad muy bulliciosa y colorida, casi carnavalesca, el 26 de Dhu al-Hijjah (o, alternativamente, el 9 de Rabi' al-awwal ) para conmemorar el asesinato del califa Omar. El momento culminante del día consistía en hacer una efigie de Umar para maldecirla, insultarla y, finalmente, quemarla. Sin embargo, a medida que mejoraron las relaciones entre Irán y los países sunitas, la festividad dejó de celebrarse (al menos oficialmente). [ 51 ]
  • En 1501, Ismail invitó a todos los chiítas que vivían fuera de Irán a venir a Irán y tener la seguridad de recibir protección de la mayoría sunita. [ 52 ]

Tiempos modernos

Irak

El gobierno posterior a Saddam, instalado después de la invasión de Irak en 2003, ha sido responsable de la discriminación sistemática de los musulmanes sunitas en la burocracia , la política, el ejército y la policía, así como de la presunta masacre de prisioneros musulmanes sunitas de manera sectaria. [ 53 ] La política de desbaazificación implementada después del derrocamiento del régimen baazista se ha dirigido principalmente a funcionarios públicos, políticos y oficiales militares sunitas; lo que ha llevado a la discriminación anti-sunita en la burocracia y al empeoramiento de la situación sectaria en Irak . [ 54 ] Muchos sunitas fueron asesinados tras el atentado con bomba contra la mezquita de al-Askari en 2006 durante la guerra civil iraquí .

Organizaciones internacionales como Human Rights Watch han condenado al gobierno iraquí y a los grupos militantes respaldados por Irán por cometer masacres sectarias contra la minoría suní en Irak, afirmando que estas atrocidades constituyen " crímenes de lesa humanidad ". [ 55 ]

Masacre de Barwana

La masacre fue presuntamente cometida por militantes chiítas, como venganza por las atrocidades del ISIS, en la aldea sunita de Barwana, donde presuntamente murieron 70 niños y hombres. [ 56 ]

Masacre de Hay al Jihad

El 9 de julio de 2006, en la zona de Hay al-Jihad de Bagdad , la capital de Irak , se estima que 40 civiles sunitas fueron asesinados en ataques de represalia llevados a cabo por militantes chiítas del Ejército Mahdi . [ 57 ]

Masacre en la mezquita de Musab bin Umair

El 22 de agosto de 2014, militantes chiíes asesinaron al menos a 73 personas en un ataque contra la mezquita suní Mus`ab ibn `Umair en la aldea de Imam Wais, Irak . El ataque ocurrió durante las oraciones del viernes , cuando muchos suníes asistían a ellas. [ 58 ] En el momento del ataque, había aproximadamente 150 fieles en la mezquita. Se sospecha que el grupo militante Asaib Ahl al-Haq , respaldado por Irán y escindido de las Brigadas Imam Ali , fue el responsable. [ 59 ] [ 60 ]

Irán

Desde la Revolución iraní de 1979 , los sunitas en Irán han sido sistemáticamente discriminados mediante políticas sectarias y tratados como ciudadanos de segunda clase por el gobierno iraní. [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] Las provincias de mayoría sunita en Irán son descuidadas por el régimen, lo que lleva a la marginación socioeconómica y a altas tasas de pobreza. [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] Khomeini había tenido opiniones religiosas anti-sunitas, lo que también se reflejó en la estrategia geopolítica que esbozó en su " Último Testamento ". [ 67 ] Durante los eventos de la Revolución de 1979, las ciudades de mayoría sunita en las provincias de Juzestán , Azerbaiyán Occidental y Golestán fueron blanco de ataques sectarios por parte de militantes khomeinistas. Muchos líderes religiosos e intelectuales sunitas que inicialmente habían apoyado la revolución fueron encarcelados durante la década de 1980. [ 68 ]

Desde entonces, la discriminación política se ha normalizado, y a los sunitas se les niega la representación en órganos gubernamentales como el Consejo de Guardianes y el Consejo de Conveniencia , reservados para los chiítas. [ 69 ] También se ha argumentado que los sunitas están marginados por el Majlis iraní , ya que se les permite menos del 6% de los escaños desde el establecimiento del órgano parlamentario en 1980; [ 70 ] [ 71 ] el porcentaje de sunitas en Irán se estima generalmente entre el 5 y el 10%, [ 72 ] pero algunos líderes sunitas han afirmado que está "entre el 12 y el 25 por ciento". [ 73 ]

Tras la muerte de Jomeini en 1989, Irán comenzó a exportar públicamente retórica anti-suní a través de propaganda y medios de comunicación jomeinistas en todo el mundo islámico , en proporciones crecientes, especialmente desde la década de 2000. [ 74 ] Los suníes en Irán también son objeto de discriminación sistemática por parte del gobierno. [ 75 ] Las minorías étnicas predominantemente suníes, como los kurdos , baluchis y turcomanos , sufren la peor parte de las persecuciones religiosas, y numerosas mezquitas de estas comunidades son destruidas sistemáticamente por la policía y las fuerzas paramilitares del régimen. [ 76 ] A pesar de la presencia de 10 millones de habitantes suníes en Teherán , el régimen también ha prohibido la presencia de mezquitas suníes en la ciudad, lo que ha generado un descontento generalizado. Muchos clérigos suníes han sido asesinados por escuadrones de la muerte afiliados al régimen iraní. [ 77 ]

En 2007, el gobierno endureció las restricciones a las escuelas y universidades religiosas sunitas y obligó a los estudiantes religiosos sunitas a estudiar en institutos jomeinistas. [ 78 ] En 2011, Irán impuso restricciones que impidieron a los musulmanes sunitas celebrar sus propias oraciones separadas del Eid en la ciudad de Teherán . [ 79 ] La discriminación contra los sunitas había aumentado desde 2021, debido a las políticas autoritarias del expresidente de línea dura Ibrahim Raisi . [ 80 ]

En una brutal masacre conocida como el " Viernes Sangriento ", ocurrida en septiembre de 2022, las fuerzas de la Guardia Revolucionaria Islámica (IRGC) y Basij abrieron fuego y mataron a más de 90 manifestantes sunitas durante las oraciones del viernes cerca de la Mezquita Jameh de Makki, en Sistán y Baluchistán , la mezquita sunita más grande de Irán. Algunos fieles salieron de la mezquita y marcharon hacia la comisaría de policía al otro lado de la calle en protesta por la reciente presunta violación de una joven baluchi por parte de un policía, lanzando piedras y cócteles molotov. Las fuerzas de seguridad respondieron con fuego y continuaron disparando contra los fieles mientras algunos de ellos se refugiaban en la mezquita. Hasta octubre de 2022, la masacre era el incidente más mortífero ocurrido como parte de la represión militar contra las protestas iraníes de ese año . Molwi Abdolhamid Ismaeelzahi , popular erudito islámico baluchi y líder espiritual de la minoría musulmana sunita de Irán , quien dirigió las oraciones, denunció al régimen por la masacre y sus "mentiras absolutas" que estereotipan a los fieles sunitas habituales como separatistas baluchis. [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] En un discurso inusual en el que condenó a Ali Khamenei y al ejército iraní por la violencia y el derramamiento de sangre, Abdul Hamid declaró:

"El líder supremo de la República Islámica, como comandante en jefe de las fuerzas armadas , así como los demás funcionarios, son todos responsables, y nadie puede eludir esta responsabilidad." [ 84 ]

Solo en mayo de 2023, Irán ejecutó al menos a 142 personas (78, o el 55% de ellas, por cargos relacionados con drogas ), su tasa mensual más alta desde 2015. Al menos 30 de los ejecutados pertenecían a la minoría sunita baluchi . [ 85 ] [ 86 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ "Significado de sunnifobia" . Palabras que miran .
  2. ↑ John Richard Thackrah (2013). Diccionario del terrorismo (2.ª ed. revisada). Routledge. pág. 252. ISBN   978-1-135-16595-6.
  3. ↑ "Ibn Abd al-Wahhab, Muhammad (m. 1791)" . Oxford Islamic Studies online . Archivado del original el 12 de julio de 2016.
  4. ↑ ARABIA SAUDITA WAHHÂBÎSM Y LA SECTA SALAFÎ: ENTENDIENDO LA GRAN CONSPIRACIÓN . Johannesburgo, Sudáfrica: Dar al Ahnaf. pág. 81. El jeque Muhammad Ibn Sulaymân al-Madanî ash-Shâfi'î, citado en el libro 'Ashadd ul-Jihâd', declaró su creencia una herejía y lo excomulgó formalmente emitiendo una fatwa, cuyo texto decía: "Este hombre está llevando a los ignorantes de la época actual por un camino herético. Está intentando apagar la luz de Alá, pero Alá no permitirá que Su luz se apague. 
  5. ↑ Stephens, Julia (5 de enero de 2009). «El “Gran Juicio Wahabí”: La construcción y deconstrucción legal del yihadista musulmán en la India británica, 1869-1871» . Asociación Histórica Estadounidense . Archivado del original el 5 de octubre de 2020.
  6. ↑ Stephens, Julia (enero de 2013). "El wahabí fantasma: liberalismo y el fanático musulmán en la India de mediados de la época victoriana" . Modern Asian Studies . 47 (1): 22– 52. doi : 10.1017/S0026749X12000649 . JSTOR 23359778. S2CID 145092951. Resumen : A finales de la década de 1860 y principios de la de 1870, el gobierno colonial británico en la India reprimió una supuesta conspiración wahabí, que presentó como una profunda amenaza para la seguridad imperial.  
  7. ↑ "Совет муфтиев России выступил против запрета вахабизма" . 2 de abril de 2018. Archivado desde el original el 5 de abril de 2018.
  8. ↑ "El ataque al islam wahabí divide a los musulmanes rusos: el Consejo de Muftíes de Rusia se pronuncia en contra de la prohibición del wahabismo - "Si bien somos plenamente conscientes de la vital importancia de combatir la ideología de la intolerancia y dedicamos grandes esfuerzos en esta dirección, consideramos que la introducción del principio de enjuiciar a los creyentes por sus convicciones y no por acciones ilegales específicas tendrá un efecto sumamente perjudicial tanto para la comunidad musulmana de Rusia y la armonía interétnica como para la cultura jurídica del Estado ruso", dice la declaración del Consejo de Muftíes, publicada el lunes en su sitio web . stetson.edu . Archivado del original el 26 de enero de 2021.
  9. ↑ Commins, David (2006). La misión wahabí y Arabia Saudita . Londres, Nueva York: IB Tauris & Co Ltd. p. 192. En Rusia y Asia Central, las figuras públicas y los medios de comunicación ven el wahabismo como la inspiración para el renacimiento religioso y los movimientos políticos islámicos. Durante la era soviética, surgieron temores oficiales sobre una "amenaza islámica" que representaban las órdenes sufíes como nidos de conspiraciones secretas contra el sistema comunista. En la era postsoviética, el sufismo ha adquirido una connotación positiva como una forma moderada del islam opuesta al wahabismo, que se ha convertido en una especie de fantasma en el discurso público. El uso peyorativo del término surgió a finales de la era soviética, cuando miembros del estamento religioso oficial castigaron a los defensores de la eliminación de elementos no escriturales en los rituales por "importar" el wahabismo, lo que implicaba que era ajeno al patrimonio de la región. Muchos rusos creen que, tras la guerra de Afganistán, los wahabíes se infiltraron en Asia Central para difundir su versión del islam. Así, en 1998, los líderes políticos de Rusia, Uzbekistán y Tayikistán declararon su disposición a afrontar «una amenaza de fundamentalismo agresivo, extremismo agresivo y, sobre todo, wahabismo. Esto es lo que tenemos actualmente en Afganistán y en el convulso Tayikistán». El gobierno de Uzbekistán etiqueta como wahabí cualquier actividad religiosa no autorizada. El problema de esta perspectiva es que confunde las diferencias entre diversos movimientos religiosos musulmanes, que incluyen tendencias políticas militantes y reformistas junto con otras completamente apolíticas. De este modo, un destacado modernista tayiko que aboga por una fusión entre democracia e islam ha sido tachado de wahabí a pesar de tener vínculos con círculos sufíes. 
  10. ↑ H. Daddler; M. Lindsay, Ivo, James (1 de diciembre de 2001). «Desagradable, brutal y prolongada: la guerra de Estados Unidos contra el terrorismo» . BROOKINGS . Archivado del original el 19 de noviembre de 2020.{{cite web}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  11. ↑ ""O estás con nosotros o estás contra nosotros"CNN . 6 de noviembre de 2001. Archivado del original el 24 de enero de 2016 .
  12. ↑ Odom, William (27 de febrero de 2014). "Hegemonía estadounidense: cómo usarla, cómo perderla" (PDF) . Archivado (PDF) del original el 21 de enero de 2016.
  13. ↑ K Albright, Madeleine (2 de junio de 2009). "El discurso de Obama sobre los musulmanes: Según los oradores musulmanes en este tipo de eventos, un hecho destaca: cuando terminó la Guerra Fría, Estados Unidos necesitaba un enemigo que reemplazara al comunismo y eligió el islam... El dilema del Sr. Obama es que ningún discurso, por elocuente que sea, puede desvincular las relaciones entre Estados Unidos y los musulmanes del terreno traicionero de los acontecimientos actuales en lugares como Irak, Afganistán, Pakistán, Irán y Oriente Medio... Los musulmanes desean respeto y el respeto exige franqueza. No podemos fingir que los soldados y aviones estadounidenses no atacan a los musulmanes."" . The New York Times . Archivado del original el 19 de julio de 2016.
  14. ↑ A. Beydoun, Khalid (2020). "Exportando la islamofobia en la "Guerra contra el Terror" global"" (PDF) . REVISTA DE DERECHO DE LA UNIVERSIDAD DE NUEVA YORK EN LÍNEA . Archivado (PDF) del original el 26 de abril de 2020.
  15. ↑ Carrington, Kerry; Ball, Matthew; O'Brien, Erin; Tall, Juan (2013). Crimen, justicia y democracia social: perspectivas internacionales . Reino Unido: PALGRAVE MACMILLAN. págs. 133–144 . doi : 10.1057/9781137008695_9 . ISBN  978-1-137-00868-8Archivado del original el 27 de marzo de 2020. Cuando, en septiembre de 2001, el presidente republicano de derecha de Estados Unidos proclamó la «guerra contra el terrorismo», a la que también denominó «cruzada», George W. Bush pronto se unió a esta batalla su firme aliado británico, Tony Blair, primer ministro laborista. John Howard, primer ministro populista de la coalición conservadora australiana, se sumó fielmente a la contienda en nombre de esta nación, que también se considera con una relación especial con Estados Unidos. Todos estos aliados participaron en la invasión ilegal de Afganistán al mes siguiente, en nombre de esta guerra contra el terrorismo, y de Irak dieciocho meses después. Las fuerzas de los tres países siguen en Afganistán, sin que esto haya cambiado mucho por parte de la actual presidencia demócrata en Estados Unidos, la actual coalición liderada por los conservadores en el Reino Unido o el actual gobierno laborista en Australia. En realidad, los partidos laboristas actuales —cuando están en el gobierno— han adoptado una postura muy similar a la de sus oponentes conservadores en lo que respecta a asegurar militarmente el imperio global liderado por Estados Unidos. Todos han participado de manera similar en crímenes de Estado durante la «guerra contra el terror»; de hecho, todos han sido cómplices comparables de lo que yo denomino «crímenes imperiales».
  16. ↑ A Beydoun, Khaled (2020). "Exportando la islamofobia en la 'Guerra contra el Terror' global"" . New York University Law Review Online . 95 (81): 84. Más allá de las amenazas genuinas a la seguridad nacional, países de todo el mundo capitalizaron la equiparación del Islam con el terrorismo para servir a intereses nacionales específicos. Esta Guerra contra el Terrorismo estadounidense proporcionó a las naciones licencia y, lo que es más importante, un modelo policial y un lenguaje para perfilar y perseguir a sus poblaciones minoritarias musulmanas. La islamofobia estadounidense, impulsada por la rápida acción estatal, incluyendo la Guerra de Afganistán y la Ley Patriota de EE. UU., se manifestó en un aumento de la violencia de grupos paramilitares contra musulmanes y grupos de "apariencia musulmana" y tuvo un impacto global.
  17. ↑ Delong-Bas, Natana J. (2004). Islam wahabí: del resurgimiento y la reforma a la yihad global . Nueva York: OXFORD UNIVERSITY PRESS. págs. 123–124 . ISBN  0199883548Muchos de los regímenes y movimientos etiquetados como wahabíes en la era contemporánea no necesariamente comparten las mismas orientaciones teológicas y legales. La realidad es que el wahabismo se ha convertido en un término tan genérico para cualquier movimiento islámico que tenga una aparente tendencia hacia la misoginia, el militantismo, el extremismo o la interpretación estricta y literal del Corán y los hadices, que la designación de un régimen o movimiento como wahabí o de tipo wahabí nos dice poco sobre su verdadera naturaleza. Además, estas interpretaciones contemporáneas del wahabismo no reflejan necesariamente los escritos o enseñanzas de Ibn Abd al-Wahhab.
  18. ↑ Atkin, Muriel. "La retórica de la islamofobia" . CA&C Press AB . Archivado del original el 25/01/2012 . Consultado el 21/01/2021 . Tanto en asuntos políticos como religiosos, cualquier musulmán que desafíe el statu quo corre el riesgo de ser etiquetado como wahabí. Así es como la KGB y sus sucesores postsoviéticos han utilizado el término. De hecho, la KGB puede haber desempeñado un papel importante en la promoción de su uso.
  19. ↑ Commins, David (2006). La misión wahabí y Arabia Saudita . Londres: IB Tauris. p. 192. El uso peyorativo del término surgió a finales de la era soviética, cuando miembros del estamento religioso oficial castigaron a los defensores de la eliminación de elementos no escriturales del ritual por «importar» el wahabismo, lo que implicaba que era ajeno a la herencia de la región. Muchos rusos creen que después de la guerra de Afganistán, los wahabíes se infiltraron en Asia Central para difundir su versión del Islam. Así, en 1998, los líderes políticos de Rusia, Uzbekistán y Tayikistán declararon su disposición a enfrentar «una amenaza de fundamentalismo agresivo, extremismo agresivo y, sobre todo, wahabismo». Esto es lo que tenemos actualmente en Afganistán y en el problemático Tayikistán. El gobierno de Uzbekistán etiqueta la actividad religiosa no autorizada con la etiqueta wahabí. El problema de esta perspectiva radica en que confunde las diferencias entre diversos movimientos religiosos musulmanes, que incluyen tendencias políticas militantes y reformistas junto con otras completamente apolíticas. Así, un destacado modernista tayiko que aboga por una fusión entre democracia e islam ha sido tachado de wahabí a pesar de tener vínculos con círculos sufíes. 
  20. ↑ Shuster, Simon (19 de septiembre de 2011). "Cómo la guerra contra el terrorismo benefició a Rusia" . Time . Archivado del original el 2 de mayo de 2023. Consultado el 21 de enero de 2021 .
  21. ↑ Zammit, Wael (30 de agosto de 2015). "Relaciones "especiales" entre EE. UU. e Irán entre 2001 y 2003: ¿Amigos o enemigos? La "guerra contra el terror" creó una oportunidad única para que Irán y EE. UU. se unieran" . E-International Relations . pág. 14. Archivado del original el 20 de abril de 2017. En una de sus reuniones, el miembro de la delegación iraní tenía un mensaje para el gobierno estadounidense: "Irán estaba dispuesto a trabajar incondicionalmente con Estados Unidos en la 'guerra contra el terror' y, si podían trabajar con [los estadounidenses] en este tema, tenía el potencial de transformar fundamentalmente las relaciones entre EE. UU. e Irán". Al comentar sobre esto, el periodista John Richardson dijo que tal declaración tenía "implicaciones diplomáticas sísmicas"... Hilary Mann, quien acababa de incorporarse al personal del Consejo de Seguridad Nacional como su experta residente en Irán, y Ryan Crocker, un alto funcionario del Departamento de Estado, se reunieron con funcionarios iraníes que expresaron su voluntad de cooperar con los estadounidenses y restablecer las relaciones diplomáticas. Pág. 16 "En una entrevista con Barbara Slavin en 2005, el ex comandante en jefe del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica de Irán, Mohsen Rezaie, declaró que la República Islámica desempeñó un "papel importante" en la captura de Kabul, ya que miembros del CGRI "lucharon junto a los rebeldes afganos y los asesoraron, lo que ayudó a las fuerzas estadounidenses a derrocar al régimen talibán de Afganistán" en los meses posteriores a los ataques terroristas del 11 de septiembre. Esta postura es enfatizada aún más por el Secretario de Defensa Donald Rumsfeld, quien habló sobre la guerra en Afganistán en CBS el 11 de noviembre de 2001, dos días antes de la caída de Kabul, y afirmó que "había algunos enlaces iraníes, así como algunos enlaces estadounidenses trabajando con las mismas fuerzas afganas". Además, Slavin confirma el papel iraní y argumenta que miembros de la Brigada Quds del CGRI estaban en el terreno cuando la Alianza, con apoyo aéreo estadounidense, tomó el control de Kabul."... "La cooperación estadounidense-iraní no terminó después del exitoso derrocamiento del régimen talibán. El acercamiento entre La rivalidad entre ambos países quedó aún más patente en su colaboración para crear un gobierno interino posterior a los talibanes en Afganistán. Si bien el papel de Irán en la "guerra contra el terror" fue en gran medida secreto, su participación en la formación de un gobierno "amplio, multiétnico, políticamente equilibrado y elegido libremente" fue bastante directa, ya que los diplomáticos estadounidenses e iraníes se reunieron y colaboraron a través del grupo Seis más Dos. 
  22. ↑ Sebnem Oruc, Merve (25 de febrero de 2020). "¿Cómo se creyó el mundo la narrativa de la 'guerra contra el terror' de Assad?" . Daily Sabah . p. Mientras que el régimen de Assad y su más leal aliado, Irán, proporcionaron una oportunidad para el auge de Al Qaeda y Daesh en Siria, Damasco también permitió que los radicales viajaran libremente al extranjero para confundir a los occidentales. Los extremistas viajaron al extranjero y reclutaron simpatizantes, los llevaron a Siria para entrenarlos y luego los enviaron de regreso. Los clérigos de Assad ya habían amenazado a Occidente; cumplieron su promesa e hicieron que se produjeran atentados con bomba de Daesh en países occidentales. Fue una táctica de "conmoción y pavor" que, de hecho, funcionó. Los líderes occidentales que se oponían al gobierno de Assad se convirtieron en el blanco de grupos políticos de extrema derecha e izquierda en Europa. Y finalmente, la islamofobia —en realidad, sunífobia es la palabra correcta— comenzó a aumentar en Occidente, ya que todo suní era visto como una amenaza por los supremacistas blancos y sus círculos de influencia. 
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  24. ↑ Ostovar, Afshon (30 de noviembre de 2016). "Dilemas sectarios en la política exterior iraní: cuando la estrategia y la política de identidad chocan" . Carnegie Endowment for International Peace . Archivado del original el 25 de abril de 2018. Sin embargo, al equiparar el takfirismo con el wahabismo, Irán enturbia aún más el panorama de la política de identidad. Es una forma de confundir la dinámica sectaria en Irak y Siria, al afirmar que el otro bando no es realmente sunita, sino un movimiento ideológico extremo (takfirismo) que está fuera de los límites del islam y, por lo tanto, ni siquiera es islámico. Al igual que en el caso del gran muftí saudí, esta retórica permite a los funcionarios iraníes participar en su propio juego de takfir: articular quién es y quién no es musulmán y justificar las acciones en consecuencia. Para los observadores neutrales del wahabismo, tales acusaciones podrían rozar la verdad, pero como herramienta de política exterior, solo generan más acritud por parte de los vecinos sunitas de Irán.
  25. ↑ Kramer, Martin (11 de octubre de 2010). "Los mensajeros de Khomeini en La Meca" . MartinKramer.org . Khomeini declaró que los gobernantes saudíes, "estos viles e impíos wahabíes, son como dagas que siempre han atravesado el corazón de los musulmanes por la espalda", y anunció que La Meca estaba en manos de "una banda de herejes".32 Una vez más, los saudíes se transformaron en lo que el presidente del parlamento, Ali Akbar Hashemi-Rafsanjani, llamó "gamberros wahabíes". Rafsanjani recordó las masacres wahabíes del siglo XIX (de chiíes) en Nayaf y Karbala, la destrucción wahabí de monumentos islámicos en Medina (venerados por los chiíes) y la quema wahabí de bibliotecas (que contenían obras chiíes). Los wahabíes "cometerán cualquier tipo de crimen. Les pido que presten más atención a la historia de esa malvada camarilla para que puedan ver qué clase de criaturas han sido a lo largo de su historia".33 Esto representaba un intento deliberado de avivar una crisis presente con el recuerdo de odios sectarios del pasado.
  26. ↑ (((((((((((((((((((((((((((((((((Rabinovich))))))))))))))))))))))))))))))))))), Itamar; Sacudido, (((((((((((((((((((((((((((((((((((Haim))))))))))))))))))))))))))))))), eds. (1989). Encuesta contemporánea de Oriente Medio . vol. XI 1987. Boulder, San Francisco, Londres: Westview Press. pag. 174.ISBN​   0-8133-0925-5Las declaraciones iraníes alimentaron la creencia, aún arraigada entre los chiítas , de que los fanáticos saudíes, movidos por sus propias creencias erróneas, asesinaban a peregrinos chiítas inocentes. Jomeini declaró que los gobernantes saudíes, «esos viles e impíos wahabíes, son como dagas que siempre han atravesado el corazón de los musulmanes por la espalda», y anunció que La Meca estaba en manos de «una banda de herejes». Una vez más, los saudíes fueron transformados en lo que el presidente del parlamento, Ali Akbar Hashemi-Rafsanjani, denominó «vándalos wahabíes». Rafsanjani recordó las masacres wahabíes del siglo XIX (de chiítas) en Nayaf y Karbala, la destrucción wahabí de monumentos islámicos en Medina (venerados por los chiítas) y la quema de bibliotecas (que contenían obras chiítas) por parte de los wahabíes. Los wahabíes «cometerán cualquier tipo de crimen. Les pido que presten más atención a la historia de esa malvada camarilla para que puedan ver qué clase de seres han sido a lo largo de su historia». Esto representó un intento deliberado de avivar la crisis actual con el recuerdo de odios sectarios del pasado.
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  32. ↑ Javad Zarif, Mohammad (13 de septiembre de 2016). "Mohammad Javad Zarif: Libérenos del mundo del wahabismo" . The New York Times . Archivado del original el 9 de noviembre de 2020. Desde los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001, el wahabismo militante ha sufrido una serie de retoques, pero en el fondo, la ideología sigue siendo la misma, ya sean los talibanes, las diversas encarnaciones de Al Qaeda o el llamado Estado Islámico, que no es ni islámico ni un estado."...... "Durante las últimas tres décadas, Riad ha gastado decenas de miles de millones de dólares exportando el wahabismo a través de miles de mezquitas y madrasas en todo el mundo. De Asia a África, de Europa a América, esta perversión teológica ha causado estragos. Como dijo un ex extremista en Kosovo a The Times: "Los saudíes cambiaron por completo el islam aquí con su dinero". Aunque solo ha atraído a una ínfima proporción de musulmanes, el wahabismo ha tenido un impacto devastador. Prácticamente todos los grupos terroristas que abusan del nombre del islam —desde Al Qaeda y sus ramificaciones en Siria hasta Boko Haram en Nigeria— se han inspirado en este culto a la muerte.
  33. ↑ OSTOVAR, AFSHON PAPER Fuente: Getty Summary (30 de noviembre de 2016). "Dilemas sectarios en la política exterior iraní: cuando la estrategia y la política de identidad chocan" . Carnegie Endowment for International Peace . Archivado del original el 9 de agosto de 2019. En septiembre, el New York Times publicó un artículo de opinión del ministro de Asuntos Exteriores de Irán, Mohammad Javad Zarif, titulado "Liberemos al mundo del wahabismo". Zarif sostiene que el islam wahabí se ha convertido en una plaga, desatando el terrorismo y el tumulto asesino en todo Oriente Medio y en todo el mundo. Llama al wahabismo una "perversión teológica" que ha "causado estragos" y ha tenido un impacto "devastador" en las comunidades islámicas. La violencia perpetrada por grupos yihadistas como Al Qaeda es consecuencia directa del persistente apoyo de Riad al extremismo, argumenta, y esta violencia es la raíz de los conflictos actuales en Oriente Medio. Acusa a Arabia Saudí de utilizar la figura de Irán para inducir a sus aliados a participar en las guerras de Siria y Yemen, y concluye que se necesitan medidas concretas contra el extremismo. A pesar de que Riad fue el causante del problema, Zarif invita a Arabia Saudí a formar parte de la solución. Este gesto resulta poco convincente dado el tono acusatorio del artículo. Se trata claramente de una polémica contra el vecino y archirrival de Irán, un nuevo ataque en su guerra fría.
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