Persecución de grupos musulmanes minoritarios

Varios grupos minoritarios dentro del Islam han sufrido persecución por parte de otros musulmanes por ser supuestamente incompatibles con la mayoría regional del Islam . La acusación de herejía o apostasía puede resultar en takfir ( excomunión ). ^{[ 1 ]}

Los ahmadíes se consideran musulmanes, pero muchos otros musulmanes los ven como no musulmanes y "herejes", ya que se les acusa de no creer en la finalidad de la profecía tras la muerte de Mahoma . Grupos armados, liderados por la organización paraguas Khatme Nabuwwat ("Finalidad de la Profecía"), han lanzado ataques violentos contra sus mezquitas en Bangladés. ^{[ 2 ]}

Cometieron masacres contra ellos que resultaron en la muerte de 2000 ahmadíes en el Punjab pakistaní. Finalmente, se tuvo que establecer la ley marcial y el gobernador general Ghulam Mohamed destituyó al gabinete federal. Este movimiento anti-ahmadí llevó al primer ministro pakistaní Zulfiqar Ali Bhutto a declarar que los ahmadíes eran "no musulmanes". ^{[ 3 ] [ 4 ]}

En 1984, el Gobierno de Pakistán , bajo el mando del general Zia-ul-Haq , promulgó la Ordenanza XX , ^{[ 5 ]} que prohibía el proselitismo por parte de los ahmadíes y también les prohibía autodenominarse musulmanes . Según esta ordenanza, cualquier ahmadí que se autodenomine musulmán, ya sea de palabra o por escrito, o mediante representación visible, directa o indirectamente, o que realice la llamada a la oración como lo hacen otros musulmanes, será castigado con una pena de prisión de hasta 3 años. Debido a estas dificultades, Mirza Tahir Ahmad emigró a Londres, Reino Unido.

A pesar de las afirmaciones sobre los principios igualitarios del Islam , se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas por muchos como "castas", entre los musulmanes en algunas partes del sur de Asia. ^{[ 6 ] [ 7 ]} Se han propuesto varias teorías sobre el desarrollo de las castas entre los musulmanes indios. La mayoría de las fuentes afirman que las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado del contacto cercano con la cultura hindú y los hindúes convertidos al Islam, ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} mientras que otros consideran que se desarrollaron basándose en afirmaciones de descendencia de Mahoma. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Algunos sectores de los ulemas (eruditos de la jurisprudencia islámica) han declarado la legitimidad religiosa del sistema de castas con la ayuda del concepto de kafa'a. ^{[ 12 ]} Un ejemplo clásico de literatura académica que apoya el sistema de castas musulmán es el Fatawa-i Jahandari , escrito por el erudito turco del siglo XIV, Ziauddin Barani, miembro de la corte de Muhammad bin Tughlaq , de la dinastía Tughlaq del Sultanato de Delhi. Barani era conocido por sus opiniones profundamente castistas y consideraba a los musulmanes Ashraf racialmente superiores a los musulmanes Ajlaf.

Dividió a los musulmanes en grados y subgrados. En su plan, todos los altos cargos y privilegios serían monopolio de los turcos de alta cuna, no de los musulmanes indios. Incluso en su interpretación del versículo coránico «En verdad, los piadosos entre vosotros son los más honrados por Alá», consideró que la piedad estaba asociada con el linaje noble. ^{[ 10 ]} Barrani fue específico en su recomendación de que a los «hijos de Mahoma» [es decir, los Ashrafs] «se les diera un estatus social más alto que a los de baja cuna [es decir, los Ajlaf]. ^{[ 13 ]} Su contribución más significativa en la fatwa fue su análisis de las castas con respecto al Islam. ^{[ 14 ]} Su afirmación fue que las castas serían impuestas mediante leyes estatales o «Zawabi», que tendrían precedencia sobre la ley islámica cuando estuvieran en conflicto. ^{[ 14 ]}

En la Fatwa-i-Jahandari (consejo XXI), escribió sobre las "cualidades de los nobles" como "virtuosas" y los "pobres" como "custodios de los vicios". Todo acto que está "contaminado con la vileza y basado en la ignominia, proviene elegantemente [de los Ajlaf]". ^{[ 15 ]} Barani sentía un claro desdén por los Ajlaf y recomendó encarecidamente que se les negara la educación, para que no usurparan a los maestros Ashraf. Buscó la sanción religiosa apropiada para tal efecto. ^{[ 9 ]} Barrani también desarrolló un elaborado sistema de ascensos y descensos de oficiales imperiales ("Wazirs") que se llevaba a cabo principalmente en función de la casta. ^{[ 13 ]}

Además de la división Ashraf/Ajlaf, también existe la casta Arzal entre los musulmanes, ^{[ 16 ]} cuyos miembros eran considerados por activistas anticastas como Babasaheb Ambedkar como el equivalente a los intocables. ^{[ 17 ] [ 18 ]} El término "Arzal" significa "degradado" y las castas Arzal se subdividen a su vez en Bhanar, Halalkhor, Hijra, Kasbi, Lalbegi, Maugta, Mehtar, etc. ^{[ 17 ] [ 18 ]} El grupo Arzal fue registrado en el censo de 1901 en la India y sus miembros también son llamados musulmanes Dalit "con quienes ningún otro musulmán se asociaría, y a quienes se les prohíbe entrar en la mezquita o usar el cementerio público". Están relegados a profesiones "serviles" como la recolección de excrementos y el transporte de heces . ^{[ 19 ]}

Los alauitas son un subgrupo de la fe musulmana que cree en la naturaleza divina de Alí , primo de Mahoma .

Ibn Taymiyyah afirmó que los alauitas no eran chiítas y eran herejes fuera del Islam, siendo posiblemente el más virulento anti-alauita en sus fatuas ^{[ 20 ]} donde declaró que los alauitas "son más infieles que los judíos o los cristianos, incluso más infieles que muchos politeístas. Han causado mayor daño a la comunidad de Mahoma que los infieles beligerantes como los francos, los turcos y otros. A los musulmanes ignorantes pretenden ser chiítas, aunque en realidad no creen en Dios, ni en su profeta, ni en su libro [...] Siempre que pueden, derraman la sangre de los musulmanes [...] Siempre son los peores enemigos de los musulmanes [...] la guerra y el castigo conforme a la ley islámica contra ellos se encuentran entre las mayores obras piadosas y las obligaciones más importantes". ^{[ 21 ]} Los otomanos a menudo se basaron en los dictámenes religiosos de Ibn Taymiyyah para justificar su persecución de los alauitas. ^{[ 22 ]}

En el Irak medieval, el movimiento teológico Mu'tazili se convirtió en doctrina estatal en 832, lo que desencadenó la Mihna (ordedura), una lucha por la aplicación de la prueba lógica griega del Corán; quienes no aceptaban las afirmaciones Mu'tazili de que el Corán era creado y no eterno eran a veces perseguidos. Las víctimas más famosas de la Mihna fueron Ahmad Ibn Hanbal, quien fue encarcelado y torturado, y el juez Ahmad Ibn Nasr al-Khuza'i, quien fue crucificado. ^{[ 23 ]} Ahmad Ibn Hanbal fue llevado ante la Inquisición, conocida como la Mihna , ordenada por el califa al-Maʾmūn . ^{[ 24 ]}

Sin embargo, poco después perdió el apoyo oficial. Esto coincidió con el auge de la corriente ash'ari del islam, de la cual Al-Ghazali fue un firme defensor. El islam suní y el chií se convirtieron en las principales escuelas del islam. En consecuencia, la situación cambió y algunos eruditos mutazilíes fueron víctimas de persecución en los siglos posteriores. Algunos filósofos islámicos , como Averroes y Avicena, también sufrieron persecución por parte de otros musulmanes en su época. ^{[ 25 ]} La doctrina mutazilí —considerada ya herética por los suníes— continuó siendo influyente entre algunos chiíes en Persia y zaidíes en Yemen. ^{[ 26 ]}

A lo largo de la historia, los chiítas han sufrido genocidio en territorios de mayoría sunita. En 1513, el sultán otomano Selim I ("El Cruel") ordenó la masacre de 40 000 chiítas "herejes" en Anatolia durante los conflictos entre los safávidas y los otomanos. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

También se registra que el emperador mogol Aurangzeb persiguió a las comunidades chiítas. Su persecución del sucesor ismaelita del imán al-Din, o Imamshah, cambió el curso de la historia de su comunidad de seguidores. El pueblo llano se alzó en armas contra el ejército y capturó la fortaleza de Broach. Sin embargo, su éxito inicial no duró y, junto con otras comunidades hermanas, fueron reprimidos. ^{[ 29 ]}

While some strand in Sunni regards Shiism as a valid madhhab, following Al Azhar, some Sunnis both now and in the past have regarded it as beyond the pale, and have attacked its adherents. In modern times, notable examples include the bombing campaigns by the Sunni Sipah-e-Sahaba against Shia mosques in Pakistan,^[30] the genocide of Hazara under the Taliban,^[31] and the bloody attacks linked with Zarqawi and his Sunni followers against Shia in Iraq.^[32]

Some of the worst Shia-Sunni sectarian strife has occurred before (under Saddam regime responsible for at least 400,000 Shia deaths) and after the American invasion of Iraq.^[33] According to one estimate, as of early 2008, 1,121 Sunni suicide bombers have blown themselves up in Shia-majority Iraq.^[34] Sunni suicide bombers have targeted not only thousands of civilians,^[35] but mosques, shrines,^[36] wedding and funeral processions,^[37] markets, hospitals, offices, and streets.^[38]

The Saudi Arabian government has been viewed as repressive against Shias living in Saudi Arabia, mainly because it encourages the Salafi faith, which denounces Shia Islam as heretical. Shias are mainly persecuted due to the belief that they are Iranian "puppets" and traitors. In several Saudi Arabian cities, Shia azans and Ashura demonstrations are banned.

The Safavid conversion of Iran to Shia Islam was a process that took place roughly over the 16th through 18th centuries and turned Iran (Persia), which previously had a Sunni majority, into the spiritual bastion of Twelver Shi'ism. It was a process that involved forced conversion.^{[39][40][41][42]}

Ismail I consolidated his rule over the country and launched a thorough and, at times, brutal campaign to convert the majority Sunni population to Twelver Shiism and thus transform the religious landscape of Iran.^[43] His methods of converting Iran included:

• Imposing Shiism as the state and mandatory religion for the whole nation and much forcible conversion of Iranian Sufi Sunnis to Shiism.^[44][45][46]
• He reintroduced the Sadr (Arabic, leader) – an office that was responsible for supervising religious institutions and endowments. With a view to transforming Iran into a Shiite state, the Sadr was also assigned the task of disseminating Twelver doctrine.^[47]
• He destroyed Sunni mosques. This was even noted by Tomé Pires, the Portuguese ambassador to China who visited Iran in 1511–12, who when referring to Ismail noted: "He (i.e. Ismail) reforms our churches, destroys the houses of all Moors who follow (the Sunnah of) Muhammad…"^[48]
• He enforced the ritual and compulsory cursing of the first three Muslim Caliphs (Abu Bakr, Umar, and Uthman) as usurpers, from all mosques, disbanded Sunni Tariqahs and seized their assets, used state patronage to develop Shia shrines, institutions and religious art and imported Shia scholars to replace Sunni scholars.^[49][50][51]
• He killed Sunnis and destroyed and desecrated their graves and mosques. This caused the Ottoman Sultan Bayezid II (who initially congratulated Ismail on his victories) to advise and ask the young monarch (in a "fatherly" manner) to stop the anti-Sunni actions. However, Ismail was strongly anti-Sunni, ignored the Sultan's warning, and continued to spread the Shia faith by the sword.^[52][53]
• He persecuted, imprisoned, exiled, and executed stubbornly resistant Sunnis.^[54][55]
• With the establishment of Safavid rule, there was a very raucous and colourful, almost carnival-like holiday on 26 Dhu al-Hijjah (or alternatively, 9 Rabi' al-awwal) celebrating the Eid-e-Shuja' or Celebration of assassination of Caliph Umar. The highlight of the day was making an effigy of Umar to be cursed, insulted, and finally burned. However, as relations between Iran and Sunni countries improved, the holiday was no longer observed (at least officially).^[56]
• In 1501, Ismail invited all the Shia living outside Iran to come to Iran and be assured of protection from the Sunni majority.^[57]
• Safavid rulers vandalized and desecrated the grave of famous Early Muslim theologian Abu Hanifa.
• Safavids expelled large number of Iranian Sunni Muslims from Iran who refused to convert Twelver shi'ism. Most of these Sunnis settled in the neighbouring Empires; Mughal Empire, Ottoman Empire and Gulf Arab states.

Yaqub Beg's Uyghur forces declared a Jihad against Chinese Muslims under T'o Ming during the Dungan revolt. The Uyghurs thought that the Chinese Muslims were Shafi`i, and since the Uyghurs were Hanafi that they should wage war against them. Yaqub Beg enlisted non Muslim Han Chinese militia under Hsu Hsuehkung in order to fight against the Chinese Muslims. T'o Ming's forces were defeated by Yaqub, who planned to conquer Dzungharia. Yaqub intended to seize all Dungan territory.^[58][59]

Certain small groups – the Kharijites of early medieval times, and Takfir wal Hijra- follow takfirist doctrines, regarding almost all other Muslims as infidels whose blood may legitimately be shed.^[60][61]

• Sectarian violence among Muslims
• Persecution of Sufis
• Zandaqa
• Al-Baqara 256 – Verse of the Quran saying "there is no compulsion in religion"