Apurva

En la filosofía Mimamsa , Apurva es el elemento performativo de un mandato que justifica los actos rituales y sus resultados. Como concepto explicativo, actúa como mediador.

La palabra sánscrita apūrva, en su uso común, significa «único en su clase», «inigualable», «como ningún otro», «como nunca antes» o «sin precedentes». Es algo imprevisto, sin precedentes, nunca antes visto; en resumen, significa aquello que no existía antes o que acaba de nacer. Apurva no puede denotarse mediante ningún sustantivo ni verbo; se comprende como resultado de una acción. ^{[ 1 ]}

Bhartrhari explica que pravrtti puede verse de cuatro maneras: como apurva , kala-sakti , kriya y kala . Kumarila Bhatta explica que Apurva es el vidhi recién conocido o aquello que no se conoce antes de escuchar una frase védica. Salikanatha explica que Apurva es aquello que no es cognoscible por ninguno de los medios ordinarios de conocimiento. Y, según Nagesa, la conclusión de que si pravrtti se identifica con el Dharma universal , puede llamarse propiamente Apurva, es la visión adoptada por Prabhakara, quien sostiene que el significado de las terminaciones verbales es karya , y niyoga (obligación) es el mismo karya que impulsa al hombre a cumplirse. Karya es apurva o niyama (restricción), apurva es algo que no ha surgido antes de la realización del sacrificio, sino que nace después de él. ^{[ 2 ]} Niyoga o Apurva es el resultado suprasensible de una acción que posteriormente produce el resultado sensible o prayojana , el propósito final de la acción. Por lo tanto, Apurva es algo diferente de la acción misma y debe entenderse en relación con su capacidad de generar el mundo celestial. ^{[ 3 ]}

Sabara, en su comentario al Mimamsa Sutra II.1.5, niega que el Apurva pueda percibirse mediante los sentidos, y en su comentario al Mimamsa Sutra VI.8.27 explica que el conocimiento ordinario difiere del conocimiento religioso en que el primero se ocupa de las cosas y el segundo, de las palabras, ya que en la vida cotidiana la acción está determinada por las cosas y no por las palabras, mientras que en los asuntos védicos, el conocimiento se adquiere únicamente mediante las palabras. Los seguidores del Mimamsa opinan que el lenguaje escritural carece de una fuente externa y que se internaliza, pero su propio procedimiento epistemológico está desprovisto de una ontología fija. Originalmente, el Apurva tenía que ver con las creencias religiosas, demasiado comunes, según las cuales se recompensa a quien se adhiere estrictamente a las obligaciones religiosas, lo que convirtió al Apurva en un agente interviniente que la escuela del Mimamsa presentó como una herramienta teológica para resolver la discrepancia que puede surgir entre el acto ritual y su resultado, es decir, un mecanismo epistémico que indica el conocimiento de los vínculos causales entre los actos y sus consecuencias. Aunque Jaimini no menciona el término Apurva, Sabara lo analiza en su comentario sobre los Sutras de Mimamsa. Jaimini afirma que existe Codana , el elemento performativo de un mandato, que justifica todas las acciones religiosas. Sabara explica que, con Codana, Jaimini se refería a Apurva, si bien Apurva como vínculo no es de naturaleza empírica y es «el significado más pequeño», relacionado con el significado como una sílaba con una palabra. Wilhelm Halbfass ^{[ 4 ]} lo entiende como, dentro de condiciones bien definidas, un dispositivo conceptual que se supone opera dentro de un sistema cerrado, aparentemente a salvo de interferencias externas, que actúa como mediador, como vínculo conceptual entre drsta (lo visible) y adrsta (lo invisible), conectando las esferas empíricas de acciones y reacciones con la esfera religiosa no empírica, donde residen los valores de dichas acciones y reacciones. Según Kumarila, Apurva es una potencialidad o capacidad particular originada por los actos sacrificiales, ubicada en el alma del sacrificador que realiza los ritos védicos, asegurando la eficacia causal de dichos ritos, aunque estos sean de naturaleza transitoria. Sin embargo, Prabhakara rechaza esta visión y concluye que Apurva reside en las acciones. No obstante, para ambos se trata de un concepto explicativo. ^{[ 5 ]}

Los Mimamsikas rechazan la afirmación de que Apurva es dharma , como lo consideran los Nayayikas. Dharma es lo que transmiten los Vedas mediante sreyas-sadhana , sadhana particular que no transmite bhavana o volición del practicante. Además, Sreyas-sadhana y Apurva no se transmiten mediante Sruti ; Apurva se entiende implícitamente como la causa intermedia, siendo el sacrificio mismo la causa instrumental. ^{[ 6 ]} Los Vaisesikas sostienen que Adrshta, también llamado Apurva, es la causa del proceso del mundo. ^{[ 7 ]} Pero no hay prueba de que Apurva sea un placer. ^{[ 8 ]} Adi Shankara rechaza la noción de que la declaración Atmetyevopasita sea el mandato primario, Apurva Vidhi , de meditar en Brahman como el Ser propio porque el autoconocimiento no es una acción que pueda ser prescrita. ^{[ 9 ]} Los pensadores Advaita posteriores, como Madhusudana, sostenían la opinión de que, así como Apurva, como estado sutil, continúa persistiendo después de que el sacrificio ha terminado, la ignorancia permanece en el estado sutil de avidya incluso después del amanecer del conocimiento, y así como hay un intervalo entre causa y efecto, de manera similar hay un intervalo entre el conocimiento y la caída del cuerpo. ^{[ 10 ]}