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Verethragna

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Verethragna o Bahram ( avestano : 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀 , romanizado:  Vərəθraγna ) es una yazata zoroástrica . [ 1 ] [ 2 ]

Etimología

El sustantivo neutro verethragna está relacionado con el avéstico verethra , 'obstáculo' y verethragnan , 'victorioso'. [ 3 ] Representando este concepto está la divinidad Verethragna, que es la hipóstasis de la "victoria", y "como dador de victoria Verethragna claramente gozó de la mayor popularidad de la antigüedad". [ 4 ] En persa medio zoroástrico, Verethragna se convirtió en 𐭥𐭫𐭧𐭫𐭠𐭭 Warahrām , del cual derivan Vahram, Vehram, Bahram, Behram y otras variantes.

El adjetivo protoario * vrtraghan , que corresponde al sustantivo avéstico Verethragna, también tiene un cognado etimológico en sánscrito védico: Vrtra . En la literatura védica, Vrtrahan es predominantemente un epíteto utilizado para Indra [ 5 ] después de que derrotara a Vrtra. Vrtrahan significa literalmente "asesino de Vrtra".

El nombre y, en cierta medida, la deidad fueron tomados prestados al armenio Վահագն Vahagn y Վռամ Vṙam , y tiene cognados en el sogdiano budista 𐫇𐫢𐫄𐫗 ‎ wšɣn w(i)šaɣn , el parto maniqueo 𐭅𐭓𐭉𐭇𐭓𐭌 wryḥrm Wahrām , el bactriano kushán ορλαγνο Orlagno . [ 6 ] Si bien la figura de Verethragna es muy compleja, la mayoría de los paralelismos se establecen con su contraparte indoirania Indra , así como con el Vishnu puránico , el Adamas maniqueo , el Nergal caldeo/babilonio , el Horus egipcio , el Ares helénico y el Heracles .

En el Avesta

En Bahram Yasht

Yasht 14 , el himno de alabanza a Verethragna, "aunque mal conservado, contiene lo que parecen elementos muy arcaicos". [ 4 ] Allí, Verethragna es descrito como "el más fuertemente armado" ( Yasht 14.1), el "mejor equipado con poder" (14.13), con "gloria efervescente" (14.3), tiene "superioridad conquistadora" (14.64) y está en constante batalla con hombres y demonios (14.4, 14.62).

Verethragna no se asocia exclusivamente con el poderío militar y la victoria. Por ejemplo, se le relaciona con la potencia sexual y "confiere virilidad" ( Yasht 14.29), tiene la "capacidad de curar" (14.3) y "otorga maravillas". El Yasht comienza con una enumeración de las diez formas en que aparece la divinidad: como un viento impetuoso (14.2-5); como un guerrero armado (14.27) y como un adolescente de quince años (14.17); y en las siete formas restantes como animales: un toro con cuernos de oro (14.7); un caballo blanco con orejas y hocico de oro (14.9); un camello en celo (14.11-13); un jabalí (14.15); un ave de rapiña ( veregna , 14.19-21); un carnero (14.23); y una cabra montesa (14.25). Muchas de estas encarnaciones también se comparten con otras divinidades; por ejemplo, el joven, el toro y el caballo se atribuyen a Tishtrya . Del mismo modo, el pájaro, el camello y el viento se asocian a Vayu-Vata , otro miembro del panteón zoroástrico vinculado con la victoria marcial.

En otros textos

Junto con Čistā , Verethragna es un compañero principal de Mitra ( Mihr Yasht 10.70). Varias secciones del Bahram Yasht también aparecen en himnos dedicados a otras divinidades, pero rara vez es posible determinar en qué dirección se copiaron dichas secciones.

La identificación de Verethragna como un jabalí en Yasht 14 llevó a Ilya Gershevitch a identificar a Dāmōiš Upamana —un jabalí en el himno avéstico a Mitra— como un alter ego de Verethragna . [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

En la cultura y la tradición

Estatua de Hércules en Behistun , dedicada en nombre de "Herakles Kallinikos" ( Ἡρακλῆν Καλλίνικον , "Hércules glorioso en la victoria") por un gobernador seléucida en 148 a. C. [ 10 ] Algunos lo han interpretado como una representación de la era helenística de Verethragna como Heracles . [ 11 ] Kermanshah , Irán . [ 11 ]

En la jerarquía zoroástrica

En la jerarquía de divinidades zoroástricas, Bahram es un ayudante de Asha Vahishta (en avéstico y persa medio: Ardvahisht ), el Amesha Spenta responsable de los astros. En el calendario zoroástrico instituido a finales de la era aqueménida (648-330 a. C.), el vigésimo día del mes está dedicado a Bahram ( Siroza 1.20).

En los textos persas medios posteriores, Bahram es especialmente venerado como uno de los Amesha Spentas , lo que efectivamente le otorga un alto rango por su éxito en hacer retroceder a Angra Mainyu [ 12 ] [ 13 ].

Como nombre de un planeta

Relieve parto sincrético de Bahram (Nergal) procedente de Hatra, Irak , datado en el siglo I o II d. C.

En las reformas astronómicas y calendáricas del Imperio sasánida (224-651 d. C.), el planeta Marte fue denominado Bahram. Zaehner atribuye esto a las influencias sincréticas del sistema astral-teológico caldeo , donde el Nergal babilónico es tanto el dios de la guerra como el nombre del planeta rojo. [ 14 ] (véase también: Zurvanismo "fatalista" ).

En nombre de una clase de fuego

Según Boyce, la expresión actual Atash -Behram como nombre de la clase más sagrada de fuegos es una confusión del adjetivo "Fuego victorioso" con "Fuego de Bahram" [ 15 ]. La primera es la forma en que aparece en inscripciones persas medias como la inscripción de Kartir en Kabah-i Zardusht , mientras que la segunda es lo que ahora se entiende por el término Atash-Behram . Gherardo Gnoli atribuye el cambio a un malentendido natural "fomentado en la época islámica por una decadencia progresiva de la enseñanza sacerdotal zoroástrica" ​​[ 16 ].

En el arte y la iconografía

El gobernante kushán Kanishka I con el dios Orlagno (Verethragna).

La única evidencia de un culto aparece en el relato de Estrabón del siglo I , quien informa, probablemente basándose en Nearco , que los carmanios adoraban a una divinidad de la victoria ( Geographika , 15.2.14). Es improbable que se tratara de Bahramb/Verethragna si, como afirma Estrabón, era su "único dios". Sin embargo, el relato sí revela que las divinidades de la guerra eran conocidas por los pueblos que no eran de la meseta iraní, evidencia que también proviene de Heródoto (4.59-62).

Bajo los seléucidas (330–150  a. C.) y los arsácidas (250  a. C.–226  d. C.), es decir, en los imperios influenciados por la cultura helénica, Verethragna fue identificado como Ares y asociado con Heracles , y se le dio el nombre griego de Artagnes . [ 17 ] Este sincretismo está bien atestiguado en la estatuaria y la iconografía, sobre todo en la inscripción de Antíoco I Theos de Comagene , en la que aparecen los tres nombres juntos.

Que Bahram fuera considerado la deidad patrona de los viajeros se refleja quizás en la escultura de piedra de tamaño natural que lo representa, situada en la carretera principal de Behistún. Allí, Bahram aparece recostado con una copa en la mano, una maza a sus pies y una piel de león bajo él.

A principios del período sasánida, Bahram todavía se representa como el Heracles griego. En el relieve de Ardeshir I en Naqs-e Rajab  III, Bahram aparece como una de las dos figuras más pequeñas entre Ahura Mazda y el rey. Allí, sostiene una piel de león en su mano izquierda y blande una maza en la derecha. La otra figura pequeña, que parece rendir homenaje a Bahram, es el futuro rey Bahram I.

Bahram también aparece representado como alas o como un ave de rapiña en las coronas de los reyes sasánidas. Esta iconografía aparece por primera vez en la corona de Bahram II , que también lleva el nombre de la divinidad. Una imagen similar es adoptada por Peroz (cuyo nombre también significa «victorioso») y por Cosroes Parwez (de nuevo, Parwez significa «siempre victorioso»). De igual modo, cabezas de jabalí y águila coronan las cabezas de los príncipes. Las figuras de jabalí son comunes en el arte sasánida, apareciendo en todo tipo de objetos, desde textiles hasta estucos, pasando por ornamentos de plata, monedas y sellos. Se han encontrado otros motivos animales que recuerdan aspectos de Bahram (véanse las diez formas de Bahram en el Avesta , más arriba). Se cree que el motivo del ave en los altares de fuego de la época sasánida también representa a Bahram.

Como el nombre de los reyes

Bahram era el nombre de seis reyes sasánidas :

En el chiismo duodecimano

En su famoso libro, Al-Najm Al-Thaqib, Mirza Husain Noori Tabarsi enumera 182 nombres del Mahdi chiíta . Había varios títulos antiguos persas y zoroastrianos, y Tabarsi incluyó Bahrām como uno de los nombres del Mahdi , [ 18 ] posiblemente aludiendo al papel del Mahdi como un comandante militar victorioso.

En la erudición avéstica

Un jabalí en un fresco de Bamiyán , símbolo del dios mazdeísta de la victoria Verethragna. Siglos VI-VII d. C. [ 19 ]

La interpretación de la divinidad fue en su momento uno de los campos más debatidos en los estudios zoroástricos, ya que las teorías del origen reflejaban una revolución radical en los valores éticos, morales y religiosos. [ 20 ]

Principalmente porque el adjetivo avéstico verethragnan ('victorioso') tenía un término védico correspondiente vrtrahan donde aparecía "preponderantemente [como] una calificación de Indra", los zoroastrianos e hindúes aceptan que [ 21 ] en tiempos protoindoiranios existió un dios guerrero ario Indra y que el avéstico Verethragna podría ser análogo a esa figura divina compartida anterior. El cognado sánscrito de Verethragna es Vritraghna, que es el epíteto principal de Indra en toda la literatura védica, y él también es el destructor de " Vritra ", un término que podría aplicarse a un enemigo/obstáculo abstracto o personificado como el demonio/dragón cósmico Vritra.

El renombrado erudito alemán Herman Lommel propuso que tanto Indra Vritrahan de los Vedas como el avéstico Verethragna descendían del mismo dios protoindoario "Indra Vritraghan". [ 22 ] Los estrechos paralelismos entre Indra Vritrahan de los Vedas y el avéstico Verethragna revelan un linaje indoiranio común, siendo Verethragna la evolución avéstica natural de la antigua deidad indoirania Indra Vritrahan. Ambas figuras sirven como el principal "dios de la guerra" exterminador de demonios para sus panteones, recibiendo a cambio ricas ofrendas de Soma/Haoma. Comparten el mismo papel de "dios de la guerra" de apoyo, asistiendo al arquetipo del guerrero victorioso "Trita" a matar al demonio primordial, a menudo representado con características monstruosas o de dragón. En este caso, el mito de Rig Veda Trita / Avestan Thraetaona ("Hijo de Trita") matando al Demonio de Tres Cabezas y Seis Ojos, siendo la entidad demoníaca Rig Veda Trishiras y Avestan Azi Dahaka. [ 23 ]

Tanto el Verethragna avéstico como el Indra Vritrahan del Rig Veda se representan en sus respectivos textos como aliados y representados "llevando" al legendario sabio de los arios, Kavi Usan, conocido como Kavi Usa avéstico [ 24 ] o Kavi Usana védico. [ 25 ] Los dioses también cumplen una importante función secundaria con la Salud [ 26 ] , siendo invocados mediante oraciones específicamente para la Virilidad y el Desempeño Masculino. [ 27 ] Ambas figuras son conocidas por sus formas guerreras, típicamente un guerrero joven de apariencia "dorada/amarilla". [ 28 ] El atributo recurrente clave es ser representados zoomorfamente como o específicamente conocidos por transformarse en los mismos animales para la intervención divina (Águila/Halcón, Cabra, Jabalí, Carnero, Toro y Caballo). [ 29 ] Tanto las figuras del Avesta como del Rig Veda tienen una asociación única con el ave Soma indoaria, el ave Shyena (hinduismo) o Saēna avéstica, y ambas deidades también actúan como guardianas del ganado [ 30 ] de las reses. [ 31 ]

Ambas figuras también están estrechamente asociadas con su contraparte védica/avestaní, la deidad indoirania del viento, Vayu-Vata , quien actúa como su compañera. Curiosamente, ambas figuras fueron asociadas nuevamente con el héroe-deidad griego Hércules en la última época helénica. Verethragna e Indra en su forma Vajrapani ("portador del rayo") se fusionaron independientemente con el Hércules griego en el arte sincrético greco-persa e indogriego. [ 32 ]

Otros eruditos occidentales continuaron debatiendo los orígenes de estas figuras: En el Avesta, es el héroe guerrero-sacerdote Thraetaona, más tarde conocido como Fereydun , quien lucha contra la serpiente Aži Dahāka (que, por la virtud de que 'Azi' es cognado del sánscrito 'Ahi', serpiente, está —por los defensores de la teoría— asociada con el Vritra védico [ a ] ). Un erudito occidental afirma que, en los Vedas, el epíteto 'héroe' ( sura ) está reservado casi exclusivamente para Indra , mientras que en el Avesta se aplica a Thraetaona y otras figuras no divinas. El término "victorioso" no se limita a Verethragna , sino que también es una propiedad de varias otras figuras, tanto divinas como mortales, incluyendo a Thraetaona . Tanto en los Vedas como en el Avesta, son los humanos, en particular el hombre primordial Vivasvant, quienes primero presionan, Haoma y a Thraetaona se le atribuye ser el "inventor de la medicina". Sin embargo, en los Vedas, Indra ataca con vajra , pero en el Avesta, vajra es el arma de Mitra .

Los intentos por resolver estas objeciones llevaron al desarrollo de otra teoría, en la que, además de la divinidad prehistórica de la victoria, también existía un héroe matador de dragones llamado Indra . Luego, mientras que los iraníes conservaron las figuras independientemente una de la otra, los indios las fusionaron (dejando un eco en el personaje de Trita Aptya ).

Esta teoría también tenía sus problemas, en particular el hecho de que Indra ya era evidentemente una figura divina, y no un hombre, en los tratados de Mittani , donde aparece en compañía de Mitra y Varuna . Esto plantea más interrogantes, ya que los tratados se hacen eco de la invocación del Rig Veda a los tres como protectores de los contratos, una propiedad que tampoco se asocia con Verethragna . [ b ]

Sin embargo, como demostraron Benveniste y Renou, muchas de las objeciones a la primera teoría podrían ser refutadas si se revisara la evidencia a la luz del hecho de que la característica principal de Verethragna no era matar criaturas nocivas sino superar obstáculos ( verethra ), en particular desbloquear el flujo de apas , las aguas, el más sagrado de los elementos. [ 33 ]

Paul Thieme coincidió con esta característica principal, pero aclaró que, si bien la abundancia de elementos arcaicos en el Bahram Yasht apunta claramente a la era pre-zoroástrica, la interpretación de los nombres propios es "altamente conjetural" y "en ningún caso obtenemos un argumento decisivo contra su carácter indoario o índico antiguo" [ 34 ] [ c ] Adoptando "el análisis lingüístico y exegético exacto" de Benveniste y Renou, Thieme concluye que " el *Indra protoario ha asumido las funciones de un dios protoario *Vrtraghna ". Al observar que Vrtrahan es un adjetivo primario para Indra en el Rig Veda, pero solo se convirtió en su nombre en los textos sánscritos subsiguientes, Thieme propuso que "no hay justificación válida para suponer que el adjetivo protoario *vrtraghan estuviera específicamente conectado con *Indra o cualquier otro dios en particular". [ 36 ]

Véase también

Notas a pie de página

  1. ↑ Sigue sin estar claro por qué esos dos y no cualquier otro Azi, o, de hecho, el ahi budhnya védico , deberían estar relacionados.
  2. ↑ Boyce llama la atención sobre el hecho de que Indra es nombrado específicamente como un demonio tanto en el Avesta ( Vendidad 10.9) como también en textos persas medios posteriores (por ejemplo, Bundahishn 21.6) [ 20 ] Boyce agrega que es preferible ver desarrollos individuales en lugar de elementos heredados de un pasado diferente. [ 37 ]
  3. ↑ Dado que "el Indra védico debe distinguirse de un *Indra protoario presunto[de los tratados de Mittani]" [ 34 ] "podemos llegar a decir que el Vərəθraγna avéstico, en su papel de compañero de batalla de Miθra , es el equivalente del Indra védico en su papel de ayudante de los Adityas . Esto no significa necesariamente que Vərəθraγna haya tomado el lugar del *Indra protoario; bien podría significar que el Indra védico ha reemplazado a un Vərəθraγna protoario ." [ 35 ]

Referencias

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  2. ^ Fragner, Bert G. (30 de septiembre - 4 de octubre de 1991). " [ no se cita ningún título ] " . Actas de la Segunda Conferencia Europea de Estudios Iraníes: celebrada en Bamberg del 30 de septiembre al 4 de octubre de 1991 por la Societas Iranologica Europaea . Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente (publicado en 1995).
  3. ↑ Gnoli (1989) , pág. 510.
  4. 1 2 Boyce (1975) , pág. 63.
  5. ↑ Thieme 1960 .
  6. ↑ "Orlagno" . Museo Británico (britishmuseum.org) .
  7. ↑ Gershevitch (1959) , págs. 166–169.
  8. ↑ Gnoli (1989) , pág. 511.
  9. ↑ Boyce (1975) , pág. 83, nota 416.
  10. ^ Visscher, Marijn S. (2020). Más allá de Alejandría: literatura e imperio en el mundo seléucida . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 75, nota 26. ISBN  978-0-19-005908-8.
  11. ^ Gnoli y Jamzadeh (1988) , págs. 510–514.
  12. ^ de Menasce (1958) , págs .
  13. ↑ Gnoli (1989) , pág. 513.
  14. ↑ Zaehner (1955) , pág. 147 y ss.
  15. ↑ Boyce (1982) , pág. 222 y ss.
  16. ↑ Gnoli (1989) , pág. 512.
  17. ↑ Duchesne-Guillemin (1973) .
  18. ↑ «من أسماء المهدي» .
  19. ↑ Rowland, Benjamin (1975). El arte de Asia Central . Nueva York, Crown. pág. 89. 
  20. ↑ Boyce (1975) , págs. 62–64.
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  29. ↑ Rossi, Paola M. (2023). "Indra-kaví: Señorío Ṛgvédico, Entorno bovino y poesía onomatopéyica" . Estudios indológicos de Cracovia . 25 (1): 259– 299. doi : 10.12797/CIS.25.2023.01.09 .
  30. ↑ Hopkins, E. Washburn (1917). "Indra y otros dioses de la guerra y la fertilidad combinados". Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. 37: 85–86. doi: 10.2307/592907.
  31. ↑
    • Darmesteter, James (1898). «Warharan Yasht, Versículo 14.41». El Zend-Avesta, Parte II. Libros Sagrados de Oriente. Vol. 23. Oxford University Press. Recuperado de avesta.org
  32. ↑ Galinsky, K. (2020). Heracles Vajrapani, el compañero de Buda. En A. Allan, E. Anagnostou-Laoutides y E. Stafford (Eds.), Heracles dentro y fuera de la iglesia (pp. 315-332). Brill. https://doi.org/10.1163/9789004421530_016
  33. ↑ Benveniste y Renou (1934) , pág. 182.
  34. 1 2 Thieme (1960) , pág. 302.
  35. ↑ Thieme (1960) , pág. 312.
  36. ↑ Thieme (1960) , págs. 312-313.
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Bibliografía

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Lecturas adicionales

  • Dumezil, G. (1970). El destino del guerrero . Chicago, IL: University of Chicago Press. ISBN 0-226-16970-7.
  • Lommel, Herman (1939). Der arische Kriegsgott . Fráncfort del Meno, DE: Klostermann.
  • Puhvel, Jaan (1989). Mitología comparada . Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press. ISBN 0-8018-3938-6.
  • West, EW (1880). «Maravillas del zoroastrismo: El Bahman Yasht». En Müller, FM (ed.). Libros sagrados de Oriente . Vol.  5. Oxford, Reino Unido: Oxford University Press.