Articulo de referencia

Artimpasa

Artimpasa ( griego antiguo : Αρτιμπασα , romanizado : Artimpasa ; latín : Artimpasa ) era una compleja diosa escita andrógina de la fertilidad que poseía poder sobre la sobera...

Artimpasa ( griego antiguo : Αρτιμπασα , romanizado :  Artimpasa ; latín : Artimpasa ) era una compleja diosa escita andrógina de la fertilidad que poseía poder sobre la soberanía y la fuerza sacerdotal. Artimpasa era la variante escita de la diosa iraní Arti / Aṣ̌i .

Nombre

El primer elemento del nombre de Artimpasa se derivó del de la diosa iraní 𐬀𐬭𐬙𐬌 ( Arti ), mientras que el segundo elemento estaba relacionado con los términos paya , que significa "pastizal", y pati , que significa "señor", ambos derivados de una raíz común. [ 1 ]

A menudo, Artimpasa se denomina erróneamente Argimpasa ( griego antiguo : Αργιμπασα , romanizado :  Argimpasa ; latín : Argimpasa ) debido a una corrupción de los escribas. [ 1 ]

Historia

Orígenes

Artimpasa era la variante escita de la diosa iraní Arti ( 𐬀𐬭𐬙𐬌 )/ Aṣ̌i ( 𐬀𐬴𐬌 ), patrona de la fertilidad y el matrimonio y guardiana de las leyes que representaba la riqueza material en sus diversas formas, incluyendo [ 1 ] animales domésticos, objetos preciosos y una descendencia abundante. [ 2 ]

Influencias tracias

Artimpasa recibió influencias externas, como la de Bendis, la diosa lunar y cazadora de los tracios, vecinos de los escitas, quien, al igual que Artimpasa, era protectora de los animales y otorgaba poder. Sin embargo, la presencia de estas similitudes entre Artimpasa y sugiere que estos aspectos de Artimpasa tenían un componente escita/ balcánico autóctono y no eran resultado exclusivo de la influencia de los antiguos cultos de Asia occidental. [ 1 ]

Influencias de Asia occidental

Los antiguos cultos de Asia Occidental que influyeron en Artimpasa fueron los de ʿAštart - Ištar - Afrodita durante el largo período de presencia escita en Asia Occidental en el siglo VII a. C., especialmente en la forma de esta última venerada en Ascalón como una diosa andrógina de la vegetación y la fertilidad que tenía la capacidad de transformar a los hombres en mujeres y a las mujeres en hombres. [ 1 ]

Artimpasa conservó a partir de entonces muchos rasgos heredados de ʿAštart, [ 3 ] y, reflejando la influencia de los cultos levantinos en los que la Gran Diosa a menudo estaba acompañada por una diosa menor semibestial, fue de la ʿAštart-Afrodita de Ascalón, a quien se le afilió una diosa semihumana subordinada a ella en la forma de ʿAtarʿatah , que se derivó la afiliación de la Diosa de Piernas de Serpiente , que también era el equivalente escita de la diosa semihumana subordinada a la Gran Diosa, así como la antepasada escita y, por lo tanto, el equivalente de ʿAtarʿatah, a Artimpasa. [ 1 ]

Esta afiliación era tan estrecha que las imágenes de las dos diosas casi se fusionaban, pero aun así permanecían distintas entre sí, y esta distinción se hace más evidente en cómo a Artimpasa se le asignó el papel de compañera sexual del rey (véase más abajo ) y el poder divino de los reyes que otorgaban el poder real, pero no se la consideraba la antepasada del pueblo, y en cómo ni los reyes del Bósforo de ascendencia sármata ni los registros de los autores grecorromanos asignaron a Afrodita o Artimpasa como antepasada de los escitas. [ 1 ]

influencias persas

Entre otras influencias sobre Artimpasa se encuentra la de la diosa iraní Anāhitā , cuya cercanía a Arti permitió la fusión de sus rasgos en Artimpasa. El nombre triple de Anāhitā, 𐬀𐬭𐬆𐬛𐬎𐬎𐬍⸱𐬯𐬏𐬭𐬁⸱𐬀𐬥𐬁𐬵𐬌𐬙𐬀 ( Arəduuī Sūrā Anāhitā ), que significa "La Húmeda, Fuerte e Inmaculada", representaba respectivamente las tres funciones de fecundidad, soberanía y fuerza sacerdotal, que también eran funciones presentes en Artimpasa, al igual que las funciones de Anāhitā como una antigua diosa de la fertilidad influenciada por el Ištar - ʿAštart asirio - babilónico , sus ritos orgiásticos posteriores y sus roles como diosa guerrera y otorgante de victorias. El culto a Artimpasa se había transformado en el de la patrona divina de la dinastía real en el siglo IV a. C., lo que refleja la absorción por parte de Artimpasa del papel de Anāhitā como patrona divina del rey y dadora de poder real, así como la influencia sobre Artimpasa del papel de las Grandes Diosas levantinas como otorgadoras de poder divino al rey. [ 1 ]

Culto

Funciones

Artimpasa era una diosa de la guerra, la soberanía, la fuerza sacerdotal, la fecundidad, la vegetación y la fertilidad. [ 1 ]

Variantes regionales

Astara

Artimpasa era conocida con el nombre de Ασταρα ( Astara ; latín : Astara ) por los sindo - maeotios , [ 4 ] un nombre que derivaba del de ʿAštart . [ 3 ] Al igual que Artimpasa, el paredrus de Astara era una deidad masculina que era una forma local de Targī̆tavah llamada Sanerges ( Σανεργες ) que se identificaba con el griego Hēraklēs. [ 3 ]

identificaciones griegas

Debido a la asimilación por parte de Artimpasa de los rasgos de Ištar - ʿAštart , los griegos de las costas septentrionales del Mar Negro identificaron a Artimpasa con su propia diosa Afrodita Ourania ( Αφροδιτη Ουρανια ), y los escitas, a su vez, asimilaron a Afrodita Ourania con Artimpasa. Debido a esta asociación, se han encontrado múltiples representaciones de Afrodita y Erōs de estilo y fabricación griegos en las tumbas de nobles escitas. [ 1 ] El autor griego Heródoto de Halicarnaso también equipararía más tarde a Artimpasa con la diosa griega Afrodita Ourania , quien presidía la productividad en el mundo material. [ 2 ]

Artimpasa también fue identificada con la diosa griega Atenea ( Αθηνα ) en el Reino del Bósforo debido a sus aspectos guerreros. [ 1 ]

Iconografía

Tapiz decorado con una diosa sentada (Artimpasa [ 1 ] ) y un jinete escita, Pazyryk Kurgan 5 , Altai, sur de Rusia c.241 a. C. [ 5 ]
El tocado kurgan de Karagodeuashkh
Detalle del tocado del kurgan de Karagodeuashkh, con la fila inferior que representa a Artimpasa o a su sacerdotisa principal en el centro, rodeada por los Gemelos Divinos y sus asistentes [ 1 ].

La artimpasa alada

Artimpasa era una potnia thērōn , y fue representada como tal en un espejo del kurgan de Kelermes , cuyo círculo estaba dividido en ocho segmentos iguales que representaban demonios, animales y hombres semibestiales, y estaba dominado por la diosa, alada y sosteniendo dos panteras en sus manos extendidas. Esta iconografía pudo haber sido influenciada directa e indirectamente (a través del arte griego orientalizante de Jonia ) por las representaciones levantinas de Inanna - Ištar , quien fue retratada alada como símbolo de su condición de diosa celestial y guerrera, y también representada como una potnia thērōn sosteniendo animales en ambas manos o rodeada de animales, y cuya naturaleza guerrera se mostraba en sus representaciones como Señora de los Animales portando armas. [ 1 ]

En el tesoro de Yanchorak, datado entre los siglos II y I a. C., se encontró una falera sármata decorada con la imagen de una Afrodita alada con la cabeza adornada con hojas, que sostenía un pequeño objeto redondo en una mano y una roseta en la otra. Esta falera formaba parte de un arnés para caballos, y los sármatas, que copiaron una representación griega de Afrodita, asociaron su imagen con su propia diosa. Estas representaciones también caracterizan a Artimpasa como una potnia hippōn , además de su estatus como potnia thērōn . [ 1 ]

Otra representación alada de Artimpasa la muestra como una diosa alada flanqueada por ciervos en un plato hallado en el Oleksandropilskiy kurhan, junto a una cabeza de cetro con la forma de la Diosa de las Piernas de Serpiente asociada a ella. Una posible representación alada de Artimpasa se encontraba en una decoración de viga de carro de bronce dañada procedente de Krasnoye Znamya . El hecho de que esta representación de la diosa la mostrara dentro de un círculo radiante implica que también era una diosa solar. El papel de Artimpasa como potnia hippōn y la naturaleza del caballo como solar y ctónico implican además que Artimpasa, aunque una diosa celestial, también era una deidad asesina y de la tierra. [ 1 ]

La Artimpasa sentada

Otro motivo artístico escita que representa a Artimpasa la muestra como una diosa sentada que viste un kalathos con un velo encima y sostiene un espejo, mientras un joven vestido con ropas escitas bebe de un ritón y permanece de pie frente a ella. Si bien esta composición a veces se ha identificado como una representación de Tāpayantī , el espejo que sostiene la diosa se ajusta mejor al papel de Artimpasa como diosa de la fertilidad y la sexualidad, y patrona de los adivinos Anarya, ya que el espejo es un símbolo del principio femenino, el erotismo y la fertilidad, que desempeñaban un papel importante en los ritos nupciales de los pueblos iraníes, así como un objeto mágico utilizado para la profecía y los ritos chamánicos (los sármatas enterraban a sus sacerdotisas con espejos). Un colgante del kurgan de Kul-Oba representa a Artimpasa en el centro, con un recipiente esférico a su derecha y un altar o incensario a su izquierda, lo que representa la consagración por fuego (que ocupa un lugar importante en los ritos matrimoniales de los pueblos iraníes ) de la comunión entre la diosa y la humanidad. [ 1 ]

Una forma más compleja del motivo de Artimpasa sentada se encuentra en una banda de oro para tocado del siglo IV a. C. procedente de Sakhnova , donde Artimpasa sentada sostiene un espejo y un recipiente redondo, con un escita barbudo con un gorytos colgando de su cinturón y sosteniendo un ritón en una mano y un cetro en la otra, arrodillado frente a ella. A su derecha se encuentran un músico y dos coperos, y a su izquierda un joven con un abanico y dos escitas bebiendo del mismo ritón (interpretados como "hermanos jurados"), y dos sacrificadores de un carnero. Esta escena representa un banquete sagrado donde el hombre arrodillado, un adorador o un dios joven, se une a la diosa bebiendo una bebida sagrada. Esta fiesta es comparable al festival orgiástico de Sakaia ( Σακαια ) que se celebraba en el Ponto en honor a Anāhitā y que Hesiquio de Alejandría definió como una "fiesta escita" . [ 1 ]

Un motivo artístico similar es el de un jinete frente a Artimpasa. Una representación de esta escena se encuentra en una famosa alfombra saka de uno de los kurgans de Pazyryk en Siberia, donde se representa a Artimpasa sentada con la mano derecha levantada hacia la cabeza y la izquierda sosteniendo una rama en flor, con un jinete frente a ella. Otra representación de esta escena se halla en un relieve del siglo I a. C. al siglo I d. C. del sitio de Chayka, en el que un jinete con un arco se acerca a una mujer de pie que sostiene un objeto redondo (que podría ser un espejo, un recipiente esférico o una fruta), con un altar entre ellos. [ 1 ]

Otra posible representación siberiana de Artimpasa se encuentra en dos hebillas de cinturón que muestran a dos jinetes desmontados, uno de los cuales sostiene los caballos mientras el otro yace en el regazo de una diosa cuyo torso emerge de la tierra y cuyo cabello está entrelazado con las ramas de un árbol sobre su cabeza. Esta escena podría representar el ritual escita de dormir en la tierra y podría estar relacionada con la relación entre Artimpasa y los gemelos divinos . [ 1 ]

El bisel del anillo de sello del rey escita Escilas estaba decorado con la imagen de Artimpasa sentada en un trono, sosteniendo un espejo en su mano derecha y un cetro en la izquierda, con Skuleō ( ΣΚΥΛΕΩ ) grabado cerca de la figura de la diosa, y en cuya banda estaba inscrita en griego Keleoe Argotan par enai ( griego antiguo : ΚΕΛΕΟΕ ΑΡΓΟΤΑΝ ΠΑΡ ΕΝΑΙ , lit.Dile que esté con Argotas! ' ), siendo Argotas un antiguo rey escita de quien su descendiente Escilas heredó este anillo. [ 1 ]

Astara

También se han encontrado representaciones de Astara con un jinete frente a ella en la región de Kubán habitada por estos pueblos: [ 1 ]

  • Un ritón del siglo IV a. C. procedente del kurgan de Merdzhany fue decorado con una representación de la diosa sentada sosteniendo un recipiente esférico, con un árbol sin hojas de siete ramas (un Árbol de la Vida que posiblemente caracteriza esta escena como una ceremonia matrimonial) a un lado de su trono, y un poste con un cráneo de caballo (que simboliza la importancia de los caballos y el sacrificio de caballos en el culto de esta diosa) al otro lado, mientras un dios montado con un ritón se acerca a ella. La escena representa a esta diosa sino-meocia y a una deidad masculina local en comunión, posiblemente de naturaleza marital. Esta escena también es paralela a las escenas de Artimpasa con un compañero masculino, y la presencia del Árbol de la Vida, así como el vínculo de la diosa con los caballos, reflejan su similitud con Artimpasa, e indican así estrechos vínculos entre el culto escita y sino-meocio a la diosa de la fertilidad y la vegetación. [ 1 ]
  • Un relieve del túmulo de Trekhbratniy del siglo IV a. C. representa a un pequeño auriga tirando de los caballos de un carruaje con forma de naiskos , en el que está sentada una mujer que extiende su mano hacia un joven jinete imberbe que lleva un gorytos colgando de su cadera izquierda, mientras que otro gorytos cuelga de un poste cerca del naiskos . El gorytos que cuelga del poste podría estar relacionado con la costumbre de los masagetas descrita por Heródoto de Halikarnaso, según la cual un hombre que deseaba tener relaciones sexuales con una mujer colgaba su gorytos delante de su carro antes de proceder al acto; el gorytos colgante en el relieve del túmulo de Trekhbratniy podría haber sido un símbolo de unión sexual o matrimonio, y su ubicación cerca del carruaje, así como el apretón de manos de la mujer y el jinete, podrían sugerir que la escena mostraba una ceremonia matrimonial sagrada. Esta escena representaba la apoteosis de una noble fallecida que participó en el culto a la diosa sino-maeotia antes de su muerte, recibiendo tras su fallecimiento el estatus de diosa representada en escenas similares junto al héroe. Alternativamente, la escena podría representar el equivalente sino-maeotio de Artimpasa junto al héroe. [ 1 ]
La diosa y los gemelos divinos

Una placa de oro que decoraba el tocado de una sacerdotisa, descubierta en el kurgan de Karagodeuashkh de los siglos IV-III a. C. , que representa una forma sino-meocia de Artimpasa, está dividida en tres registros que corresponden a la división del universo en tres niveles de la cosmología escita: [ 1 ]

  1. La imagen superior representa a una mujer vestida con un khiton y un himatión griegos , sosteniendo una cornucopia.
  2. La imagen del medio representa a una persona vestida con un khitōn y montada en un carro tirado por dos caballos.
  3. La imagen inferior muestra dos filas de personajes vestidos con atuendos escitas. Una mujer, ataviada con un elaborado tocado decorado con una placa triangular y sentada en posición sacerdotal, domina la escena, mientras que dos jóvenes imberbes se sientan a su lado en el mismo banco: el joven a la izquierda de la diosa sostiene un recipiente redondo, y el joven a su derecha lleva un gorytos en la cadera y le está entregando un ritón a la diosa o recibiéndolo de ella. Al fondo, dos personas imberbes con capucha están de pie.

La mujer en el nivel superior de la placa fue identificada como una deidad iraní que representa fārnā , es decir, la dicha divina, y asimilada con Tukhē , ​​y el auriga en la sección central ha sido identificado con Gaiϑāsūra . [ 1 ]

Las tres divisiones del plato de Karagodeuashkh también se han interpretado como representaciones de la misma diosa que, respectivamente, reina sobre el mundo desde el cielo, conduce el carro solar en el medio y acepta la veneración de los humanos y los bendice en la sección inferior. La identificación de la diosa con la Afrodita escito-meocia, es decir, Artimpasa, está respaldada por el uso de motivos de grifos que flanquean un thumiatērion , ova y máscaras femeninas y boukrania , todos símbolos de Afrodita Urania, que fue identificada con Artimpasa, utilizados respectivamente como separaciones debajo de las tres secciones del plato. Esta identificación fue respaldada además por la cornucopia , que era un símbolo de fertilidad y fortuna identificado con la farnā iraní , que la diosa sostiene en la primera sección; la afiliación de Artimpasa con la diosa iraní que conduce un carro; y la presencia de colgantes de oro en forma de palomas y gorgoneias , ambos símbolos de Afrodita Ourania, como decoraciones de la placa Karagodeuashkh y del tocado del que formaba parte. [ 1 ]

La escena de la tercera división se ha interpretado como la representación del culto a la diosa escito-meocia ʿAštart-Anāhitā, es decir, a Artimpasa, o a la diosa otorgando poder al joven con el ritón . Si bien el joven con el ritón era visualmente similar a la figura masculina de las composiciones de Artimpasa sentada, se diferenciaba de esta última en que ambos jóvenes en la placa de Karagodeuashkh estaban representados como iguales y sentados en el mismo banco que la diosa, lo que señalaba su naturaleza divina; sin embargo, la menor estatura de los dioses gemelos en comparación con la diosa, que dominaba la escena, implicaba que eran de un rango inferior al de ella en la jerarquía mítica y que pertenecían al rango de héroes divinos. Esta escena representaba, por lo tanto, la tríada indoeuropea de la Gran Diosa con los gemelos divinos , relacionada a su vez con la conexión entre la Anāhitā prezoostriana y los gemelos Nanghaithya , derivada en última instancia del tema indoeuropeo de los gemelos divinos como compañeros de la Diosa Madre que flanqueaban su símbolo del Árbol de la Vida. Así, la escena en la placa de Karagodeuashkh también representaba una forma escita del culto a los gemelos divinos . [ 1 ]

La naturaleza divina de todos los demás seres representados en la placa de Karagodeuashkh implicaba que las dos figuras encapuchadas en el fondo de la escena no podían haber sido sacerdotes eunucos y, por lo tanto, podrían haber representado en cambio asistentes mitológicos de Artimpasa de significado incierto en la escena. [ 1 ]

La placa de Karagodeuashkh representaba así una comunión de Artimpasa con un par de héroes que, por lo tanto, representaban conceptos de vida eterna y resurrección y legitimación divina del poder real. [ 1 ]

Interpretación

Estas representaciones de Artimpasa se han interpretado como la adoración o comunión de Artimpasa con un dios o un mortal, y más específicamente como la concesión de una bendición divina a un rey, una investidura o un matrimonio sagrado. El rita y los vasos esféricos, como el representado en la banda de Sakhnova, se utilizaban para beber bebidas sagradas consumidas en rituales religiosos. Los vasos esféricos, en particular, se usaban ampliamente en los rituales de los pueblos iraníes, y se han encontrado numerosos ejemplares en yacimientos escitas. Su ornamentación, que suele consistir en imágenes vegetales y solares, así como su representación en el arte escita donde se sostienen o se ofrecen a una diosa, los asocian con Artimpasa. [ 1 ]

Estas representaciones muestran a la figura masculina, a menudo un joven de pie de menor estatura que la diosa, subordinado a Artimpasa, quien permanece sentada. Esta composición artística refleja un matrimonio divino de la diosa con un dios más joven, similar a la unión de Kubeleya y Attis o de Afrodita y Adōnis , o a un mortal deificado identificado con un dios o un héroe, probablemente el ancestro escita Targī̆tavah . Estas escenas representan a este dios más joven recibiendo la gracia otorgada por la diosa tras la comunión. En algunas variantes de esta escena, el compañero masculino de la diosa es barbudo y más imponente a caballo, lo que, si no se trata simplemente de una variación artística local, reflejaba la creciente importancia de un dios guerrero en este ritual. [ 1 ]

La imagen de Artimpasa sentada en el anillo de sello de Escilas , quien sostenía un espejo y un cetro, representaba la comunión con la diosa como garantía de soberanía en la religión escita. Por lo tanto, la imagen de Artimpasa en el anillo la representaba como otorgante de soberanía, y el anillo se había heredado de generación en generación en la dinastía real escita como símbolo de poder real. Argotas fue un antiguo rey escita de quien su descendiente Escilas heredó este anillo. El anillo no presentaba ninguna imagen del compañero masculino de la diosa, ya que los propios reyes eran considerados sus compañeros. La investidura real escita se consideraba tanto una comunión entre el hombre y la diosa como una unión matrimonial que elevaba al rey al estatus de esposo de la diosa y le otorgaba poder a través de la unión sexual con ella. Esto también reflejaba la influencia levantina en Artimpasa, ya que los equivalentes mesopotámicos de Afrodita Urania a veces se representaban junto con el rey en escenas que representaban matrimonios sagrados, y se creía que la estabilidad del poder real en Pafos provenía de las relaciones íntimas entre Afrodita, con quien se identificaba a la reina de Pafos, y el rey, que afirmaba descender del amante de Afrodita, Kinuras . [ 1 ]

Estas escenas, sin embargo, tenían múltiples interpretaciones, y la comunión con la diosa también podría haber representado la bendición del adorador con la promesa de una vida después de la muerte y una futura resurrección a través de la comunión con la diosa, así como una investidura del rey con poder real, reflejando el papel de Artimpasa como dadora de poder y victoria, lo que también explica por qué todas las variantes de la escena de la diosa sentada y un compañero masculino se encontraron en las tumbas de la nobleza escita. [ 1 ]

Clero

El culto de Artimpasa era realizado por los Anarya , poderosos sacerdotes travestis de las familias más nobles afiliadas a un culto orgiástico de la diosa. [ 6 ] [ 1 ] [ 2 ]

Véase también

  • Bahuchara Mata , una diosa indoaria también relacionada con personas de género no binario.

Referencias

  1. ^ Ustinova 1999 , pág . 67-128.
  2. 1 2 3 Raevskiy 1993 , pág. 21 . 
  3. ^ Ustinova 1999 , pág. 29-66.
  4. Ustinova 1999 , pág. 255-283.
  5. Atwood, Christopher P.; Andreeva, Petya (2018). "Escenas de campamento y audiencia en dibujos rupestres de la Edad del Hierro tardía de Khawtsgait, Mongolia" . Investigación arqueológica en Asia . 15 : 101–109 . doi : 10.1016/j.ara.2017.11.004 . S2CID 194886583 . 
  6. Safaee 2020 .

Fuentes

  • Raevskiy, Dmitriy (1993). Marazov, Ivan (ed.). Mitología escita . Sofía , Bulgaria : Secor Publishers. ISBN 978-9-548-25002-3.
  • Safaee, Yazdan (2020). «Diosas de la tierra escitas y zoroastrianas: un estudio comparativo sobre Api y Ārmaiti» . En Niknami, Kamal-Aldin; Hozhabri, Ali (eds.). Arqueología de Irán en el período histórico . Serie de Ciencias y Humanidades de la Universidad de Teherán. Cham , Alemania : Springer International Publishing . pp. 65–75 . doi : 10.1007/978-3-030-41776-5_6 . ISBN  978-3-030-41776-5. S2CID 219515548 . 
  • Ustinova, Yulia (1999). Los dioses supremos del reino del Bósforo: Afrodita Celestial y el Dios Altísimo . Leiden , Países Bajos ; Boston , Estados Unidos . ISBN 978-9-004-11231-5.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )