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Ashán

Ashnan o Ezina ( d še.tir ; [1] ambas lecturas posibles se usan indistintamente [2] [3] ) fue una diosa mesopotámica considerada la personificación del grano. También podría lla...

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Ashnan o Ezina ( d še.tir ; [1] ambas lecturas posibles se usan indistintamente [2] [3] ) fue una diosa mesopotámica considerada la personificación del grano. También podría llamarse Ezina-Kusu , lo que llevó a la propuesta de que la diosa Kusu fuera inicialmente su epíteto que solo se convirtió en una figura distinta más adelante. Ya era adorada en el período Uruk y aparece en documentos de muchas ciudades mesopotámicas del tercer milenio a. C. También es conocida por varias obras de la literatura mesopotámica, como el poema de debate Debate entre ovejas y grano .

Nombres y personajes

El logograma d ŠE.TIR puede leerse como Ezina y Ashnan. [1] [4] Según Jeremy Black , ambos se usan indistintamente para referirse a la misma deidad en las publicaciones modernas. [3] Frank Simons sostiene que el último puede entenderse como la "versión acadianizada" de Ezina. [5] La palabra sumeria ezina también era un sustantivo común que se refería al grano. [4] El acadio ašnan podría interpretarse de la misma manera. [6] Sin embargo, la etimología precisa de ambos es incierta. [1] La diosa designada por estos nombres estaba asociada con el grano y la agricultura. [4] Al principio de su historia, era una deidad importante, [7] pero en períodos posteriores simplemente se la percibía como la hipóstasis divina del grano. [4] Además de su papel principal, podía invocarse junto con Nintur para detener el sangrado posnatal . [8]

Es posible que en el arte, Ashnan fuera representada como una diosa rodeada de plantas parecidas a granos. [9] [7] En algunos casos, esta figura se representa sentada en un trono. [10]

Ezina-Kusu

El teónimo compuesto Ezina-Kusu, que combina los nombres de Ezina y Kusu , una diosa de la purificación, está bien atestiguado. [11] La forma acadia Ashnan-Kusu también se utiliza en la erudición. [6] Ya aparece en fuentes del período dinástico temprano. [12] En la mayoría de los textos, aparentemente designa una deidad análoga a Ezina, por ejemplo, una inscripción en uno de los cilindros de Gudea afirma que "Ezina-Kusu, el tallo puro, levantará su cabeza en los surcos de Gu-edina", mientras que El debate entre ovejas y cereales utiliza el nombre doble indistintamente con el de la diosa del grano. [13] Frank Simons ha sugerido que Kusu no era una diosa distinta al principio, sino más bien un epíteto, y solo se convirtió en una figura separada en una fecha posterior. [12] Sin embargo, también se ha argumentado que Kusu tratado como un epíteto no estaba relacionado con la diosa de la purificación, y debería entenderse como una denominación genérica, "diosa llena de pureza". [14] Ezina-Kusu también está atestiguado como un epíteto que hace referencia a Nisaba y Aruru en sus respectivos roles relacionados con la vegetación. [14]

Culto

La diosa mesopotámica del grano ya era adorada en el período Uruk . [15] Según la Lista de ciudades arcaicas , existía un asentamiento que llevaba su nombre en algún lugar de Mesopotamia , aunque se desconoce la lectura de su nombre completo. [4] Es una de las diosas de la ciudad más antiguas atestiguadas, siendo Nisaba , Nanshe , Inanna de Uruk e Inanna de Zabalam las únicas otras presentes en textos de antigüedad comparable. [16] En uno de los Himnos Zame de la Dinastía Temprana , su ciudad es en cambio AB׊UŠ (U 2 ), pero la lectura de este nombre también sigue siendo desconocida. [15] También está presente en las listas de dioses de Fara y Abu Salabikh . [12] Fue adorada en Lagash , Adab , Umma , Ur , Nippur [4] y Shuruppak . [17] Joan Goodnick Westenholz sugirió que en Nippur se la adoraba en el templo de Kusu, [18] que según Andrew R. George probablemente llevaba el nombre de Esaĝĝamaḫ, "casa del purificador exaltado". [19] Alfonso Archi señala que también aparece en una lista léxica bilingüe de Ebla , que da la ecuación d Ašnan = A-za-na-an , pero está ausente de los textos administrativos de esta ciudad. [20] Se conocen nombres teofóricos que la invocan de varias fuentes del tercer milenio a. C. [4] Por ejemplo, varios individuos llamados Amar-Ashnan ("toro joven de Ashnan" [21] ) aparecen en textos de Adab de los períodos dinástico temprano y sargónico . [22] El mismo nombre, así como otros, como Ashnan-amamu ("Ashnan es mi madre"), también están atestiguados en textos de Lagash. [21]

Una fórmula del reinado de Ishme-Dagan se refiere a Ezina, Enki , Ishkur y Šumugan como los "señores de la abundancia" ( en ḫegallakene ). [23] El nombre Ashnan aparece en una fórmula de maldición de Yahdun-Lim de Mari , en la que se la invoca junto a Šumugan para castigar a cualquiera que elimine los depósitos fundacionales de este rey empobreciendo su tierra. [24] También hay algunas atestiguaciones de Ashnan disponibles en el corpus de cartas personales de la antigua Babilonia, donde aparece con una frecuencia comparable a Bau o Nisaba, aunque con menos frecuencia que las diosas más populares, como Ishtar , Annunitum o Aya . [25] También se conocen sellos inscritos con la fórmula "sirviente de Ashnan" o "sirviente de Ezina". [26]

Mitología

El poema de debate Debate entre ovejas y cereales involucra a Ashnan discutiendo con Laḫar (U 8 ), una deidad ovina, sobre cuál de ellos es más importante. [27] El texto comienza con un relato de la creación, [28] que relata que ambos fueron creados porque la humanidad no tenía comida para comer ni ropa para vestir. [29] Tanto Ashnan como Laḫar plantean muchos argumentos a favor de su respectiva afirmación de superioridad, pero finalmente Enki convence a Enlil de declarar ganadora a la diosa del grano, lo que según Jeremy Black podría reflejar la creencia de que el grano era más crucial para la supervivencia de la humanidad que los animales domésticos. [30]

Se conocen múltiples copias de un mito de la Dinastía Temprana, el Cuento de Ezina y sus Siete Hijos , que aparentemente relata cómo la diosa epónima, después de tener relaciones sexuales con una pareja cuya identidad sigue siendo incierta, da a luz a siete hijos, que aparentemente eran responsables de proporcionar al mundo algún tipo de alimento que antes era desconocido, presumiblemente pan. [31] Julia M. Asher-Greve propone que una diosa con plantas en su túnica que en un caso acompaña a la posible representación entronizada de Ezina representa a uno de sus siete hijos de este mito. [10]

Ezina es mencionada en el mito Enki y el orden mundial , en el que se la llama "el buen pan del mundo entero". [32]

Un encantamiento recitado durante la renovación de un templo menciona a Ashnan entre las deidades creadas por Ea a partir de arcilla. [33]

Referencias

  1. ^ abc Selz 1995, pág. 25.
  2. ^ Schwemer 2001, pág. 439.
  3. ^ ab Black 2006, pág. 363.
  4. ^ abcdefg Asher-Greve y Westenholz 2013, p. 41.
  5. ^ Simons 2018, pág. 131.
  6. ^Ab Simons 2018, pág. 136.
  7. ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 174.
  8. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 65.
  9. ^ Wiggermann 2011, pág. 678.
  10. ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 177.
  11. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 69.
  12. ^ abc Simons 2018, pág. 145.
  13. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, págs. 69–70.
  14. ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 70.
  15. ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 52.
  16. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 44.
  17. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 58.
  18. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 101.
  19. ^ George 1993, pág. 140.
  20. ^ Archi 2019, pág. 41.
  21. ^ desde Selz 1995, pág. 26.
  22. ^ Such-Gutiérrez 2005, p. 9.
  23. ^ Schwemer 2001, pág. 65.
  24. ^ Frayne 1990, págs. 603–604.
  25. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 251.
  26. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 254.
  27. ^ Simons 2018, pág. 134.
  28. ^ Negro 2006, pág. 225.
  29. ^ Wiggermann 2011, pág. 669.
  30. ^ Negro 2006, págs. 225–226.
  31. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 47.
  32. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, págs. 41–42.
  33. ^ Simons 2018, págs. 133–134.

Bibliografía

  • Archi, Alfonso (2019). "Šamagan y las mulas de Ebla. Dioses sirios disfrazados de sumerios". Entre Siria y las Tierras Altas: estudios en honor a Giorgio Buccellati y Marilyn Kelly-Buccellati. Roma: Arbor Sapientiae editore. ISBN 88-31341-01-4.OCLC 1137837171  .
  • Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Diosas en contexto: sobre poderes divinos, roles, relaciones y género en fuentes textuales y visuales mesopotámicas (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Black, Jeremy A. (2006). La literatura de la antigua Sumeria. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-929633-0.
  • Frayne, Douglas (1990). Período Babilónico Antiguo (2003-1595 a. C.) . University of Toronto Press. doi :10.3138/9781442678033. ISBN 978-1-4426-7803-3.
  • George, Andrew R. (1993). La casa más alta: los templos de la antigua Mesopotamia . Winona Lake: Eisenbrauns. ISBN 0-931464-80-3.OCLC 27813103  .
  • Schwemer, Daniel (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (en alemán). Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 978-3-447-04456-1.OCLC 48145544  .
  • Selz, Gebhard (1995). Untersuchungen zur Götterwelt des altsumerischen Stadtstaates von Lagaš (en alemán). Filadelfia: Museo de la Universidad de Pensilvania. ISBN 978-0-924171-00-0.OCLC 33334960  .
  • Simons, Frank (2018). "La Diosa Kusu". Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale . 112 (1). MOJÓN: 123–148. doi : 10.3917/assy.112.0123. ISSN  0373-6032.
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  • Wiggermann, Frans AM (2011). "La agricultura como civilización: sabios, agricultores y bárbaros". Oxford Handbooks Online . Oxford University Press. doi :10.1093/oxfordhb/9780199557301.013.0031.
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