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Articulo de referencia

Confinamiento en un centro de asilo de Christopher Smart

Retrato de Smart, c. 1745 El poeta inglés Christopher Smart (1722-1771) estuvo internado en manicomios desde mayo de 1757 hasta enero de 1763. Smart ingresó en el Hospital St. L...

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Retrato de Smart, c. 1745

El poeta inglés Christopher Smart (1722-1771) estuvo internado en manicomios desde mayo de 1757 hasta enero de 1763. Smart ingresó en el Hospital St. Luke para enfermos mentales , en Upper Moorfields , Londres, el 6 de mayo de 1757. Fue llevado allí por su suegro, John Newbery , aunque es posible que ya hubiera estado internado en un manicomio privado con anterioridad. Durante su estancia en St. Luke escribió Jubilate Agno y A Song to David , poemas considerados sus obras cumbre. Si bien muchos de sus contemporáneos coincidían en que Smart estaba "loco", los relatos sobre su condición y sus consecuencias variaban, y algunos opinaban que había sido internado injustamente.

A Smart le diagnosticaron una enfermedad incurable en el Hospital St. Luke's, y cuando se agotaron los fondos para su atención, lo trasladaron al asilo del Sr. Potter en Bethnal Green. De sus años de internamiento, solo se sabe que escribió poesía. El aislamiento de Smart lo llevó a abandonar los géneros poéticos del siglo XVIII que habían caracterizado su obra anterior y a escribir poesía religiosa como Jubilate Agno ("Alégrense en el Cordero"). Su poesía en el asilo revela un anhelo de "revelación directa", y es posible que la autoevaluación presente en ella represente una expresión del cristianismo evangélico .

Los críticos de finales del siglo XVIII consideraron que la locura de Smart justificaba que ignoraran su obra A Song to David , pero durante el siglo siguiente, Robert Browning y sus contemporáneos consideraron que su condición era la fuente de su genialidad. No fue hasta el siglo XX, con el redescubrimiento de Jubilate Agno (publicado recién en 1939), que los críticos reconsideraron el caso de Smart y comenzaron a verlo como un poeta revolucionario, posible víctima de una conspiración de su suegro, un editor, para silenciarlo.

Fondo

Smart estuvo internado en manicomios durante una época de debate sobre la naturaleza de la locura y su tratamiento. Durante el siglo XVIII, la locura era «considerada tanto reveladora de la verdad interior como condenada al silencio y la exclusión por ser algo ininteligible para la razón y, por lo tanto, una amenaza para la sociedad y la humanidad». [ 1 ] Se creía comúnmente que era una condición incurable, y cualquiera que la padeciera debía ser aislado de la sociedad. [ 2 ] El médico William Battie —quien posteriormente trató a Smart— escribió:

[Encontramos] que la locura es, contrariamente a la opinión de algunas personas irreflexivas, tan manejable como muchos otros trastornos, que son igualmente terribles y obstinados, y que, sin embargo, no se consideran incurables, y que tales desdichados seres no deben ser abandonados de ninguna manera, y mucho menos encerrados en prisiones repugnantes como criminales o molestias para la sociedad. [ 3 ]

En particular, Battie definió la locura como "imaginación delirante". [ 4 ] Sin embargo, fue criticado por otros médicos, como John Monro , quien trabajaba en el Hospital Bethlem . [ 4 ] En sus Observaciones sobre el Tratado sobre la Locura del Dr. Battie , Monro explicó que quienes estaban locos tenían percepciones correctas, pero carecían de la capacidad de juzgar adecuadamente. Aunque Monro promovía ideas de reforma, su tratamiento sugerido —golpear a los pacientes— era tan cruel como la opción preferida de Battie, que consistía en aislar completamente a los pacientes de la sociedad. [ 4 ]

En 1758, Battie y otros argumentaron que quienes eran considerados "locos" sufrían abusos bajo el sistema de asilos británico, e impulsaron la acción parlamentaria. El Tratado sobre la locura de Battie hizo hincapié en los problemas derivados del tratamiento de los hospitales como atracciones turísticas y las medidas punitivas aplicadas contra los pacientes. Los argumentos de Battie y otros dieron lugar a la aprobación de la Ley para la regulación de los manicomios privados (1774), pero llegaron demasiado tarde para ayudar a Smart. [ 5 ]

Sin embargo, los críticos modernos tienen una visión más cínica del uso del término "locura" en el siglo XVIII para diagnosticar pacientes; el psiquiatra Thomas Szasz consideraba la idea de la locura arbitraria y antinatural. [ 6 ] Coincidiendo con la postura de Szasz, el filósofo Michel Foucault enfatizó que los manicomios se utilizaban en el siglo XVIII para atacar las opiniones disidentes y que la idea de la locura era un temor cultural del público británico, más que una condición médica legítima. [ 7 ] En particular, Foucault consideraba el siglo XVIII una época de "gran confinamiento". [ 8 ] Esta descripción coincide con los escritos de Smart de la década de 1760 sobre el tema, en los que, según Thomas Keymer, "la categoría de locura se relativiza insistentemente y se la presenta como poco más que la invención de una sociedad estratégicamente interesada en desacreditar toda expresión o conducta que amenace sus intereses y normas". [ 9 ]

El tratamiento de los pacientes internos en el siglo XVIII era sencillo: se les alimentaba diariamente con una dieta ligera de pan, avena, algo de carne o queso y una pequeña cantidad de cerveza, insuficientes para cubrir las necesidades nutricionales diarias; [ 10 ] se les negaba el contacto con personas externas, incluidos los familiares; [ 4 ] y se les negaba el acceso a aquello que se consideraba la causa de su locura (estas causas iban desde el alcohol y la comida hasta trabajar fuera). [ 11 ] Si sus acciones parecían "nuevas y sin causa aparente", entonces su condición se etiquetaba como locura "original" y se consideraba incurable. [ 11 ] Una institución como St Luke's, dirigida por Battie, albergaba tanto a pacientes "curables" como "incurables". [ 12 ] Había pocos lugares disponibles para que los pacientes recibieran tratamiento gratuito, y muchos eran dados de alta después de un año para dejar espacio a nuevos ingresos. [ 13 ]

Asilo

Durante la década de 1740, Smart publicó muchos poemas mientras estudiaba en el Pembroke College de Cambridge . Finalmente, dejó la universidad en 1749 para dedicarse por completo a la poesía. En 1750, Smart empezó a familiarizarse con Grub Street , el barrio literario de Londres, y conoció a John Newbery , un editor. Poco después, Newbery empezó a publicar las obras de Smart en varias revistas y colecciones, entre ellas Poems on Several Occasions (1752). De estas obras, Smart fue conocido por sus poemas ganadores del Premio Seatonian , su poema pastoral The Hop-Garden y su épica burlesca The Hilliad . En 1752, Smart se casó con la hija de Newbery, Anna Maria Carnan, y tuvo dos hijas con ella para 1754. [ 14 ] Aunque muchas de las obras de Smart se publicaron entre 1753 y 1755, tenía poco dinero para mantener a su familia. [ 15 ] A finales de 1755, terminó una traducción de las obras de Horacio , pero incluso eso le proporcionó pocos ingresos. Sin otras opciones, Smart firmó un contrato de 99 años en noviembre de 1755 para producir un periódico semanal titulado The Universal Visiter or Monthly Memorialist , y el esfuerzo de escribir provocó que la salud de Smart se deteriorara. [ 16 ]

El 5 de junio de 1756, el suegro de Smart, Newbery, publicó, sin permiso, el Himno al Ser Supremo de Smart , un poema que agradecía a Dios la recuperación de una enfermedad, posiblemente un «estado mental perturbado». [ 17 ] Durante la enfermedad, Smart posiblemente estuvo confinado en la casa de Newbery y no pudo escribir ni participar en actividades sociales. Por compasión hacia Smart, muchos de sus amigos, incluido el escritor y crítico Samuel Johnson , comenzaron a escribir en el Universal Visiter para cumplir con la obligación contractual de Smart de producir contenido para la revista. [ 18 ] La publicación del Himno al Ser Supremo marcó el comienzo de la obsesión de Smart con la religión y su eventual internamiento por locura, ya que comenzó a rezar «sin cesar». [ 19 ]

El comportamiento de Smart probablemente estuvo influenciado por el mandato de San Pablo en la Primera Epístola a los Tesalonicenses de «Orad sin cesar» y por El espíritu de la oración de William Law , que sostiene que un estado constante de oración establece una conexión con Dios. [ 20 ] Smart comenzó orando a intervalos regulares, pero esto degeneró lentamente en una oración irregular en la que interrumpía las actividades de sus amigos y los llamaba a la calle para orar con él. [ 21 ] Estos llamados a la oración pública continuaron hasta un incidente que Smart describió más tarde en Jubilate Agno : «Porque bendice a Dios en St James's Park hasta que ahuyenté a toda la compañía... Porque los oficiales de paz están en desacuerdo conmigo, y el vigilante me golpea con su bastón» ( Jubilate Agno B 90–91). [ 22 ]

Christopher Hunter, biógrafo y sobrino de Smart, describió la situación:

Aunque tanto la fortuna como la constitución del Sr. Smart requerían el máximo cuidado, él fue igualmente negligente en la administración de ambas, y sus diversas y repetidas dificultades, que actuaban sobre una imaginación inusualmente fervorosa, producían alienaciones mentales temporales; que finalmente iban acompañadas de paroxismos tan violentos y continuos que hacían necesario el confinamiento. [ 23 ]

Hunter relata que Samuel Johnson visitó a Smart durante su internamiento, y fue Johnson quien, «ante los primeros indicios de la enfermedad del Sr. Smart, escribió varios artículos para una publicación periódica en la que participaba dicho caballero». [ 24 ] Sin embargo, Smart nunca se creyó loco; estas reuniones comenzaron antes de que Smart fuera internado en un manicomio, ya que seguía colaborando, aunque no de forma tan significativa, con el Universal Visiter . [ 25 ] Bromeando sobre escribir para el Universal Visiter , Johnson afirmó: «Para el pobre Smart, mientras estaba loco, sin saber entonces las condiciones en las que se le comprometía a escribir  ... esperaba que recuperara la cordura. La mía la recuperé y dejé de escribir en el Universal Visiter». [ 26 ]

Existen otras posibilidades, más allá de la locura o el fervor religioso, que podrían haber llevado al confinamiento de Smart: Newbery pudo haber utilizado el encarcelamiento de su yerno como palanca para controlar la publicación de la obra de Smart y como advertencia a quienes trabajaban para él para que no se le opusieran. Otra teoría sugiere que las acciones de Smart fueron consecuencia del alcohol y no tuvieron nada que ver con un desequilibrio mental. [ 27 ] Sin embargo, Smart pudo haber sido encarcelado por avergonzar a su suegro de alguna manera, lo cual podría haber sido resultado de un incidente en el que Smart bebió. [ 27 ] Hester Thrale reforzó esta última posibilidad cuando afirmó que el "fervor religioso" de Smart tendía a coincidir con los momentos en que Smart estaba intoxicado. [ 27 ] El propio testimonio de Smart de que "bendijo a Dios en St. James's Park hasta que huyó de toda la compañía" ( Jubilate Agno B 90–91) como representación de su locura religiosa es igualmente descartado como resultado de la bebida, ya que era conocido por hacer bromas y la Junta de Green Cloth , el organismo gubernamental que controlaba St. James's Park, consideraría la mayoría de los disturbios en el parque como resultado de la locura. [ 28 ] Si Smart fue internado en el manicomio como resultado de acciones en St. James's, no habría sido el único, ya que los registros muestran que la Junta de Green Cloth fue responsable de admitir a dieciséis personas en el Hospital Bethlem por "frenesí" en St. James's Park durante el siglo anterior a que Smart fuera internado en St. Luke's. [ 28 ]

Se desconocen los detalles del internamiento de Smart. Es posible que haya estado en un manicomio privado antes de ingresar en St. Luke's y que posteriormente fuera trasladado de St. Luke's al asilo del Sr. Potter hasta su liberación. En St. Luke's, pasó de ser "curable" a "incurable", y fue trasladado al asilo del Sr. Potter por motivos económicos. [ 29 ] Durante el tiempo que Smart estuvo internado, su esposa Anna se marchó y se llevó a los niños a Irlanda. [ 30 ] No hay constancia de que volviera a verla. [ 31 ] Su aislamiento lo llevó a escribir poesía religiosa, y abandonó los géneros tradicionales del siglo XVIII que caracterizaron su poesía anterior cuando escribió Jubilate Agno . [ 32 ]

Durante su estancia en el asilo, Smart se dedicó a un ritual diario de escritura poética; estos fragmentos líricos finalmente conformaron su Jubilate Agno y A Song to David . Smart pudo haber recurrido a la poesía como una forma de enfocar su mente o como autoterapia. [ 33 ] Si bien los críticos del siglo XX debaten si su nuevo autoexamen poético representa una expresión del cristianismo evangélico, su poesía durante su aislamiento sí muestra un deseo de «revelación directa» de Dios. [ 34 ] Existe una «luz interior» que sirve como punto central para Smart y sus poemas escritos durante su confinamiento, y esa luz interior lo conecta con el Dios cristiano. [ 35 ]

Hospital St. Luke para enfermos mentales

Manuscrito manuscrito de una página con aproximadamente cien líneas, cada una una oración que comienza con la palabra "Let" (Dejar).
Una página de Jubilate Agno escrita durante su estancia en el asilo.

Se conocen pocos detalles sobre la estancia de Smart en el Hospital St. Luke's para enfermos mentales . Ingresó en St. Luke's el 6 de mayo de 1757 como "paciente curable". [ 36 ] Es posible que Smart fuera internado a petición de Newbery debido a antiguas deudas y a la mala relación que existía entre ambos; Newbery ya se había burlado de la inmoralidad de Smart en A Collection of Pretty Poems for the Amusement of Children six Foot High . [ 37 ] Independientemente de las razones exactas de Newbery, hay indicios que sugieren que el ingreso de Smart al manicomio no se basó en la locura. [ 27 ] Para que Smart fuera admitido, Newbery probablemente ofreció un pequeño soborno, aunque los sobornos iban en contra de la política de St. Luke's. [ 12 ]

Hay poca información sobre la condición de Smart durante su estancia en St Luke's, posiblemente porque Battie prohibía las visitas a sus pacientes, incluso de sus propios familiares. [ 4 ] Uno de los pocos registros que se conservan del tiempo de Smart en St Luke's fue una entrada en el Libro de Actas de St Luke's , que decía:

12 de mayo de 1758 El Dr. Battie informó a este Comité que Christopher Smart (quien ingresó el 6 de mayo de 1757) continúa con trastornos mentales a pesar de haber estado ingresado en este Hospital durante más de 12 meses calendario y, dadas las circunstancias actuales de su caso, no hay razón suficiente para esperar su pronta recuperación. Habiendo sido traído y examinado, se ordenó su alta y que se enviara notificación a sus fiadores para que lo recogieran. [ 13 ]

Durante el internamiento de Smart en St. Luke's, ni siquiera otros médicos podían verlo a menos que hubieran recibido permiso personal de Battie. [ 38 ] Era improbable que Smart hubiera podido salir del asilo sin ser liberado por Battie. Incluso si Smart hubiera intentado obtener la liberación por medios legales, las normas para la orden judicial de liberación habrían sido prácticamente imposibles de cumplir debido al sistema que Battie había establecido, que aislaba al individuo de todo contacto. [ 13 ] Finalmente, Smart fue declarado "incurable" y el hospital no lo habría liberado de no ser por su falta de fondos. [ 29 ]

El manicomio del señor Potter

Porque consideraré a mi gato Jeoffry.

* * * * *

Porque cuando termina su jornada laboral, su negocio comienza de verdad. Porque mantiene la guardia del Señor en la noche contra el adversario. Porque contrarresta los poderes de la oscuridad con su piel eléctrica y sus ojos brillantes. Porque contrarresta al Diablo, que es la muerte, con su vivacidad. Porque en sus oraciones matutinas ama al sol y el sol lo ama a él. Porque es de la tribu del Tigre. Porque el Gato Querubín es un término del Ángel Tigre. Porque tiene la sutileza y el siseo de una serpiente, que reprime con bondad. Porque no hará destrucción, si está bien alimentado, ni escupirá sin provocación. Porque ronronea agradecido, cuando Dios le dice que es un buen Gato.

— Jubilate Agno de Smart , Fragmento B, líneas 695, 717–726

Después de ser dado de alta de St Luke's, Smart fue llevado a un manicomio privado. [ 39 ] Elizabeth LeNoir, la hija de Smart, fue llevada a ver a su padre y declaró que este había sido "internado por el Sr. Newbery al cuidado de un tal Sr. Potter que tenía una casa particular en Bethnal Green". [ 40 ] Ella describió su experiencia como estar recluida en una "pequeña y ordenada sala". [ 40 ] Sin embargo, el manicomio privado del Sr. Potter no era "hogareño", y los tratamientos de Smart fueron mucho peores, como él mismo describe: [ 39 ] "Porque me torturan con sus hierros de arpa, que es un instrumento bárbaro, porque soy más vulnerable que otros" ( Jubilate Agno B 129). Smart estuvo solo durante cuatro años, excepto por su gato Jeoffry y algún que otro curioso que venía a ver a los considerados locos. [ 41 ] Piozzi describió la situación general de Smart: «Era ingenioso y erudito, y se le visitaba como tal mientras estaba internado por LOCURA». [ 9 ] Es muy posible que se sintiera «sin hogar» durante su internamiento y seguramente se sentía en un «limbo... entre el espacio público y el privado» al ser observado por extraños. [ 42 ]

En Londres, solo se publicaban algunas de sus obras, pero Newbery se quedaba con las ganancias. [ 31 ] Sin embargo, Smart sí logró ver publicada una colección de su obra bajo el seudónimo de "Mrs. Midnight" titulada Mrs. Midnight's Orations; and other Select Pieces: as they were spoken at the Oratory in the Hay-Market, London . [ 43 ] Smart no obtuvo ganancias de la obra, pero pudo ver al menos algunas de sus obras anteriores reimpresas. [ 43 ] Según su biógrafo del siglo XX, Arthur Sherbo, Smart solo tenía "a Dios y a su poesía". [ 44 ] Algunos de sus amigos leales finalmente se cansaron del trato que recibía Smart y lo liberaron de la casa del Sr. Potter. [ 44 ]

Liberar

Hay poca información sobre cómo y por qué Smart fue liberado del asilo, pero su hija afirmó: «Mejoró, y algunos amigos malinterpretados que malinterpretaron la gran bondad del Sr. Newbery al someterlo a una restricción necesaria y saludable que posiblemente podría haber obrado una curación, lo invitaron a cenar y no volvió a su confinamiento». [ 31 ] Lo que se sabe sobre los hechos reales es que John Sherratt, amigo de Christopher Smart, creía que el confinamiento de Smart era injusto y quería negociar su liberación. En enero de 1763, se reunió con un comité parlamentario para discutir el tema de las personas encarceladas injustamente y los abusos que sufrían en los asilos. En particular, Sherratt argumentó que muchos eran admitidos por embriaguez habitual, lo que socavaba la reputación de Battie y de otros guardianes de asilos. Un dictamen del comité parlamentario publicado el 27 de enero de 1763 aumentó las posibilidades de Sherratt de liberar a Smart. Para quienes lo rodeaban, Smart parecía estar perfectamente cuerdo, y probablemente fue liberado debido a una ley que se estaba aprobando simultáneamente en el parlamento, la cual abogaba por una reforma en la atención a los pacientes. Smart abandonó el manicomio el 30 de enero de 1763 junto con Sherratt. [ 45 ]

Al salir del manicomio, Smart se llevó los manuscritos de A Song to David , numerosas traducciones de Salmos y Jubilate Agno . A Song to David se publicó el 6 de abril de 1763. Le siguieron duras críticas que se burlaban de la estancia de Smart en el manicomio en lugar de abordar los poemas. [ 46 ] Jubilate Agno permaneció en forma de manuscrito y pasó a manos de los amigos de William Cowper , poeta también internado en un manicomio y contemporáneo de Smart, cuando investigaron el concepto de «locura». La obra permaneció en colecciones privadas hasta que fue redescubierta en el siglo XX por William Stead. [ 47 ] No se publicó hasta 1939, cuando se imprimió con el título Rejoice in the Lamb: A Song from Bedlam . [ 48 ]

Análisis

El biógrafo de Samuel Johnson, James Boswell, describió un momento en que Charles Burney preguntó a su amigo Johnson sobre el estado de Smart. Johnson utilizó el término "locura" para comentar sobre el estado de la sociedad antes de explicarle a Burney que las acciones de Smart, consideradas síntomas de locura, eran en realidad razonables.

La locura suele manifestarse simplemente por desviarse innecesariamente de las normas habituales. Mi pobre amigo Smart demostró su perturbación mental arrodillándose y rezando en la calle o en cualquier otro lugar insólito. Ahora bien, aunque racionalmente hablando es mayor locura no rezar que rezar como lo hacía Smart, me temo que hay tantos que no rezan que su entendimiento no se pone en duda.

Respecto a este desafortunado poeta, Christopher Smart, que estaba internado en un manicomio, tuvo, en otra ocasión, la siguiente conversación con el Dr. [Charles] Burney:  – Burney. '¿Cómo está el pobre Smart, señor? ¿Es probable que se recupere?' Johnson. 'Parece como si su mente hubiera dejado de luchar contra la enfermedad; porque engorda con ella.' Burney. 'Quizás, señor, se deba a la falta de ejercicio.' Johnson. 'No, señor; hace casi tanto ejercicio como antes, porque trabaja en el jardín. De hecho, antes de su internamiento, solía ir andando a la taberna para hacer ejercicio; pero lo trajeron de vuelta . No creo que debiera estar encerrado. Sus dolencias no son perjudiciales para la sociedad. Insistía en que la gente rezara con él; y yo preferiría rezar con Kit [=Christopher] Smart que con cualquier otro. Otra queja era que no le gustaba la ropa limpia; y a mí no me apasiona.'  – Johnson continuó. «La humanidad siente una gran aversión al trabajo intelectual; pero aun suponiendo que el conocimiento fuera fácilmente alcanzable, más personas se contentarían con ser ignorantes que las que se esforzarían mínimamente por adquirirlo.» [ 49 ]

En un artículo publicado en la revista Gentleman's Magazine , Hester Piozzi , conocida de Smart y amiga íntima de Johnson, argumentó que en muchos aspectos Smart parece estar cuerdo:

En cualquier otro aspecto de la vida, el ingenio de ningún hombre podía ser más regular que el de Smart, pues esta prevalencia de una idea que mantenía obstinadamente el primer lugar en su cabeza no había pervertido en absoluto su juicio, salvo en lo que se relacionaba directamente con ella; sus opiniones permanecían inalteradas, ni parecía más propenso a distraerse que cualquier otro hombre; menos aún, quizás, puesto que calmaba cada violento arrebato de pasión con la oración. [ 21 ]

Más allá del círculo de amigos de Smart, pocos estaban dispuestos a descartar las afirmaciones de que Smart padecía locura. La mayoría de los críticos literarios contemporáneos conocían la estancia de Smart en un manicomio y, tras la publicación de su Canción a David , señalaron aspectos del poema que podían utilizar para afirmar que Smart seguía "loco". Esta opinión estaba muy extendida, y el poeta William Mason escribió a Thomas Gray : "He leído su Canción a David y, por lo tanto, concluyo que está tan loco como siempre". [ 50 ]

siglo XIX

Pasó un siglo antes de que se le diera un giro positivo a la estancia de Christopher Smart en el manicomio; el poeta victoriano Robert Browning argumentó que A Song to David era grandiosa porque Smart estaba loco en ese momento. [ 51 ] En su poema Parleyings (1887), Browning afirmó:

Armado con este ejemplo, ¿he diagnosticado?
¿Tu caso, mi Christopher? El hombre estaba bien.
Y cuerdo al principio: de repente el suelo
Cedió bajo su paso.
* * * * *
Entonces, como si el cielo fuera reacio
Permanecer;—que la tierra lo entienda demasiado bien.
Cómo el cielo en la necesidad puede operar: cayó
La túnica de fuego y el hombre no transfigurado
Retomó la sobriedad, —como había empezado—
Así que no terminó ni alternó el ritmo, ¡él no! [ 52 ]

Para Browning, la locura temporal de Smart fue lo que le permitió componer en A Song to David poesía similar a la de John Milton y John Keats . [ 51 ] Christopher Smart, como continuaba el poema de Browning,

atravesó la pantalla
Entre la cosa y la palabra, un lenguaje iluminado que brota directamente del alma,—
No dejó ni rastro de película fina sobre el carbón desnudo.
En directo desde el incensario [ 53 ]

Los comentarios de Browning propiciaron una apreciación posterior de A Song to David y la locura de Smart. [ 54 ] Una reseña de Parleying de Browning afirmaba que Christopher Smart estaba «poseído por su tema... y donde hay verdadera posesión  —donde las llamas de la imaginación del poeta no se ahogan por la autoconciencia o por un exceso de combustible del intelecto—  la idiosincrasia, el manierismo e incluso las fórmulas convencionales se "queman y purgan" temporalmente». [ 55 ]

El poeta del siglo XIX, Dante Gabriel Rossetti, enfatizó los beneficios de la locura de Smart y afirmó que «A Song to David » era «el único gran poema logrado del siglo pasado». [ 56 ] Dos años después, Francis Palgrave continuó con el tema al escribir que la canción exhibía «una noble salvajeidad y transiciones de la grandeza a la ternura, de la Tierra al Cielo» y que era «única en nuestra poesía». [ 57 ] Siete años después de Palgrave, el crítico John Churton Collins coincidió con Rossetti y Palgrave, aunque en menor medida, al escribir: «Este poema se erige como único, el fenómeno más extraordinario, quizás, en nuestra literatura, el único verso extasiado en la poesía del siglo XVIII, la obra de un poeta que, aunque produjo mucho, no ha producido en ningún otro lugar un solo verso que indique el poder aquí demostrado». [ 58 ]

Siglo XX y contemporáneo

Los críticos del siglo XX favorecieron la opinión de que Smart sufría algún tipo de angustia mental al escribir sus poemas. [ 59 ] Una reseña de "Mathews" titulada "Thin Partitions", publicada el 30 de marzo de 1901 en The Academy , afirmaba que:

Christopher Smart fue un poeta muy pobre del siglo XVIII... pero no tenía el más mínimo derecho a figurar entre aquellos grandes hombres más allá de su oficio común de poeta. Kit Smart, de hecho, aunque escribió una cantidad ingente de versos, no sabía escribir poesía, ni nada más... Legalmente loco, es decir; pues parece que estaba muy loco en sus facultades mentales, pero era un ciudadano decente fuera de ellas. Enloqueció —legal y médicamente— una vez, y no pasó nada, quizás porque no estaba lo suficientemente loco. Luego volvió a enloquecer y, estando debidamente encerrado en Bedlam, escribió uno de los mejores estallidos de genio lírico del siglo XVIII —quizás el mejor— antes de la llegada de Blake... Smart recuperó la cordura, y con ella su irremediable incapacidad para escribir poesía. Y nunca más volvió a escribir. [ 60 ]

En 1933, A. E. Housman se alineó con la interpretación de Browning y Mathew y relacionó la locura de Smart con el genio poético en su conferencia El nombre y la naturaleza de la poesía : «Tal como están las cosas, ¿quiénes son los poetas ingleses de esa época en quienes se puede oír y reconocer de manera preeminente el verdadero acento poético que emerge claramente del dialecto contemporáneo? Estos cuatro: Collins, Christopher Smart, Cowper y Blake. ¿Y qué otra característica tenían en común estos cuatro? Estaban locos». [ 61 ] En 1994, Branimir Rieger discrepó de la opinión de Housman al distanciar a Smart de los demás cuando argumentó que «Collins y Cowper languidecen como individuos aislados, culpablemente conscientes de una vitalidad que no es en última instancia humana sino divina. Smart se eleva más allá de la individualidad para abrazar esa vitalidad, pero a costa de toda relación humana». [ 62 ]

Sin embargo, hay muchos que no estaban de acuerdo en que Smart estuviera loco; Edward Ainsworth y Charles Noyes, al hablar del Himno al Ser Supremo de Smart , dijeron: «La mente que compuso este himno no estaba trastornada. Sin embargo, en el poema se ve la mente mórbidamente religiosa que, en desorden, iba a producir el Jubilate Agno y, con el orden restaurado, el Song to David . [ 63 ] Además, afirmaron que Smart

La excitación sobrenatural ante la oración parece haber sido la única verdadera aberración mental del pobre Smart, a menos que su embriaguez se considere patológica. Cuando su mente se apartaba por completo del ámbito de la oración, apenas cambiaba de su estado cuerdo. Sus facultades de razonamiento, aunque así distorsionadas, no le fueron arrebatadas, y ni deliraba ni caía en letargo mental. [ 64 ]

Sin embargo, Ainsworth y Noyes no se mostraron completamente escépticos sobre el diagnóstico de Smart cuando continuaron: "Pero cuando le asaltó el deseo de rezar, Smart abandonó lo que el mundo optó por llamar racionalidad". [ 64 ]

En 1960, el neurólogo Russell Brain diagnosticó a Smart con ciclotimia o depresión maníaca . [ 65 ] Brain basó su diagnóstico en las propias afirmaciones de Smart sobre cómo se sentía y concluyó que "en el caso de Smart, la enfermedad mental no era el resultado de su embriaguez, sino que bebía porque era mentalmente inestable". [ 65 ] Arthur Sherbo, en 1967, argumentó que "la naturaleza de la locura de Smart es imposible de diagnosticar a esta distancia en el tiempo" y luego argumentó que:

Dado que el propio Battie lo declaró incurable, debió haber sufrido alucinaciones. El alcohol, consumido con la suficiente frecuencia y en cantidad suficiente, produce ese efecto, por supuesto, pero Battie, al distinguir entre la locura «original» y la «consecuencial»... solo admitía que el consumo excesivo de alcohol podía «convertirse en una causa muy común, aunque remota, de locura». Otros discrepaban: John Ball, en su obra Modern Practice of Physic (1760), enumera la «ansiedad mental» y el consumo excesivo de «licores fuertes» como «causas antecedentes» de la locura. La manía de Smart, independientemente de cómo se manifestara (y solía manifestarse en oraciones públicas a viva voz), no provenía de la embriaguez; sin embargo, se veía agravada por el frecuente consumo de alcohol. Irónicamente, como reconoció la Sra. Piozzi, si Smart hubiera rezado en la intimidad de su hogar, todo podría haberle ido bien. [ 66 ]

El posible componente religioso de la condición de Smart fue adoptado por los críticos del siglo XX como una explicación de por qué el siglo XVIII lo consideraba un loco. [ 38 ] Laurence Binyon , en 1934, creía que la religión desempeñaba un papel importante en cómo la sociedad veía a Smart: "La locura de Smart parece haber tomado la forma de una interpretación literal del mandato Orad sin cesar . Avergonzaba a los visitantes al insistir en que se unieran a él en sus súplicas... La obsesión con una idea fija es una forma común de locura. Pero tales obsesiones son un encarcelamiento mental; mientras que la Canción es inequívocamente la expresión de una gran liberación." [ 67 ] La idea de Binyon fue retomada por Sophia Blaydes, en 1966, quien señaló que la sociedad tenía prejuicios contra aquellos que experimentaban entusiasmo , una fuerte conexión espiritual con Dios. Fue contra el prejuicio religioso que ella argumentó,

La causa del declive de Smart puede atribuirse en parte a un prejuicio de la época, fundamentado en la razón pero desarrollado por el miedo. Un hecho ineludible obstaculizaba cualquier comprensión clara de su obra: había sido internado por locura. Resultaba más fácil recurrir a una alusión compleja o a una imagen inusual como prueba de locura que interpretarla. ¿Qué podía provocar una reacción tan irracional en un grupo de personas fundamentalmente racionales? En cierta medida, se debía al temor al «entusiasmo». [ 68 ]

En el siglo XVIII, como prosiguió Blaydes, la palabra cambió de «poseído por Dios» a «inspirado» y luego a «falsamente inspirado». El resultado de este cambio fue que la sociedad británica consideró el entusiasmo como el enemigo tanto de la razón como del orden social. [ 69 ] Así, «Smart, el escritor mediocre, no habría sido recibido por un público hostil, pero Smart, el entusiasta, habría sido condenado de inmediato. El resultado sería obvio: su obra anterior, previamente elogiada, sería ignorada, y su obra futura recibiría una condena inmediata. Tal fue la historia de la reputación contemporánea de Smart». [ 70 ] Al determinar si Smart estaba realmente loco o no, Blaydes concluyó: «En la época de Smart, cualquier señal de entusiasmo habría sido motivo para juzgarlo como loco... Se han conservado dos relatos sobre Smart y la naturaleza de su locura. Ambos permiten cierta duda de que el poeta estuviera loco y pudiera ser considerado como tal en cualquier época». [ 71 ]

Frances Anderson, en 1974, caracterizó la "enfermedad" de Smart como locura y obsesión, pero creía que "la locura de Smart consistía en sus esfuerzos por obedecer literalmente el mandato de San Pablo a los tesalonicenses: 'Orad sin cesar ' " . [ 20 ] Durante sus episodios de enfermedad, continuó Anderson, Smart "probablemente sufrió algunos períodos de delirio", pero también "aparentaba saber lo que hacía". [ 72 ] Las acciones de Smart eran similares a las de los metodistas del siglo XVIII que eran "adictos a la oración pública con lo que se consideraba un entusiasmo desmedido. Tales muestras de emocionalismo religioso a menudo eran confinadas no solo a manicomios privados, sino también a Bedlam". [ 72 ] Más tarde, en 1998, Charles Rosen señaló que «la Ilustración condenó el entusiasmo religioso como propio de los incultos y la gran masa inculta» y «es comprensible que la única poesía religiosa original y vital entre 1760 y 1840 haya sido escrita por poetas considerados genuinamente locos por sus contemporáneos: Smart, Blake y Hölderlin». [ 73 ]

Los relatos de finales del siglo XX se centraron en los efectos del confinamiento de Smart. Clement Hawes, siguiendo la interpretación de Michel Foucault del siglo XVIII sobre la existencia de una « animalidad » en la locura, creía que Smart se conectaba emocionalmente con los animales debido a la «estigmatización médica» que sentía a manos de sus semejantes. [ 74 ] Chris Mounsey, coincidiendo con la interpretación de Hawes, creía que el tratamiento de Smart era «un proceso bestializante que le había enseñado a callar y a esperar su tiempo lo más tranquilamente posible». [ 39 ] En contraposición a la bestialización, Allan Ingram argumentó que Jubilate Agno era «un fenómeno poético que habría demolido las ortodoxias poéticas contemporáneas de haber sido publicable. El individuo loco presentaba una grotesca distorsión de la forma humana que, sin embargo, insistía en seguir siendo humana, pero el lenguaje de la locura podía ser aún más perturbador». [ 75 ]

Notas

  1. ↑ Smith y Sweeny 1997 pág. 16
  2. ↑ Keymer 2003 pág. 144
  3. ↑ Battie 1758 pág. 93
  4. 1 2 3 4 5 Mounsey 2001 pág. 209
  5. ↑ Keymer 2003, págs. 184–185
  6. ↑ Szasz 1972 págs. xv–xvi
  7. ↑ Foucault 1989, págs. 38–64
  8. ↑ Foucault 1989 pág. 6
  9. 1 2 Keymer 2003 pág. 183
  10. ↑ Mounsey 2001 pág. 205
  11. 1 2 Mounsey 2001 pág. 204
  12. 1 2 Mounsey 2001 pág. 206
  13. 1 2 3 Mounsey 2001 pág. 207
  14. ↑ Sherbo págs. 22–100
  15. ↑ Mounsey pág. 159
  16. ↑ Sherbo págs. 102–104
  17. ↑ Curry 2005 pág. 5
  18. ↑ Anderson 1974 págs. 36–37
  19. ↑ Curry 2005, págs. 6–7
  20. 1 2 Anderson 1974 pág. 37
  21. 1 2 Piozzi 1849 pág. 24
  22. ↑ Smart 1980 pág. 26
  23. ↑ Hunter 1791 págs. xx–xxi
  24. ↑ Hunter 1791 p. xx
  25. ↑ Ainsworth y Noyes 1943 pág. 90
  26. ↑ Keymer 1999 pág. 188
  27. 1 2 3 4 Mounsey 2001 pág. 200
  28. 1 2 Mounsey 2001 pág. 201
  29. ^ Mounsey 2001 págs. 202-204
  30. ↑ Sherbo 1967 pág. 135
  31. 1 2 3 Mounsey 2001 pág. 239
  32. ↑ Invitado 1989 pág. 123
  33. ↑ Smith y Sweeny 1997 pág. 14
  34. ↑ Hawes 1996 pág. 140
  35. ↑ Hawes 1996 pág. 141
  36. ↑ Sherbo 1967 pág. 112
  37. ↑ Mounsey 2001 pág. 181
  38. 1 2 Mounsey 2001 pág. 210
  39. 1 2 3 Mounsey 2001 pág. 208
  40. 1 2 Sherbo citado en la pág. 122
  41. ↑ Sherbo 1967 pág. 133
  42. ↑ Hawes 1996 pág. 155
  43. 1 2 Sherbo 1967 pág. 167
  44. 1 2 Sherbo 1967 pág. 164
  45. ^ Mounsey 2001 págs. 239-246
  46. ^ Mounsey 2001 págs. 239, 247-256
  47. ↑ Anderson 1974 pág. 70
  48. ↑ Hawes 1996 pág. 177
  49. ↑ Boswell 1986 págs. 97–98
  50. ↑ Toynebee y Whibley 1935 pág. 802
  51. 1 2 Jacobs 1998 pág. 193
  52. ↑ Browning 1887 pág. 84
  53. ↑ Browning 1887, pág. 86
  54. ↑ Smart 1983 pág. 101
  55. ↑ Athenaeum , 19 de febrero de 1887, pág. 248
  56. ↑ Smart 1983 pág. 103
  57. ↑ Palgrave, Francis T. Tesoro del canto sagrado. Londres, 1889. pág. 350
  58. ↑ Collins, John Churton. Tesoro de la poesía británica menor . Londres, 1896. pág. 395
  59. ↑ Smith y Sweeny 1997 pág. 15
  60. ↑ Mathews 1974 pág. 280
  61. ↑ Youngquist 1989 citado en la pág. 47
  62. ↑ Rieger 1994 pág. 120
  63. ↑ Ainsworth y Noyes 1943 pág. 87
  64. 1 2 Ainsworth pág. 88
  65. 1 2 Cerebro 1960 págs. 113–122
  66. ↑ Sherbo 1967 pág. 115
  67. ↑ Binyon 1934 pág. 8
  68. ↑ Blaydes pág. 47
  69. ↑ Blaydes págs. 51–53
  70. ↑ Blaydes pág. 55
  71. ↑ Blaydes pág. 58
  72. 1 2 Anderson 1974 pág. 38
  73. ↑ Rosen 1998 pág. 122
  74. ↑ Hawes 1996 pág. 161
  75. ↑ Ingram 1998 pág. 6

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