Ymir

Ymir es mencionado en cuatro poemas de la Edda poética : Völuspá , Vafþrúðnismál , Grímnismál y Hyndluljóð . En Völuspá , donde una völva no muerta imparte conocimiento sobre el dios Odín , se hace referencia a Ymir en dos ocasiones. En la primera, en la tercera estrofa del poema, Ymir es mencionado por su nombre:

En las traducciones anteriores, el nombre del lugar Ginnungagap se traduce como "abismo caótico" ( Thorpe , 1866) y "agujero abierto" (Bellows). Más adelante en el poema, aparentemente se hacen otras referencias a Ymir como Brimir y Bláinn (aquí anglicizado como Blain ):

En esta estrofa, Thorpe ha tratado a Brimir (del nórdico antiguo «la humedad sangrienta») y Blain (del nórdico antiguo, de origen discutido) como sustantivos comunes. Brimir y Blain suelen considerarse nombres propios que se refieren a Ymir, como en la traducción de Bellows. ^{[ 4 ] : 6}

En el poema Vafþrúðnismál , el dios Odín (disfrazado) desafía al sabio gigante Vafþrúðnir a un juego de ingenio. Odín le pide a Vafþrúðnir que le diga, si su conocimiento es suficiente, la respuesta a varias preguntas. En la primera de ellas, que se refiere a Ymir, Odín pregunta de dónde surgieron la Tierra y el cielo. El gigante responde con un relato de la creación que involucra a Ymir:

Mientras continúa la batalla verbal, algunos intercambios más se refieren directamente a Ymir o pueden aludir a él. Odín pregunta qué antiguo jötun es el mayor de los "parientes de Ymir", y Vafþrúðnir responde que hace mucho, mucho tiempo fue Bergelmir , quien era hijo de Þrúðgelmir y nieto de Aurgelmir. En la siguiente estrofa, Odín pregunta de dónde vino Aurgelmir hace tanto tiempo, a lo que Vafþrúðnir responde que el veneno cayó de Élivágar , y que estas gotas crecieron hasta convertirse en un jötunn, y de este ser descienden los jötnar. Finalmente, Odín pregunta cómo este ser engendró hijos, ya que no conocía la compañía de una giganta, a lo que Vafþrúðnir responde que de debajo de las axilas del antiguo giganto crecieron juntos una niña y un niño, y de sus pies surgió un giganto de seis cabezas. ^{[ 4 ] : 76–77 [ 5 ] : 44 [ 3 ] : 15–16}

En el poema Grímnismál , el dios Odín (disfrazado de "Grímnir") imparte al joven Agnarr conocimientos cosmológicos. En una estrofa, Odín menciona a Ymir al recordar la creación del mundo a partir de su cuerpo:

En una estrofa de Völuspá hin skamma (que se encuentra en el poema Hyndluljóð ), Ymir recibe una mención más. Según la estrofa, las völvas descienden de Viðòlfr, todos los videntes de Vilmeiðr, todos los hechiceros de Svarthöfði y todos los jötnar descienden de Ymir. ^{[ 4 ] : 229 [ 3 ] : 111}

Ymir se menciona en dos libros de la Edda en prosa : Gylfaginning y Skáldskaparmál . En la primera mención, en el capítulo  5 de Gylfaginning , Alto, Igual de Alto y Tercero le cuentan a Gangleri (el rey mítico Gylfi disfrazado ) cómo surgieron todas las cosas. El trío explica que el primer mundo que existió fue Muspell , una región austral resplandeciente y ardiente, compuesta de llamas e inhabitable para los no nativos. Tras «muchas eras», se creó Niflheimr , y en su interior se encuentra un manantial, Hvergelmir , del que fluyen once ríos. ^{[ 6 ] : 9–10}

Gangleri pregunta a los tres cómo eran las cosas antes de la llegada de la humanidad. High continúa diciendo que estos ríos helados, llamados Élivágar , corrían tan lejos de su manantial que la materia venenosa que los acompañaba se endurecía "como la escoria que sale de un horno", convirtiéndose en hielo. Y así, cuando este hielo se detuvo y dejó de fluir, el vapor que ascendía del veneno siguió la misma dirección y se congeló formando escarcha . Esta escarcha se acumulaba, capa tras capa, a lo largo de Ginnungagap. ^{[ 6 ] : 10}

Just-As-High añade que la parte norte de Ginnungagap estaba cubierta de hielo y escarcha, y que de allí provenían vapor y viento. Sin embargo, la parte sur de Ginunngagap estaba despejada debido a las chispas y las motas fundidas que volaban desde Muspell. Third afirma que «así como desde Niflheim había frío y todo lo sombrío, lo que estaba cerca de Muspell era caliente y brillante, pero Ginunngagap era tan suave como un cielo sin viento». Third añade que cuando la escarcha y el aire caliente se encontraron, se derritieron y gotearon, y el líquido cayó con fuerza. Este líquido cayó con la forma de un hombre, por lo que se le llamó Ymir y fue conocido entre los jötnar como Aurgelmir , todos los cuales descienden de él. Para respaldar estos dos nombres, Third cita una estrofa de Völuspá hin skamma y otra de Vafþrúðnismál . ^{[ 6 ] : 10}

Gangleri pregunta cómo surgieron las generaciones a partir de Ymir, cómo surgieron otros seres y si Ymir era considerado un dios. High dice que Ymir no era un dios, y que "era malvado, al igual que todos sus descendientes". High explica que Ymir es el ancestro de todos los jötnar (específicamente los hrimthursar ) y que cuando Ymir dormía, sudaba, y de su brazo izquierdo y derecho crecían un varón y una hembra, y de su pierna izquierda engendraba un hijo con su pierna derecha, y de ellos surgían generaciones. ^{[ 6 ] : 11}

Gangleri pregunta dónde vivía Ymir y qué lo sustentaba. High explica que las gotas luego produjeron una vaca llamada Auðumbla . De sus ubres fluían cuatro ríos de leche, y de ella alimentaban a Ymir. Gangleri pregunta de qué se alimentaba la vaca, y High responde que la vaca lamía piedras de escarcha saladas. El primer día que Auðumbla lamió las piedras de escarcha descubrió esa noche el cabello de un hombre. El segundo día descubrió su cabeza. El tercer día un hombre fue descubierto del hielo. Este hombre se llamaba Búri , y era grande, poderoso y hermoso a la vista. Búri tuvo un hijo, Borr , que se casó con una jötunn, Bestla , hija de Bölþorn . Los dos tuvieron tres hijos: Odin, Vili y Vé . High añade que «Odín y sus hermanos deben ser los gobernantes del cielo y de la tierra; en nuestra opinión, así es como debe llamarse. Este es el nombre de aquel que es el más grande y glorioso que conocemos, y haríais bien en estar de acuerdo en llamarlo así también». ^{[ 6 ] : 11}

High relata que Odín, Vili y Vé mataron a Ymir, y su cuerpo produjo tanta sangre de sus heridas que en él se ahogaron todos los gigantes excepto dos: Bergelmir , quien, en un lúðr con su esposa (sin nombre), sobrevivió y repobló a los gigantes. ^{[ 6 ] : 11}

Gangleri pregunta qué hicieron entonces los tres si Alto, Igualmente Alto y Tercero creían que el trío eran dioses. Alto dice que el trío llevó el cuerpo al centro de Ginnungagap y de su carne modelaron la Tierra, de su sangre el mar y los lagos, de sus huesos rocas, pedregales y piedras, sus dientes, molares y huesos. Igualmente Alto añade que de sus heridas sangrantes crearon el mar que rodea la Tierra. Tercero dice que el trío tomó su cráneo y lo colocó sobre la Tierra y de él hicieron el cielo. Colocaron el cielo sobre la tierra y, para sostenerlo, pusieron a cuatro enanos —Norðri , Suðri, Austri y Vestri— en sus cuatro vértices. El trío tomó las partículas fundidas y las chispas que salieron de Muspell y «fijaron todas las luces, algunas en el cielo, otras moviéndose en un curso errante bajo el cielo, pero les asignaron posiciones y ordenaron sus cursos». En tercer lugar, se cita una estrofa de Völuspá como apoyo, afirmando que mediante estas luces celestes se calculaban y contaban los días y los años, y que la estrofa refleja que los cuerpos cosmológicos desconocían su ubicación antes de la creación de la Tierra. ^{[ 6 ] : 12}

Gangleri comenta que lo que acaba de oír es extraordinario, pues la construcción es inmensa y está hecha con gran habilidad, y pregunta cómo se dispuso la tierra. High responde que el mundo es circular y que a su alrededor se extienden las profundidades del mar. A lo largo de la costa, los dioses dieron tierra a los jötnar. Sin embargo, en el interior de la tierra, construyeron una fortificación contra la hostilidad de los jötnar con las pestañas de Ymir. A esta fortificación la llamaron Midgard . Además, tomaron el cerebro de Ymir y lo arrojaron al cielo, y con él formaron las nubes. Se citan otras dos estrofas de Völuspá como apoyo. ^{[ 6 ] : 12–13}

Más adelante en Gylfaginning, High explica el origen de los enanos . High afirma que, tras la construcción de Asgard, los dioses se reunieron en sus tronos y sostuvieron sus objetos . Allí «discutieron sobre el origen de los enanos: en el suelo, en las profundidades de la tierra, como gusanos en la carne. Los enanos tomaron forma primero y adquirieron vida en la carne de Ymir, siendo entonces gusanos; pero, por decisión de los dioses, adquirieron conciencia e inteligencia, adoptando la forma de los hombres, aunque habitan en la tierra y en las rocas». A continuación, se presentan estrofas de Völuspá con nombres de enanos para mostrar su linaje. ^{[ 6 ] : 16–17}

En el libro Skáldskaparmál se proporcionan medios poéticos para referirse al cielo, algunos de los cuales se relacionan con la narración en Gylfaginning que involucra a Ymir, incluyendo "el cráneo de Ymir" y "el cráneo del jötunn", o "la carga de los enanos" o "el casco de Vestri y Austri, Sudri, Nordri". También se proporciona una parte de una obra del  escaldo del siglo XI Arnórr jarlaskáld , que se refiere al cielo como "el viejo cráneo de Ymir". ^{[ 6 ] : 88} Más adelante en Skáldskaparmál se proporcionan términos poéticos para la tierra, incluyendo "la carne de Ymir", seguido de una sección para términos poéticos para "el mar", que proporciona una parte de una obra del escaldo Ormr Barreyjarskáld donde el mar se refiere como "la sangre de Ymir". ^{[ 6 ] : 90} Tanto los nombres Aurgelmir como Ymir aparecen en una lista de jötnar en la sección Nafnaþulur de Skáldskaparmál . ^{[ 6 ] : 155-156}

Dado que Gylfaginning presenta una narración coherente que cita estrofas de varios poemas de la Edda poética (como se indicó anteriormente) y que además contiene información única sin una fuente proporcionada (como Auðumbla ), los estudiosos han debatido hasta qué punto Snorri tuvo acceso a fuentes externas que ya no se conservan y hasta qué punto sintetizó una narración a partir del material al que tuvo acceso. ^{[ 7 ] : 276–277 [ 8 ] : 199}

Respecto a la situación, el erudito Gabriel Turville-Petre comenta (1964) que «al principio, según el texto del poema de Snorri, no había más que un vacío, aunque según otros textos, el gigante Ymir ya existía entonces. Considerando cómo se dice que Ymir (Aurgelmir) tomó forma, tanto Snorri como el Vafþrúðnismál , podemos pensar que Snorri siguió la mejor versión de Vǫluspá» y, respecto al relato de Snorri sobre la cosmogénesis en general, que «a partir de estos esbozos de las fuentes poéticas de las que principalmente se nutrió, es obvio que Snorri describió varios incidentes que no pueden rastrearse hasta ellas, al menos en sus formas existentes». Turville-Petre cita el relato de Snorri sobre Auðumbla como un ejemplo principal, señalando paralelismos indoeuropeos ( persas y védicos ) y un paralelismo egipcio en la diosa egipcia Hathor . ^{[ 7 ] : 276–277}

HRE Davidson (1964) comenta que "la forma original del mito de la creación en el norte no es fácil de determinar. Snorri conocía al menos tres relatos distintos". ^{[ 8 ] : 198}

En el  siglo I  d. C., el historiador romano Tácito escribe en su etnografía Germania que los pueblos germánicos cantaban canciones sobre un dios primigenio nacido de la Tierra llamado Tuisto , y que este era el progenitor de los pueblos germánicos. Tuisto es la forma latinizada de un teónimo protogermánico que es objeto de debate. Desde la perspectiva de la lingüística histórica, algunos estudiosos han vinculado a Tuisto con el teónimo protogermánico * Tiwaz , mientras que otros argumentan que el nombre se refiere a un ser "doble" o hermafrodita (compárese con el antiguo sueco tvistra , que significa "separado"). Esta última etimología ha llevado a los estudiosos a una conexión con Ymir tanto por razones lingüísticas como mitográficas. ^{[ 8 ] : 199}

Mediante la lingüística histórica y la mitología comparada, los estudiosos han vinculado a Ymir con otros seres primordiales, a veces hermafroditas o gemelos, presentes en otras mitologías indoeuropeas, y han reconstruido elementos de una disección cosmológica protoindoeuropea. Citando a Ymir como ejemplo principal, los investigadores DQ Adams y JP Mallory comentan que «el mito cosmogónico [protoindoeuropeo] se centra en el desmembramiento de un ser divino —ya sea antropomórfico o bovino— y la creación del universo a partir de sus diversos elementos». Otros ejemplos citados incluyen el final culminante del Táin Bó Cúailnge en irlandés antiguo, donde se disecciona un toro que conforma la geografía irlandesa, y formas aparentemente cristianizadas del mito que se encuentran en el Poema del Libro de la Paloma en ruso antiguo ( Голубиная книга ), el Código Frisón de Emsig y el manuscrito irlandés BM MS 4783, folio 7a. Otros ejemplos dados incluyen la descripción de las Metamorfosis latinas de Ovidio del siglo I a. C. al siglo I a. C. de la barba y el cabello del dios Atlas que se convierten en bosques, sus huesos en piedra, sus manos en crestas de montañas, etc.; el Škend Gumānīg Wizār en persa medio del siglo IX d. C. , en el que la piel del ser malévolo Kūnī se convierte en el cielo, de su carne viene la tierra, de sus huesos las montañas y de su cabello las plantas; y el Purusha sukta del siglo X a. C. del Rig Veda , que describe cómo se diseccionó al hombre primordial Purusha ; de su ojo sale el sol, de su boca el fuego, de su aliento el viento, de sus pies la tierra, y así sucesivamente. Entre las fuentes que se conservan, Adams y Mallory resumen que "las correlaciones más frecuentes, o mejor dicho, las derivaciones, son las siguientes: Carne = Tierra, Hueso = Piedra, Sangre = Agua (el mar, etc.), Ojos = Sol, Mente = Luna, Cerebro = Nube, Cabeza = Cielo, Aliento = Viento". ^{[ 9 ] : 129}      

Adams y Mallory escriben que «Tanto en el mito cosmogónico como en su elemento fundamental, uno de los aspectos centrales es la noción de sacrificio (de un hermano, un gigante, un bovino, etc.). La relación entre sacrificio y cosmogonía no se limitaba a un evento primordial, sino que el acto de sacrificio entre los indoeuropeos podía considerarse una recreación del universo donde los elementos se reciclaban continuamente. ... El sacrificio representa, por lo tanto, una recreación creativa del desmembramiento cósmico inicial de una víctima y ayuda a devolver la materia al mundo». ^{[ 9 ] : 130}

Davidson relaciona además los relatos de los ojos del gigante Þjazi, arrojados al cielo por Odín, con el dedo congelado de Aurvandil, lanzado al firmamento por el dios Thor. En el primer caso, los ojos se convirtieron en estrellas, y en el segundo, el dedo se transformó en una estrella conocida como «el Dedo de Aurvandil». Davidson comenta que «estos mitos están evidentemente conectados con nombres de constelaciones , pero la extraña referencia a un dedo congelado sugiere alguna conexión con la leyenda de la creación del gigante que emergió del hielo». ^{[ 8 ] : 199–200}