Iglesias cristianas australianas

La estructura política de las Asambleas de Dios se basa en el principio de comunión voluntaria y cooperativa. Las iglesias «registradas» (maduras y autosuficientes) son autónomas, pero se comprometen a acatar la Constitución Unida, los estatutos estatales y las políticas de la Conferencia Nacional , el máximo órgano rector de las Asambleas de Dios. ^{[ 8 ]} Las iglesias «provisionales» son aquellas que no han cumplido los requisitos para ser registradas y se encuentran bajo la supervisión directa de las autoridades estatales.

Las Asambleas de Dios están dirigidas en cada estado por una conferencia y un comité ejecutivo. Estos órganos tienen la facultad de gestionar todos los asuntos que no conciernen a la denominación nacional. Las funciones del comité ejecutivo estatal son similares a las del comité ejecutivo nacional, pero especializadas para el estado y con una relación más estrecha con las iglesias locales. Los comités ejecutivos estatales recomiendan al comité ejecutivo nacional a los candidatos idóneos para la ordenación. Brindan asistencia a las iglesias que solicitan asesoramiento o intervención y también tienen la autoridad para disciplinar a los ministros. A solicitud del comité ejecutivo estatal o a su propia discreción, el comité ejecutivo nacional puede intervenir en el gobierno de un estado. ^{[ 9 ]}

La conferencia nacional bienal es un organismo representativo de todos los ministros ordenados y todas las iglesias registradas. ^{[ 10 ]} Cada iglesia tiene derecho a enviar un delegado por cada 250 adultos que asistan regularmente. ^{[ 11 ]}

La conferencia nacional elige al ejecutivo nacional de nueve miembros, que incluye a los oficiales nacionales. Los oficiales son presidente nacional, vicepresidente y secretario. Los ejecutivos nacionales son siempre ministros ordenados, excepto el secretario nacional, que puede ser un laico. ^{[ 12 ]} Los oficiales nacionales cumplen mandatos de cuatro años; todos los demás ejecutivos cumplen mandatos de dos años. El ejecutivo nacional expide las credenciales ministeriales y, entre las sesiones de la conferencia nacional, es el principal órgano de formulación de políticas de la denominación. ^{[ 13 ]}

Hasta 1997, el líder nacional de ACC ostentaba el título de superintendente. El actual presidente nacional, a partir de 2025, es Joel Chelliah.

ACCI Missions and Relief es un departamento de las Iglesias Cristianas Australianas y actualmente está dirigido por el pastor Alun Davies, siendo ACCI Missions la agencia de envío y apoyo misionero y ACCI Relief la agencia de ayuda y desarrollo. ^{[ 14 ]}

Las iglesias cristianas australianas cuentan con numerosos ministerios para servir a la comunidad. Estos incluyen:

• Misiones y ayuda de ACCI
• Servicios Cristianos Australianos
• Capellanía de Australia
• Jóvenes Vivos Australia

Las iglesias cristianas australianas apoyan a muchas organizaciones, entre ellas Mercy Ministries , Teen Challenge y Compassion Australia .

Con el fin de capacitar a futuros pastores y líderes de la denominación, el Commonwealth Bible College (también conocido como Southern Cross Bible College, y ahora como Alphacrucis ) se fundó en 1948 como la escuela oficial de formación ministerial de las Iglesias Cristianas Australianas. Desde el surgimiento de las megaiglesias, las iglesias grandes han comenzado a establecer sus propios seminarios bíblicos. A principios del siglo XXI, se estimaba que había más de 3000 estudiantes a tiempo completo formándose en seminarios bíblicos afiliados a las Iglesias Cristianas Australianas. ^{[ 15 ]}

El pentecostalismo en Australia surgió como un movimiento informal de iglesias y evangelistas alrededor de 1909. Los primeros pasos hacia una estructura denominacional se dieron en 1927 cuando la fundadora del Good News Hall en Melbourne, Sarah Jane Lancaster , y su red de iglesias, colaboraron con el carismático y controvertido evangelista itinerante Frederick Van Eyk (a veces escrito Eyck) de la Misión de Fe Apostólica Sudafricana (AFM) para formar la AFM Australasiática. ^{[ 18 ] [ 19 ]} El nombre AFM se tomó del Avivamiento de Azusa Street en Los Ángeles, Estados Unidos. La AFM también tenía congregaciones afiliadas en Nueva Zelanda.

Sin embargo, la AFM tuvo una corta duración. La controversia doctrinal, las disputas sobre la autoridad femenina, el carácter volátil de sus líderes y las acusaciones de inmoralidad contra Van Eyk llevaron a la escisión del movimiento. En 1928, las iglesias del norte de la AFM formaron las Asambleas de Dios de Queensland , y un año después, muchos otros afiliados de la AFM se unieron a la recién establecida Iglesia Pentecostal en Australia. ^{[ 20 ]} Lo que quedó de la AFM se disolvió tras la muerte de Lancaster en 1934.

En la década de 1930, los líderes de ambos movimientos reconocieron la necesidad de una relación más armoniosa, cooperativa y unificada. Ambas organizaciones eran prácticamente idénticas en cuanto a doctrina, cultura y enfoque en las misiones y la evangelización. Además, los líderes de ambos movimientos tenían vínculos con el Avivamiento Sunshine.

En algunos aspectos, las dos organizaciones diferían en su estructura política. Greenwood y Philip Duncan (un destacado pastor de la PCA en Sídney) ejercían mayor control en sus propias iglesias, que eran numerosas, y su influencia se extendía a las demás iglesias de la PCA. Las iglesias de Queensland, por otro lado, estaban más dispersas y eran más democráticas. Sus pastores solían rotar en el cargo, y ninguna iglesia ostentaba la preeminencia. Esto contribuía a que la AGQ fuera más igualitaria. ^{[ 28 ]}

Liderados por Enticknap (Queensland), Greenwood ( Victoria ) y Duncan ( Nueva Gales del Sur ), la AGQ y la PCA celebraron una "Conferencia Unida" en la Iglesia Pentecostal de Sídney en 1937. Se decidió que el nombre de la nueva denominación sería Asambleas de Dios en Australia. Para entonces, Greenwood había entablado una estrecha relación con Donald Gee de las Asambleas de Dios británicas y estaba dispuesto a abandonar la denominación PCA a cambio de asociarse con el movimiento global de las Asambleas de Dios.

Para la constitución nacional, la conferencia se basó en las dos constituciones existentes, así como en la constitución de las Asambleas de Dios de los Estados Unidos . La nueva fraternidad se fundamentaría en la «cooperación voluntaria, en igualdad de condiciones» y se regiría por conferencias nacionales bienales. ^{[ 29 ]} A cada estado se le concedió autonomía en sus propios asuntos, al igual que a cada asamblea registrada. Charles Greenwood fue elegido primer presidente.

Desde su formación hasta la Segunda Guerra Mundial, la AOG experimentó un período de estancamiento. En el momento de la fusión, había 38 iglesias y 1482 miembros. En ocho años creció en cuatro iglesias, pero la membresía disminuyó a 1250. ^{[ 30 ]} En 1939, la AOG declaró que el israelismo británico era una herejía , lo que finalmente condujo a la formación de la Cruzada de Avivamiento Cristiano .

En sus inicios, la AOG fue una iglesia pacifista que adoptó oficialmente una postura de pacifismo . El artículo 23 de la constitución de la AOG declaraba: «No podemos participar en conciencia en la guerra ni en la resistencia armada que implique la destrucción de vidas humanas, puesto que esto es contrario a la Palabra inspirada de Dios». ^{[ 31 ]} Sin embargo, a medida que avanzaba la Segunda Guerra Mundial, disminuyó el consenso sobre la participación cristiana en el servicio militar. Finalmente, la cuestión quedó a la «conciencia individual».

En 1948, se fundó el Commonwealth Bible College (ahora conocido como Alphacrucis ) para capacitar a hombres y mujeres para el ministerio. James Wallace, un ministro de las Asambleas de Dios de Gran Bretaña, fue nombrado director del colegio en 1951 y luego fue elegido presidente de las Asambleas de Dios en 1955, cargo que ocupó hasta 1959. Durante su gestión, el colegio desarrolló un papel central en la comunidad y vio un aumento en el número de pastores, plantadores de iglesias y misioneros capacitados. En este período, las Asambleas de Dios duplicaron su tamaño, pasando de 50 iglesias en 1951 a casi 100 en 1969. ^{[ 32 ]} Parte de este crecimiento se debió a la inmigración, y se establecieron congregaciones étnicas, incluidas asambleas eslavas e italianas .

También se incrementó la actividad misionera, casi toda centrada en el campo misionero de Papúa Nueva Guinea. Este enfoque tuvo éxito y condujo a la transferencia, en 1973, de todos los bienes y la autoridad de la misión a las iglesias locales y al establecimiento de las Asambleas de Dios de Papúa Nueva Guinea, una organización autónoma que, para 1998, rivalizaba en tamaño con la congregación australiana. ^{[ 33 ]}

Con el crecimiento surgió la necesidad de gestionarlo y el poder de la iglesia nacional aumentó. En 1963, el cargo de presidente se convirtió en un puesto de tiempo completo y se reformó la constitución para que la estructura política de las Asambleas de Dios se asemejara más a la de las Asambleas de Dios Americanas. En la conferencia nacional de 1969, se otorgó mayor responsabilidad a los presbiterios estatales (órganos de gobierno), la denominación ejerció mayor control sobre la ordenación y el título de presidente se cambió a superintendente general. ^{[ 34 ]}

El impacto del movimiento carismático fue de gran alcance en las Asambleas de Dios (AOG). Inicialmente, los pentecostales clásicos lo celebraron como una señal de que el pentecostalismo estaba influyendo en las iglesias tradicionales; sin embargo, también existía preocupación por la influencia que el movimiento carismático ejercía dentro de las AOG. ^{[ 35 ]} Los pastores de las Asambleas de Dios de Nueva Zelanda (AGNZ) marcarían el camino. Debido a su apertura al Movimiento de la Lluvia Tardía de la década de 1950, las AGNZ aceptaron rápidamente la renovación carismática, a diferencia del movimiento australiano, más conservador. Pastores neozelandeses como Robert Midgley , Frank Houston y Phil Pringle influirían significativamente en el pentecostalismo australiano, y todos ellos finalmente trasladaron sus ministerios a Australia. ^{[ 36 ]}

La oposición a la renovación surgió principalmente por las visiones pentecostales tradicionales de las iglesias protestantes convencionales, especialmente la Iglesia Católica Romana, y cómo esas visiones estaban siendo cuestionadas. Históricamente, los pentecostales habían desconfiado de estas iglesias, pero ahora muchos dentro de ellas afirmaban haber tenido las mismas experiencias que los pentecostales sin rechazarlas. Algunos ministros de las Asambleas de Dios respondieron con una "nueva apertura a las relaciones ecuménicas", pero otros advirtieron contra la "unión con modernistas y liberales". ^{[ 37 ]} Las tensiones aumentaron y en enero de 1973 se publicó una declaración oficial que cuestionaba las prácticas carismáticas de postración (ser " derribado por el Espíritu "), danza y la creencia de que los cristianos podían estar poseídos por demonios (todos en las Asambleas de Dios coincidían en que los no cristianos sí podían estar poseídos por demonios). ^{[ 38 ]}

Estas tensiones alimentaron el debate sobre la autonomía de las iglesias locales, ya que los pastores carismáticos temían que un liderazgo denominacional conservador pudiera imponer sus propias ideas a una congregación local. En la conferencia nacional de 1977, parecía inevitable una escisión dentro del movimiento. No hubo escisión; sin embargo, era evidente que la facción carismática había ganado el apoyo del movimiento. Al darse cuenta de que había perdido apoyo, Ralph Read renunció como superintendente general, y Andrew Evans, partidario del movimiento carismático, fue elegido para reemplazarlo. ^{[ 39 ]} Evans dirigió las Asambleas de Dios durante 20 años, un período en el que la denominación creció de menos de 10 000 a más de 115 000 miembros. ^{[ 40 ]}

Otro legado del liderazgo de Evans fue la descentralización. La autonomía de las iglesias locales ahora solo estaba limitada por la declaración doctrinal de las Asambleas de Dios, que era lo suficientemente amplia como para permitir la diversidad. ^{[ 41 ]} Las técnicas de crecimiento de la iglesia también se popularizaron durante este período. Pastores prominentes como Frank Houston también comenzaron a abogar por un liderazgo pastoral fuerte de la iglesia local, en contraposición al congregacionalismo tradicionalmente preferido por los pentecostales. ^{[ 42 ]} Durante las décadas de 1980 y 1990, las megaiglesias llegaron a dominar la denominación tanto a nivel estatal como nacional. Los miembros del Ejecutivo Nacional eran exclusivamente pastores de megaiglesias, y tanto los departamentos estatales como nacionales quedaron bajo el control de las megaiglesias. La descentralización también ha ocurrido en el área de las misiones mundiales. En 2001, la responsabilidad de campos misioneros específicos se asignó a las "iglesias regionales" (megaiglesias o casi megaiglesias). Esto ocurrió en un momento en que el Ejecutivo Nacional había ganado poder a expensas de la Conferencia Nacional representativa, que para 2003 solo tenía en su agenda la elección de los miembros del Ejecutivo Nacional. ^{[ 43 ]}

En 2007, la ACC tenía más de 375.000 seguidores ^{[ 16 ]} con más de 1.100 congregaciones en todo el país a partir de 2001. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

En abril de 2007, en la Conferencia Nacional de las Asambleas de Dios en Australia, el nombre público del movimiento se cambió a Iglesias Cristianas Australianas; sin embargo, permaneció constituido como Asambleas de Dios en Australia hasta 2013. ^{[ 46 ]}

La iglesia Hillsong en Baulkham Hills , Sídney , Nueva Gales del Sur, se separó de las iglesias cristianas australianas en 2018. ^{[ 56 ]}