Aztecas

El conocimiento de la sociedad azteca se basa en diversas fuentes: los numerosos restos arqueológicos, desde pirámides-templo hasta chozas de paja, permiten comprender muchos aspectos del mundo azteca. Sin embargo, los arqueólogos a menudo deben recurrir a otras fuentes para interpretar el contexto histórico de los artefactos. Existen muchos textos escritos por los pueblos indígenas y los españoles del inicio del período colonial que contienen información invaluable sobre la historia azteca precolonial. Estos textos ofrecen una perspectiva de la historia política de varias ciudades-estado aztecas y sus linajes gobernantes. Dichas historias también se plasmaron en códices pictóricos . Algunos de estos manuscritos eran completamente pictóricos, a menudo con glifos . En la época posterior a la conquista, muchos otros textos fueron escritos en alfabeto latino por aztecas letrados o por frailes españoles que entrevistaron a los nativos sobre sus costumbres e historias.

Un importante texto pictórico y alfabético producido a principios del siglo XVI fue el Códice Mendoza , nombrado en honor al primer virrey de México y posiblemente encargado por él, para informar a la corona española sobre la estructura política y económica del imperio azteca. Contiene información que nombra las entidades políticas que la Triple Alianza conquistó, los tipos de impuestos que se pagaban al Imperio Azteca y la estructura de clases y género de su sociedad. ^{[ 25 ]} Existen muchos anales escritos, redactados por historiadores nahuas locales que registran las historias de sus entidades políticas. Estos anales utilizaban historias pictóricas y posteriormente se transformaron en anales alfabéticos en escritura latina. ^{[ 26 ]} Entre los cronistas y analistas nativos más conocidos se encuentran Chimalpahin de Amecameca-Chalco; Fernando Alvarado Tezozomoc de Tenochtitlán; Alva Ixtlilxochitl de Texcoco, Juan Bautista Pomar de Texcoco y Diego Muñoz Camargo de Tlaxcala. También existen numerosos relatos de conquistadores españoles que participaron en la invasión española, como Bernal Díaz del Castillo, quien escribió una historia completa de la conquista.

Los frailes españoles también produjeron documentación en crónicas y otros tipos de relatos. De importancia clave es Toribio de Benavente Motolinia , uno de los primeros doce franciscanos que llegaron a México en 1524. Otro franciscano de gran importancia fue Fray Juan de Torquemada , autor de Monarquía Indiana . El dominico Diego Durán también escribió extensamente sobre la religión prehispánica, así como sobre la historia de los mexicas. ^{[ 27 ]} Una fuente invaluable de información sobre muchos aspectos del pensamiento religioso azteca, la estructura política y social, así como la historia de la conquista española desde el punto de vista mexica es el Códice Florentino . Producida entre 1545 y 1576 en forma de enciclopedia etnográfica escrita bilingüemente en español y náhuatl por el fraile franciscano Bernardino de Sahagún y escribas e informantes indígenas, contiene conocimiento sobre muchos aspectos de la sociedad precolonial, desde religión, calendarios , botánica , zoología , oficios y artesanías hasta historia. ^{[ 28 ] [ 29 ]} Otra fuente de conocimiento son las culturas y costumbres de los hablantes de náhuatl contemporáneos, quienes a menudo pueden brindar información sobre cómo pudieron haber sido las formas de vida prehispánicas. El estudio académico de la civilización azteca se basa con mayor frecuencia en metodologías científicas y multidisciplinarias, que combinan el conocimiento arqueológico con información etnohistórica y etnográfica. ^{[ 30 ]}

Se debate si la enorme ciudad de Teotihuacán estaba habitada por hablantes de náhuatl o si los nahuas aún no habían llegado al centro de México durante el período clásico. Generalmente se acepta que los pueblos nahuas no eran originarios de las tierras altas del centro de México, sino que migraron gradualmente a la región desde algún lugar del noroeste del país. Tras la caída de Teotihuacán en el siglo VI d. C., surgieron varias ciudades-estado en el centro de México, algunas de ellas, como Cholula y Xochicalco, probablemente habitadas por hablantes de náhuatl. Un estudio sugiere que los nahuas habitaban originalmente la región del Bajío, alrededor de Guanajuato, que alcanzó su máxima población en el siglo VI, tras lo cual la población disminuyó rápidamente durante un período de sequía posterior. Esta despoblación del Bajío coincidió con la llegada de nuevos pobladores al Valle de México, lo que sugiere que este hecho marca el inicio de la llegada de hablantes de náhuatl a la región. ^{[ 31 ]} Estos pueblos poblaron el centro de México, desplazando a los hablantes de lenguas otomangues a medida que extendían su influencia política hacia el sur. A medida que los antiguos pueblos nómadas de cazadores-recolectores se mezclaron con las complejas civilizaciones de Mesoamérica, adoptando prácticas religiosas y culturales, se sentaron las bases de la posterior cultura azteca. Después del año 900 d. C., durante el período posclásico, muchos sitios habitados casi con certeza por hablantes de náhuatl se volvieron poderosos. Entre ellos se encuentran el sitio de Tula, Hidalgo , y también ciudades-estado como Tenayuca y Colhuacán en el valle de México y Cuauhnahuac en Morelos. ^{[ 32 ]}

En las fuentes etnohistóricas del período colonial, los propios mexicas describen su llegada al Valle de México. El etnónimo azteca (náhuatl azteca ) significa "gente de Aztlán ", siendo Aztlán un lugar mítico de origen hacia el norte. De ahí el término aplicado a todos aquellos pueblos que afirmaban portar la herencia de este lugar mítico. Las historias de migración de la tribu mexica cuentan cómo viajaron con otras tribus, incluyendo a los tlaxcaltecas , tepanecas y acolhuas , pero que finalmente su deidad tribal Huitzilopochtli les dijo que se separaran de las otras tribus aztecas y adoptaran el nombre de "mexica". ^{[ 33 ]} En el momento de su llegada, había muchas ciudades-estado aztecas en la región. Las más poderosas eran Colhuacán al sur y Azcapotzalco al oeste. Los tepanecas de Azcapotzalco pronto expulsaron a los mexicas de Chapultepec y ejecutaron a la primera familia real azteca, excepto a la reina Chimalxochitl II . En 1299, el gobernante colhuacano Cocoxtli les permitió asentarse en los desiertos deshabitados de Tizapan, donde finalmente se asimilaron a la cultura colhuacana. ^{[ 34 ]} El linaje noble de Colhuacan remontaba sus raíces a la legendaria ciudad-estado de Tula, y al casarse con familias colhuacanas, los mexicas se apropiaron de esta herencia. Después de vivir en Colhuacan, los mexicas fueron expulsados ​​nuevamente y obligados a emigrar. ^{[ 35 ]}

Según la leyenda azteca, en 1323, los mexicas tuvieron una visión de un águila posada sobre un nopal , devorando una serpiente. La visión les indicó dónde debían construir su asentamiento. Los mexicas fundaron Tenochtitlán en una pequeña isla pantanosa del lago Texcoco, el lago interior de la Cuenca de México. El año de su fundación suele ser 1325. En 1376 se fundó la dinastía real mexica cuando Acamapichtli fue elegido como el primer Huey Tlatoani de Tenochtitlán. ^{[ 36 ]}

En los primeros 50 años tras la fundación de la dinastía mexica, los mexicas fueron tributarios de Azcapotzalco, que se había convertido en una importante potencia regional bajo el gobierno de Tezozomoc . Los mexicas proporcionaron guerreros a los tepanecas para sus exitosas campañas de conquista en la región y recibieron parte del tributo de las ciudades-estado conquistadas. De esta manera, la posición política y la economía de Tenochtitlán crecieron gradualmente. ^{[ 37 ]}

En 1396, tras la muerte de Acamapichtli, su hijo Huitzilihhuitl ( literalmente , "pluma de colibrí") se convirtió en gobernante; casado con la hija de Tezozomoc, mantuvo una estrecha relación con Azcapotzalco. Chimalpopoca ( literalmente, "ella humea como un escudo"), hijo de Huitzilihhuitl, se convirtió en gobernante de Tenochtitlán en 1417. En 1418, Azcapotzalco inició una guerra contra los Acolhua de Texcoco y asesinó a su gobernante, Ixtlilxochitl . A pesar de que Ixtlilxochitl estaba casado con la hija de Chimalpopoca, el gobernante mexica continuó apoyando a Tezozomoc. Tezozomoc murió en 1426, y sus hijos iniciaron una lucha por el poder en Azcapotzalco. Durante esta lucha, Chimalpopoca falleció, probablemente asesinado por Maxtla, hijo de Tezozomoc , quien lo consideraba un rival. ^{[ 38 ]} Itzcóatl , hermano de Huitzilihhuitl y tío de Chimalpopoca, fue elegido el siguiente tlatoani mexica . Los mexicas estaban ahora en guerra abierta con Azcapotzalco e Itzcóatl solicitó una alianza con Nezahualcóyotl , hijo del asesinado gobernante texcocano Ixtlilxochitl, contra Maxtla. Itzcóatl también se alió con Totoquihuaztli, hermano de Maxtla y gobernante de la ciudad tepaneca de Tlacopan. La Triple Alianza de Tenochtitlán, Texcoco y Tlacopan sitió Azcapotzalco y, en 1428, destruyó la ciudad y sacrificó a Maxtla. Gracias a esta victoria, Tenochtitlán se convirtió en la ciudad-estado dominante del Valle de México, y la alianza entre las tres ciudades-estado sentó las bases sobre las que se construyó el Imperio Azteca. ^{[ 39 ]}

Itzcóatl procedió a consolidar el poder en Tenochtitlán mediante la conquista de las ciudades-estado del lago sur, entre ellas Culhuacán , Xochimilco , Cuitláhuac y Mizquic. Estas ciudades-estado tenían una economía basada en la agricultura de chinampa , altamente productiva , que cultivaba extensiones artificiales de tierra fértil en el poco profundo lago Xochimilco. Posteriormente, Itzcóatl emprendió nuevas conquistas en el valle de Morelos , sometiendo la ciudad-estado de Cuauhnahuac (hoy Cuernavaca ). ^{[ 40 ]}

Moctezuma Xocoyotzin es conocido en la historia mundial como el gobernante azteca cuando los invasores españoles y sus aliados indígenas iniciaron la conquista del imperio en una campaña que duró dos años (1519-1521). Su gobierno inicial no presagiaba su futura fama. Sucedió en el poder tras la muerte de Ahuitzotl. Moctezuma Xocoyotzin ( literalmente, "Frunce el ceño como un señor, el hijo menor que está muerto como vivió en la vida pero no en la muerte"), era hijo de Axayacatl y un líder militar. Inició su gobierno de la manera habitual, llevando a cabo una campaña de coronación para demostrar sus habilidades como líder. Atacó la ciudad fortificada de Nopallan en Oaxaca y sometió la región adyacente al imperio. Guerrero eficaz, Moctezuma mantuvo el ritmo de conquista establecido por su predecesor y sometió grandes áreas en Guerrero, Oaxaca, Puebla e incluso mucho más al sur a lo largo de las costas del Pacífico y del Golfo, conquistando la provincia de Xoconochco en Chiapas. También intensificó las guerras florales contra Tlaxcala y Huexotzinco y aseguró una alianza con Cholula. Asimismo, consolidó la estructura de clases de la sociedad azteca, dificultando el acceso de los plebeyos ( en náhuatl: macehualtin ) a la clase privilegiada de los pipiltin mediante el mérito en combate. Además, instituyó un estricto código suntuario que limitaba los tipos de bienes de lujo que podían consumir los plebeyos. ^{[ 54 ]}

En 1517, Moctezuma recibió las primeras noticias de barcos con extraños guerreros que habían desembarcado en la costa del Golfo, cerca de Cempoallán, y envió mensajeros para recibirlos y averiguar qué sucedía. Ordenó a sus súbditos de la zona que le mantuvieran informado de cualquier nueva llegada. En 1519, fue informado de la llegada de la flota española de Hernán Cortés, quien pronto marchó hacia Tlaxcala, donde se alió con los enemigos tradicionales de los aztecas. El 8 de noviembre de 1519, Moctezuma II recibió a Cortés, sus tropas y aliados tlaxcaltecas en la calzada al sur de Tenochtitlán, e invitó a los españoles a hospedarse en Tenochtitlán. Cuando las tropas aztecas destruyeron un campamento español en la costa del Golfo, Cortés ordenó a Moctezuma que ejecutara a los comandantes responsables del ataque, y Moctezuma obedeció. En ese momento, el equilibrio de poder se había inclinado a favor de los españoles, quienes ahora mantenían a Moctezuma prisionero en su palacio. A medida que este cambio de poder se hizo evidente para los súbditos de Moctezuma, los españoles se volvieron cada vez más impopulares en la capital y, en junio de 1520, estallaron las hostilidades, que culminaron en la masacre del Gran Templo y un importante levantamiento de los mexicas contra los españoles. Durante los combates, Moctezuma fue asesinado, ya sea por los españoles que lo mataron mientras huían de la ciudad, o por los propios mexicas que lo consideraban un traidor. ^{[ 55 ]}

Cuitláhuac , pariente y consejero de Moctezuma, lo sucedió como tlatoani, liderando la defensa de Tenochtitlán contra los invasores españoles y sus aliados indígenas. Gobernó solo 80 días, posiblemente muriendo a causa de una epidemia de viruela, aunque las fuentes antiguas no especifican la causa. Le sucedió Cuauhtémoc , el último tlatoani mexica independiente, quien continuó la feroz defensa de Tenochtitlán. Los aztecas se vieron debilitados por las enfermedades, y los españoles reclutaron a decenas de miles de aliados indígenas, especialmente tlaxcaltecas , para el asalto a Tenochtitlán. Tras el asedio y la destrucción de la capital azteca, Cuauhtémoc fue capturado el 13 de agosto de 1521, marcando el inicio de la hegemonía española en el centro de México. Los españoles mantuvieron cautivo a Cuauhtémoc hasta que fue torturado y ejecutado por orden de Cortés, supuestamente por traición, durante una desafortunada expedición a Honduras en 1525. Su muerte marcó el fin de una era tumultuosa en la historia política azteca.

Tras la caída del Imperio Azteca, comunidades nahuas enteras fueron sometidas a trabajos forzados bajo el sistema de encomienda , el sistema educativo azteca fue abolido y reemplazado por una educación eclesiástica muy limitada, y las prácticas religiosas aztecas fueron sustituidas por la fuerza por el catolicismo .

Tras la victoria de los españoles y sus aliados indígenas sobre la Triple Alianza , su tlatloque ^{[ nb 7 ]} – Cuauhtémoc , capturado el 13 de agosto de 1521 – no fue inmediatamente depuesto de su trono titular mientras estaba cautivo . ^{[ 56 ] [ 57 ]} Más bien, los españoles mantuvieron su autoridad nominal , pero no real , mientras establecían una base en el Valle de México y comprendían su territorio. Esta dinámica también tenía como objetivo evitar ceder el control del Valle a sus aliados , quienes eran vecinos y detestaban a la antigua Triple Alianza por su histórica belicosidad hacia ellos y sus pueblos. ^{[ 58 ]} Según la leyenda española, tras su rendición y la de sus nobles , solicitó a Hernán Cortés que lo ejecutara con cuchillo, «matándolo inmediatamente», ^{[ 59 ]} a lo que Cortés supuestamente se negó, declarando que «un español sabe respetar el valor, incluso en un enemigo» y elogiando a Cuauhtémoc por haber «defendido su capital como un valiente guerrero». ^{[ 60 ]}

El relato continúa diciendo que Cortés aceptó la petición de Cuauhtémoc de dejar a los mexicas ilesos. Posteriormente, Cortés se retractó de sus obligaciones al ver que el botín de guerra obtenido de la conquista no cumplía con sus expectativas, y procedió a torturar a Cuauhtémoc obligándolo a caminar sobre brasas ardientes, creyendo que había intentado ocultar más objetos de valor. Estos objetos no se recuperarían en la medida que Cortés deseaba. Cuauhtémoc fue convertido a la fuerza al catolicismo, bautizado con el nuevo nombre de Fernando Cuauhtémotzín, despojado de su soberanía, conservando solo el título de tlatoani , y mantenido bajo arresto domiciliario ^{[ 61 ]} hasta su ejecución ^{[ 62 ]} , un evento sobre el cual existen numerosas perspectivas, testimonios y razonamientos contemporáneos contradictorios. ^{[ 63 ]} Sin embargo, no existen fuentes mexicas que describan estos eventos, posiblemente debido a la destrucción masiva de textos indígenas durante la conquista. ^{[ 64 ]} Cuauhtémoc fue el último tlatoani con plena autoridad soberana, así como el último tlatoque cuyo título le llegó a través del linaje dinástico hasta la restauración dinástica del trono en 1538.

En el período inmediatamente posterior a la deposición de Cuauhtémoc, los españoles instalaron directamente sucesores para facilitar el control de su nueva colonia. Esta práctica fue empleada por los españoles en numerosas áreas durante las primeras etapas de la conquista. Esto tenía como objetivo sortear la dificultad inherente de administrar un gobierno extranjero en una tierra poco comprendida, cuya población en ese momento aún se recuperaba de la guerra y sufría enfermedades introducidas por los europeos. Además, un gobierno títere servía como un intento de crear una imagen de legitimidad ante los indígenas mesoamericanos. Estos tlatoani instalados eran conocidos como Cuāuhtlahtoāni , que significa "el que habla como el águila" en náhuatl, y, como nombramientos, no se sometieron a la ceremonia de investidura tradicional mexica que se seguía con los tlatoani normales . Esto invalidó el Cuahtlatoanisu autoridad y derecho a gobernar a los ojos de sus "súbditos".

El concepto de cuauhtlatoani no era novedoso, sino que tenía precedentes, ya que el término se utilizaba antes de la conquista para describir a un regente interino, no dinástico, con autoridad similar a la de un tlatloque . Generalmente, los tlatoani designaban a los cuauhtlatoani para administrar las tierras recién conquistadas, como el Atlepetl de Tlatelolco tras la derrota de su último tlatoani, Moquihuix , por la Triple Alianza en 1473. Tlatelolco fue gobernado por cuauhtlatoque hasta la muerte de Itzquauhtzin en 1520. ^{[ 65 ]} El término cuauhtlatoani también se utiliza a veces en códices de principios del siglo XVI para describir a los míticos primeros líderes de los mexicas durante su migración desde Aztlán . ^{[ 66 ]}

En el contexto de la conquista española , la visión general de la población indígena sobre los cuauhtlatoani como ilegítimos fue inicialmente beneficiosa y preferible para Hernán Cortés y los españoles, quienes la vieron como una forma de asegurar que sus designados no fueran vistos como una fuente de lealtad separada de la corona española. ^{[ 67 ]} A pesar de su ilegitimidad, los códices mexicas compuestos después de sus reinados describirían a los cuauhtlatoani como si fueran tlatoani , pero difieren considerablemente en las percepciones de legitimidad, con algunos atribuyendo abiertamente la ilegitimidad a sus reinados y otros guardando silencio por completo sobre el tema, lo que implica continuidad con sus predecesores. ^{[ 68 ]}

Hubo tres cuauhtlatoani de Tenochtitlán antes de la restauración del gobierno derivado de la dinastía al atlepetl en 1565. Estos fueron Tlacotzin (reinó menos de un año en algún momento entre 1525 y 1526), ​​quien murió antes incluso de llegar a Tenochtitlán, ^{[ 69 ]} Motelchiuhtzin (1525/1526–1530/1531), un plebeyo mexica y oficial de Hernán Cortés, y Xochiquentzin (1532–1536), un plebeyo mexica que anteriormente había servido como calpixqui , un oficial palatino administrativo menor . ^{[ 70 ]}

En 1538 se restauró el gobierno dinástico en el trono de Tenochtitlán , aún en una dinámica de vasallaje a la autoridad expresada por los conquistadores en nombre de la corona española . ^{[ 61 ]} El razonamiento detrás de esta elección no es seguro, pero probablemente fue tomada por el virrey español de Nueva España de 1535 a 1550, Antonio de Mendoza , en busca de una apariencia de legitimidad más autoritaria con respecto al dominio español sobre los mexicas. ^{[ 69 ]} La restauración implicó una revalidación del papel de la nobleza mexica en la selección de un tlatloque , donde un candidato elegido por ellos sería enviado a la autoridad española para su confirmación e instalación. ^{[ 56 ]} Esto ayudó a proyectar un aire de autoridad y responsabilidad a los ojos de los mexicas hacia los españoles y los nuevos tlatoani .

Este período vio a cuatro tlatoani con un cuauhtlatoque que actuaba solo como un papel de transición entre tlatoani . Estos fueron: Huanitzin (1538–1541), ^{[ 71 ]} sobrino nieto de Moctezuma II –quien era popular entre los nahuas y era bilingüe en español y náhuatl– seguido por Tehuetzquititzin (1541–1554), quien fue sucedido de facto por el magistrado de Tenochtitlán, Omacatzin , un plebeyo de Xochimilco cuya autoridad solo sirvió como un amortiguador temporal y de transición entre Tehuetzquititzin y su sucesor de jure , Cecetzin (1557–1562). La razón de este interregno y su significativa duración es, hasta la fecha, desconocida. ^{[ 56 ]} Cetcetzin fue sucedido por Cipac (1563–1565), cuyo reinado estuvo marcado por numerosos conflictos entre él y las autoridades españolas en materia de jurisprudencia e impuestos ; el estrés de estos conflictos lo llevó a una muerte prematura, así como a la decisión española de continuar con la administración directa sobre los remanentes de la Triple Alianza mediante la creación de gobernaciones designadas por los españoles . Estas gobernaciones serían, al menos inicialmente, ocupadas por administradores indígenas o mestizos , ninguno de los cuales, sin embargo, era dinásticamente contiguo al tlatloque . ^{[ 72 ]}

La clase más alta era la de los pīpiltin ^{[ nb 8 ]} o nobleza. El estatus de pilli era hereditario y otorgaba ciertos privilegios a sus poseedores, como el derecho a vestir prendas particularmente finas y consumir artículos de lujo, así como a poseer tierras y dirigir el trabajo forzado de los plebeyos. Los nobles más poderosos eran llamados señores ( en lenguas náhuatl: teuctin ) y poseían y controlaban propiedades o casas nobiliarias, y podían ocupar los cargos gubernamentales más altos o ser líderes militares. Los nobles constituían aproximadamente el cinco por ciento de la población. ^{[ 73 ]}

La segunda clase era la de los macehualtin , originalmente campesinos, pero que posteriormente se extendió a las clases trabajadoras bajas en general. Eduardo Noguera estima que en etapas posteriores solo el 20 por ciento de la población se dedicaba a la agricultura y la producción de alimentos. ^{[ 74 ]} El otro 80 por ciento de la sociedad estaba compuesto por guerreros, artesanos y comerciantes. Finalmente, la mayoría de los macehualtin se dedicaron a las artes y oficios. Sus obras constituían una importante fuente de ingresos para la ciudad. ^{[ 75 ]} Los macehualtin podían ser esclavizados ( en lenguas náhuatl: tlacotin ), por ejemplo, si se veían obligados a venderse al servicio de un noble debido a deudas o pobreza, pero la esclavitud no era un estatus hereditario entre los aztecas. Algunos macehualtin no poseían tierras y trabajaban directamente para un señor ( en lenguas náhuatl: mayehqueh ), mientras que la mayoría de los plebeyos se organizaban en calpollis, lo que les daba acceso a tierras y propiedades. ^{[ 76 ]}

Los plebeyos podían obtener privilegios similares a los de los nobles demostrando destreza en la guerra. Cuando un guerrero capturaba a un prisionero, adquiría el derecho a usar ciertos emblemas, armas o vestimentas, y a medida que capturaba más prisioneros, su rango y prestigio aumentaban. ^{[ 77 ]}

El modelo familiar azteca era bilateral, considerando por igual a los parientes paternos y maternos, y la herencia se transmitía tanto a hijos como a hijas. Esto significaba que las mujeres podían poseer propiedades al igual que los hombres y, por lo tanto, gozaban de una considerable independencia económica respecto a sus cónyuges. Sin embargo, la sociedad azteca estaba fuertemente marcada por el género, con roles diferenciados para hombres y mujeres. Se esperaba que los hombres trabajaran fuera del hogar como agricultores, comerciantes, artesanos y guerreros, mientras que las mujeres se encargaban de las tareas domésticas. No obstante, las mujeres también podían trabajar fuera del hogar como pequeñas comerciantes, médicas, sacerdotisas y parteras. La guerra era muy valorada y fuente de gran prestigio, pero el trabajo de las mujeres se concebía metafóricamente como equivalente a la guerra e igualmente importante para mantener el equilibrio del mundo y complacer a los dioses. Esta situación ha llevado a algunos estudiosos a describir la ideología de género azteca no como una ideología de jerarquía de género, sino de complementariedad de género, donde los roles de género eran distintos pero iguales. ^{[ 78 ]}

Entre la nobleza, las alianzas matrimoniales se utilizaban a menudo como estrategia política: los nobles de menor rango se casaban con hijas de linajes más prestigiosos, cuyo estatus era heredado por sus hijos. Los nobles también solían ser polígamos, y los señores tenían muchas esposas. La poligamia no era muy común entre la gente común, y algunas fuentes la describen como prohibida. ^{[ 79 ]}

La unidad principal de la organización política azteca era la ciudad-estado, llamada en náhuatl altepetl , que significa "montaña de agua". Cada altepetl estaba gobernado por un tlatoani , con autoridad sobre un grupo de nobles y una población de plebeyos. El altepetl incluía una capital que servía como centro religioso, núcleo de distribución y organización de una población local que a menudo vivía dispersa en pequeños asentamientos alrededor de la capital. El altepetl también era la principal fuente de identidad étnica para sus habitantes, aunque frecuentemente estaba compuesto por grupos que hablaban diferentes lenguas. Cada altepetl se consideraba políticamente opuesto a otros altepetls, y se libraban guerras entre estados altepetl. De esta manera, los aztecas de habla náhuatl de un altepetl se solidarizaban con los hablantes de otras lenguas pertenecientes al mismo altepetl, pero eran enemigos de los hablantes de náhuatl de otros estados altepetl rivales. En la cuenca de México, el altepetl se componía de subdivisiones llamadas calpolli , que servían como la principal unidad organizativa para los plebeyos. En Tlaxcala y el valle de Puebla, el altepetl se organizaba en unidades teccalli encabezadas por un señor ( en lenguas náhuatl: tecutli ), quien ejercía su dominio sobre un territorio y distribuía los derechos sobre la tierra entre los plebeyos. Un calpolli era a la vez una unidad territorial donde los plebeyos organizaban el trabajo y el uso de la tierra, ya que esta no era propiedad privada, y también, a menudo, una unidad de parentesco como una red de familias emparentadas por matrimonios entre sí. Los líderes de los calpolli podían ser o convertirse en miembros de la nobleza, en cuyo caso podían representar los intereses de sus calpolli en el gobierno del altepetl. ^{[ 80 ] [ 81 ]}

En el valle de Morelos, el arqueólogo Michael E. Smith estima que un altepetl típico tenía entre 10 000 y 15 000 habitantes y abarcaba un área de entre 70 y 100 kilómetros cuadrados (27 y 39 millas cuadradas ) . En el valle de Morelos, el tamaño de los altepetles era algo menor. Smith sostiene que el altepetl era principalmente una unidad política, compuesta por la población leal a un señor, en lugar de una unidad territorial. Hace esta distinción porque en algunas áreas se intercalaban asentamientos menores con diferentes lealtades al altepetl. ^{[ 82 ]}  

El Imperio Azteca se gobernaba de forma indirecta. Al igual que la mayoría de los imperios europeos, era étnicamente muy diverso, pero a diferencia de estos, se asemejaba más a una confederación hegemónica que a un sistema de gobierno único. El etnohistoriador Ross Hassig sostiene que el Imperio Azteca se comprende mejor como un imperio informal o hegemónico, ya que no ejercía autoridad suprema sobre las tierras conquistadas; simplemente exigía el pago de impuestos y solo recurría a la fuerza en la medida necesaria para garantizar dicho pago. ^{[ 83 ]} También era un imperio discontinuo, puesto que no todos los territorios dominados estaban conectados; por ejemplo, las zonas periféricas del sur de Xoconochco no tenían contacto directo con el centro. La naturaleza hegemónica del Imperio Azteca se evidencia en el hecho de que, por lo general, los gobernantes locales eran restituidos en sus cargos una vez conquistada su ciudad-estado, y los aztecas no solían interferir en los asuntos locales siempre que se pagaran los impuestos y las élites locales participaran voluntariamente. Dicho cumplimiento se garantizó mediante el establecimiento y mantenimiento de una red de élites, relacionadas a través de matrimonios entre sí y diferentes formas de intercambio. ^{[ 83 ]}

No obstante, la expansión del imperio se logró mediante el control militar de las zonas fronterizas, en provincias estratégicas donde se adoptó un enfoque mucho más directo de conquista y control. Estas provincias estratégicas a menudo estaban exentas de impuestos. Los aztecas incluso invirtieron en esas áreas, manteniendo una presencia militar permanente, instalando gobernantes títeres o incluso trasladando poblaciones enteras desde el centro para mantener una base de apoyo leal. ^{[ 84 ]} De esta manera, el sistema de gobierno azteca distinguía entre diferentes estrategias de control en las regiones exteriores del imperio, lejos del núcleo en el Valle de México. Algunas provincias eran tratadas como provincias sometidas, que proporcionaban la base para la estabilidad económica del imperio, y provincias estratégicas, que constituían la base para una mayor expansión. ^{[ 85 ]}

Aunque a menudo se hace referencia a la forma de gobierno como imperio, la mayoría de las áreas dentro del imperio estaban organizadas como ciudades-estado, conocidas como altepetl en náhuatl. Estas eran pequeñas entidades políticas gobernadas por un líder hereditario ( tlatoani ) de una dinastía noble legítima. El período azteca temprano fue una época de crecimiento y competencia entre los altepetl . Incluso después de que se formara la confederación de la Triple Alianza en 1427 y comenzara su expansión mediante la conquista, el altepetl siguió siendo la forma de organización dominante a nivel local. El papel eficiente del altepetl como unidad política regional fue en gran medida responsable del éxito de la forma de control hegemónica del imperio. ^{[ 86 ]}

Como todos los pueblos mesoamericanos, la sociedad azteca se organizaba en torno al cultivo del maíz. El clima húmedo del Valle de México, con sus numerosos lagos y pantanos, permitía una agricultura intensiva. Además del maíz, los principales cultivos eran frijoles, calabazas, chiles y amaranto . De particular importancia para la producción agrícola en el valle fue la construcción de chinampas en el lago, islas artificiales que permitían convertir las aguas poco profundas en huertos muy fértiles que podían cultivarse durante todo el año. Las chinampas son extensiones artificiales de tierras agrícolas, creadas a partir de capas alternas de lodo del fondo del lago, materia vegetal y otra vegetación. Estos bancales elevados estaban separados por estrechos canales, que permitían a los agricultores desplazarse entre ellos en canoa. Las chinampas eran terrenos extremadamente fértiles y producían, en promedio, siete cosechas al año. Según los rendimientos actuales de chinampa, se ha estimado que una hectárea (2,5 acres) de chinampa alimentaría a 20 personas y 9.000 hectáreas (22.000 acres) de chinampa podrían alimentar a 180.000. ^{[ 87 ]}

Los aztecas intensificaron aún más la producción agrícola mediante la construcción de sistemas de irrigación artificial . Si bien la mayor parte de la agricultura se practicaba fuera de las zonas densamente pobladas, dentro de las ciudades existía otro método de cultivo (a pequeña escala). Cada familia tenía una parcela donde cultivaban maíz, frutas, hierbas, plantas medicinales y otras plantas importantes. Cuando la ciudad de Tenochtitlán se convirtió en un importante centro urbano, el agua se abastecía a la ciudad mediante acueductos provenientes de manantiales en las orillas del lago, y se organizó un sistema para recolectar desechos humanos y utilizarlos como fertilizante. Gracias a la agricultura intensiva, los aztecas pudieron sustentar a una gran población urbanizada. El lago también era una rica fuente de proteínas en forma de animales acuáticos como peces, anfibios, camarones, insectos y sus huevos, y aves acuáticas. La presencia de fuentes tan variadas de proteínas significaba que se utilizaban pocos animales domésticos para el consumo de carne (solo se criaban pavos y perros), y los estudiosos han calculado que no había escasez de proteínas entre los habitantes del Valle de México. ^{[ 88 ]}

El excedente de alimentos permitió que una parte significativa de la población azteca se dedicara a oficios distintos a la producción de alimentos. Además de ocuparse de la producción doméstica de alimentos, las mujeres tejían textiles con fibras de agave y algodón . Los hombres también se dedicaban a oficios especializados como la producción de cerámica y herramientas de obsidiana y sílex , así como de artículos de lujo como trabajos con cuentas y plumas , y la elaboración de herramientas e instrumentos musicales. En ocasiones, asentamientos enteros se especializaban en un solo oficio, y en algunos yacimientos arqueológicos se han encontrado grandes barrios donde solo se practicaba una especialidad artesanal. ^{[ 89 ] [ 90 ]}

Los aztecas no producían mucha metalurgia, pero sí conocían la tecnología básica de fundición del oro , y lo combinaban con piedras preciosas como el jade y la turquesa . Los productos de cobre generalmente se importaban de los tarascos de Michoacán. ^{[ 91 ]}

Los productos se distribuían a través de una red de mercados; algunos se especializaban en un solo producto (por ejemplo, el mercado de perros de Acolman), y otros eran mercados generales con una gran variedad de artículos. Los mercados estaban altamente organizados, con un sistema de supervisores que se aseguraban de que solo los comerciantes autorizados pudieran vender sus productos y castigaban a quienes engañaban a sus clientes o vendían productos de baja calidad o falsificados. Un pueblo típico tenía un mercado semanal (cada cinco días), mientras que las ciudades más grandes tenían mercados diarios. Cortés informó que el mercado central de Tlatelolco, ciudad hermana de Tenochtitlán, era visitado por 60.000 personas diariamente. Algunos vendedores en los mercados eran pequeños comerciantes; los agricultores vendían parte de sus productos, los alfareros sus vasijas, etc. Otros vendedores eran comerciantes profesionales que viajaban de mercado en mercado en busca de ganancias. ^{[ 92 ]}

Los pochtecas eran comerciantes especializados de larga distancia, organizados en gremios exclusivos . Realizaban largas expediciones por toda Mesoamérica, trayendo consigo artículos de lujo exóticos, y servían como jueces y supervisores del mercado de Tlatelolco. Aunque la economía del México azteca estaba comercializada (en su uso de dinero, mercados y comerciantes), la tierra y el trabajo no eran generalmente mercancías para la venta, aunque algunos tipos de tierras podían venderse entre nobles. ^{[ 93 ]} En el sector comercial de la economía, se utilizaban regularmente varios tipos de dinero. ^{[ 94 ]} Las compras pequeñas se realizaban con granos de cacao , que debían importarse de las tierras bajas. En los mercados aztecas, un conejo pequeño valía 30 granos, un huevo de pavo costaba tres granos y un tamal costaba un solo grano. Para compras más grandes, se utilizaban longitudes estandarizadas de tela de algodón, llamadas quachtli . Había diferentes grados de quachtli, con un valor que oscilaba entre 65 y 300 granos de cacao. Unos 20 quachtli podían mantener a un plebeyo durante un año en Tenochtitlán. ^{[ 95 ]}

Otra forma de distribución de bienes era mediante el pago de impuestos . Cuando se conquistaba un altepetl, el vencedor imponía un impuesto anual, que generalmente se pagaba con el producto local más valioso o apreciado. Varias páginas del Códice Mendoza enumeran las ciudades sometidas junto con los bienes que suministraban, que incluían no solo artículos de lujo como plumas, trajes adornados y cuentas de jade , sino también bienes más prácticos como tela, leña y alimentos. Los impuestos se pagaban generalmente dos o cuatro veces al año en diferentes fechas. ^{[ 25 ]}

Las excavaciones arqueológicas en las provincias gobernadas por los aztecas muestran que la incorporación al imperio tuvo tanto costos como beneficios para los pueblos provinciales. Por un lado, el imperio impulsó el comercio, y productos exóticos, desde la obsidiana hasta el bronce , llegaron a los hogares tanto de plebeyos como de nobles. Entre los socios comerciales también se encontraban los purépechas (también conocidos como tarascos), enemigos del imperio, fuente de herramientas y joyas de bronce. Por otro lado, los impuestos imperiales supusieron una carga para las familias plebeyas, que tuvieron que aumentar su trabajo para pagar su parte de los impuestos. Los nobles, en cambio, a menudo se beneficiaron del dominio imperial debido a la naturaleza indirecta de la organización imperial. El imperio dependía de los reyes y nobles locales y les ofrecía privilegios por su ayuda para mantener el orden y asegurar el flujo de los ingresos fiscales. ^{[ 96 ]}

La capital del imperio azteca era Tenochtitlán , donde hoy se ubica la Ciudad de México . Construida sobre una serie de islotes en el lago Texcoco , su plano urbano se basaba en una disposición simétrica dividida en cuatro secciones llamadas campanes (direcciones). Tenochtitlán se construyó siguiendo un plano fijo y se centraba en el recinto ritual, donde la Gran Pirámide de Tenochtitlán se elevaba 50 metros (160 pies) sobre la ciudad. Las casas eran de madera y barro , y los techos de totora, aunque las pirámides, los templos y los palacios generalmente eran de piedra. La ciudad estaba surcada por canales, útiles para el transporte. El antropólogo Eduardo Noguera estimó la población en 200 000 habitantes basándose en el censo de viviendas y sumando la población de Tlatelolco (que alguna vez fue una ciudad independiente, pero que luego se convirtió en un suburbio de Tenochtitlán). ^{[ 87 ]} Si se incluyen los islotes y las orillas que rodean el lago Texcoco, las estimaciones varían de 300.000 a 700.000 habitantes. Michael E. Smith da una cifra algo menor de 212.500 habitantes de Tenochtitlán, basada en un área de 1.350 hectáreas (3.300 acres) y una densidad de población de 157 habitantes por hectárea ( 60 /acre). La segunda ciudad más grande del valle de México en el período azteca fue Texcoco, con unos 25.000 habitantes dispersos en 450 hectáreas (1.100 acres) . ^{[ 98 ]} 

El centro de Tenochtitlán era el recinto sagrado, una plaza amurallada que albergaba el Gran Templo, templos para otras deidades, el juego de pelota , el calmecac (una escuela para nobles), un tzompantli ( un estante para cráneos) donde se exhibían los cráneos de las víctimas de los sacrificios, las casas de las órdenes guerreras y un palacio de mercaderes. Alrededor del recinto sagrado se encontraban los palacios reales construidos por los tlatoanis. ^{[ 99 ]}

El Gran Templo

El elemento central de Tenochtitlán era el Templo Mayor , una gran pirámide escalonada con una doble escalera que conducía a dos santuarios gemelos: uno dedicado a Tláloc y el otro a Huitzilopochtli . Allí se realizaban la mayoría de los sacrificios humanos durante las fiestas rituales, y los cuerpos de las víctimas eran arrojados por las escaleras. El templo fue ampliado en varias etapas, y la mayoría de los gobernantes aztecas se encargaron de añadir una nueva etapa, cada una con una nueva dedicación e inauguración. El templo ha sido excavado en el centro de la Ciudad de México y las ricas ofrendas dedicatorias se exhiben en el Museo del Templo Mayor. ^{[ 100 ]}

El arqueólogo Eduardo Matos Moctezuma , en su ensayo «Simbolismo del Templo Mayor» , postula que la orientación del templo es indicativa de la totalidad de la visión que los mexicas tenían del universo ( cosmovisión ). Afirma que el «centro principal, o ombligo, donde se cruzan los planos horizontal y vertical, es decir, el punto desde donde comienzan el plano celestial o superior y el plano del Inframundo , y desde donde se originan las cuatro direcciones del universo, es el Templo Mayor de Tenochtitlán». Matos Moctezuma sustenta su suposición al afirmar que el templo actúa como la encarnación de un mito viviente donde «se concentra todo el poder sagrado y donde se cruzan todos los niveles». ^{[ 101 ] [ 102 ]}

Otras ciudades aztecas importantes fueron algunos de los antiguos centros de ciudades-estado alrededor del lago, incluyendo Tenayuca , Azcapotzalco , Texcoco , Colhuacán , Tlacopan , Chapultepec , Coyoacán , Xochimilco y Chalco . En el valle de Puebla, Cholula era la ciudad más grande con el templo piramidal más grande de Mesoamérica, mientras que la confederación de Tlaxcala estaba formada por cuatro ciudades más pequeñas. En Morelos, Cuahnahuac era una ciudad importante de la tribu tlahuica, de habla náhuatl, y Tollocan, en el valle de Toluca, era la capital de la tribu matlatzinca, que incluía hablantes de náhuatl, así como de otomí y de la lengua que hoy se conoce como matlatzinca. La mayoría de las ciudades aztecas tenían una disposición similar con una plaza central, una pirámide principal con dos escalinatas y un templo doble orientado hacia el oeste. ^{[ 97 ]}

Las cuatro deidades principales veneradas por los aztecas eran Tláloc , Huitzilopochtli , Quetzalcóatl y Tezcatlipoca . Tláloc era la deidad de la lluvia y la tormenta ; Huitzilopochtli , la deidad solar y marcial, y la deidad tutelar de la tribu mexica; Quetzalcóatl , la deidad del viento , el cielo y las estrellas, y héroe cultural; y Tezcatlipoca , la deidad de la noche, la magia, la profecía y el destino. El Gran Templo de Tenochtitlán tenía dos santuarios en su cima, uno dedicado a Tláloc y el otro a Huitzilopochtli. Los dos santuarios representaban dos montañas sagradas: la de la izquierda era Tonacatepetl, el Cerro del Sustento, cuyo dios patrón era Tláloc, y la de la derecha era Coatepec, cuyo dios patrón era Huitzilopochtli. ^{[ 110 ]} Quetzalcóatl y Tezcatlipoca tenían templos separados dentro del recinto religioso cerca del Gran Templo, y los sumos sacerdotes del Gran Templo se llamaban " Quetzalcóatl Tlamacazqueh ". Otras deidades importantes eran Tlaltecutli o Coatlicue (una deidad femenina de la tierra); la pareja de deidades Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl (asociadas con la vida y el sustento); Mictlantecutli y Mictlancihuatl , una pareja de deidades masculina y femenina que representaban el inframundo y la muerte; Chalchiutlicue (una deidad femenina de lagos y manantiales); Xipe Totec (una deidad de la fertilidad y el ciclo natural); Huehueteotl o Xiuhtecuhtli (un dios del fuego); Tlazolteotl (una deidad femenina vinculada al parto y la sexualidad); y Xochipilli y Xochiquetzal (dioses del canto, la danza y los juegos). En algunas regiones, particularmente en Tlaxcala, Mixcoatl o Camaxtli era la principal deidad tribal. Algunas fuentes mencionan una deidad binaria, Ometeotl , que pudo haber sido un dios de la dualidad entre la vida y la muerte, lo masculino y lo femenino, y que pudo haber incorporado a Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl. ^{[ 111 ]} Algunos historiadores argumentan en contra de la idea de que Ometeotl fuera un dios dual, afirmando que los estudiosos están aplicando sus ideas preconcebidas a los textos traducidos. ^{[ 112 ]}Además de las deidades principales, existían docenas de deidades menores, cada una asociada a un elemento o concepto. A medida que el imperio azteca crecía, también lo hacía su panteón, pues adoptaban e incorporaban las deidades locales de los pueblos conquistados. Asimismo, los dioses principales tenían numerosas manifestaciones o aspectos alternativos, creando pequeñas familias de dioses con aspectos relacionados. ^{[ 113 ]}

La mitología azteca se conoce a través de numerosas fuentes escritas durante el período colonial. Un conjunto de mitos, llamado Leyenda de los Soles, describe la creación de cuatro soles sucesivos, o períodos, cada uno regido por una deidad diferente y habitado por un grupo distinto de seres. Cada período culmina en una destrucción cataclísmica que prepara el terreno para el inicio del siguiente. En este proceso, las deidades Tezcatlipoca y Quetzalcóatl aparecen como adversarios, destruyendo cada uno las creaciones del otro. El Sol actual, el quinto, fue creado cuando una deidad menor se sacrificó en una hoguera y se convirtió en sol, pero este solo comienza a moverse una vez que las demás deidades se sacrifican y le ofrecen su fuerza vital. ^{[ 115 ]}

En otro mito sobre la creación de la tierra , Tezcatlipoca y Quetzalcóatl aparecen como aliados, derrotando a un cocodrilo gigante, Cipactli , y obligándola a convertirse en la tierra, permitiendo a los humanos tallar en su carne y plantar sus semillas, con la condición de que a cambio le ofrezcan sangre. En la historia de la creación de la humanidad, Quetzalcóatl viaja con su gemelo Xolotl al inframundo y trae consigo huesos que luego son molidos como maíz en un metate por la diosa Cihuacóatl; la masa resultante toma forma humana y cobra vida cuando Quetzalcóatl la impregna con su sangre. ^{[ 116 ]}

Huitzilopochtli es la deidad asociada a la tribu mexica y figura en la historia del origen y las migraciones de la tribu. En su viaje, Huitzilopochtli, en forma de un fardo divino portado por el sacerdote mexica, incita constantemente a la tribu a entrar en conflicto con sus vecinos cada vez que se asientan en un lugar. En otro mito, Huitzilopochtli derrota y descuartiza a su hermana, la deidad lunar Coyolxauhqui , y a sus cuatrocientos hermanos en el cerro de Coatepetl. El lado sur del Gran Templo, también llamado Coatepetl, era una representación de este mito, y al pie de las escaleras se encontraba un gran monolito de piedra tallado con una representación de la diosa descuartizada. ^{[ 117 ]}

La vida religiosa azteca se organizaba en torno a los calendarios. Al igual que la mayoría de los pueblos mesoamericanos, los aztecas utilizaban dos calendarios simultáneamente: un calendario ritual de 260 días llamado tonalpohualli y un calendario solar de 365 días llamado xiuhpohualli . Cada día tenía un nombre y un número en ambos calendarios, y la combinación de dos fechas era única en un período de 52 años. El tonalpohualli se utilizaba principalmente con fines adivinatorios y consistía en signos de 20 días y coeficientes numéricos del 1 al 13 que se repetían en un orden fijo. El xiuhpohualli se componía de 18 "meses" de 20 días, con un resto de cinco días "vacíos" al final de un ciclo antes de que comenzara el siguiente . Cada mes de 20 días recibía el nombre del festival ritual específico que lo iniciaba, muchos de los cuales guardaban relación con el ciclo agrícola. Si el calendario azteca se ajustaba para el año bisiesto , y cómo lo hacía, es objeto de debate entre los especialistas. Los rituales mensuales involucraban a toda la población, ya que se realizaban en cada hogar, en los templos de los calpolli y en el recinto sagrado principal. Muchos festivales incluían diferentes formas de danza, así como la representación de narraciones míticas por parte de quienes personificaban a las deidades y la ofrenda de sacrificios, en forma de alimentos, animales y víctimas humanas. ^{[ 118 ]}

Cada 52 años, los dos calendarios alcanzaban su punto de partida común y comenzaba un nuevo ciclo calendárico. Este evento se celebraba con un ritual conocido como Xiuhmolpilli o Ceremonia del Fuego Nuevo . En esta ceremonia, se rompía la cerámica vieja en todos los hogares y se apagaban todos los fuegos del reino azteca. Luego, se encendía un nuevo fuego sobre el pecho de una víctima sacrificial y unos mensajeros lo llevaban a las diferentes comunidades de calpolli , donde se redistribuía a cada hogar. La noche sin fuego se asociaba con el temor de que los demonios estelares, tzitzimimeh , descendieran y devoraran la tierra, poniendo fin al quinto período del sol. ^{[ 119 ]}

Para los aztecas, la muerte era fundamental para la perpetuación de la creación, y tanto dioses como humanos tenían la responsabilidad de sacrificarse para que la vida continuara. Como se describe en el mito de la creación mencionado anteriormente, se entendía que los humanos eran responsables del continuo renacimiento del sol, así como de pagar a la tierra por su continua fertilidad. Se realizaban sacrificios de sangre de diversas formas. Se sacrificaban tanto humanos como animales, dependiendo del dios al que se pretendía aplacar y de la ceremonia que se llevara a cabo, y a veces se exigía a los sacerdotes de algunos dioses que proporcionaran su sangre mediante la automutilación. Se sabe que algunos rituales incluían actos de canibalismo , en los que el captor y su familia consumían parte de la carne de sus cautivos sacrificados, pero se desconoce cuán extendida estaba esta práctica. ^{[ 120 ] [ 121 ]}

Si bien el sacrificio humano se practicaba en toda Mesoamérica, los aztecas, según sus relatos, llevaron esta práctica a un nivel sin precedentes. Por ejemplo, para la reconsagración de la Gran Pirámide de Tenochtitlán en 1487, fuentes aztecas y españolas afirmaron posteriormente que 80 400 prisioneros fueron sacrificados durante cuatro días, supuestamente por el propio Ahuitzotl , el Gran Orador. Sin embargo, muchos estudiosos consideran que esta cifra es sumamente exagerada. Otras estimaciones sitúan el número de sacrificios humanos entre 1 000 y 20 000 anualmente. ^{[ 122 ] [ 123 ]}

La magnitud del sacrificio humano azteca ha llevado a muchos estudiosos a considerar cuál pudo haber sido el factor determinante detrás de este aspecto de la religión azteca. En la década de 1970, Michael Harner y Marvin Harris argumentaron que la motivación detrás del sacrificio humano entre los aztecas era el canibalismo de las víctimas sacrificiales , representado por ejemplo en el Códice Magliabechiano . Harner afirmó que la muy alta presión demográfica y el énfasis en la agricultura del maíz, sin herbívoros domesticados, llevaron a una deficiencia de aminoácidos esenciales entre los aztecas. ^{[ 124 ]} Si bien existe un acuerdo universal de que los aztecas practicaban el sacrificio, hay una falta de consenso académico sobre si el canibalismo estaba generalizado. Harris, autor de Cannibals and Kings (1977), ha propagado la afirmación, propuesta originalmente por Harner, de que la carne de las víctimas era parte de una dieta aristocrática como recompensa, ya que la dieta azteca carecía de proteínas . Estas afirmaciones han sido refutadas por Bernardo Ortiz Montellano, quien, en sus estudios sobre la salud, la dieta y la medicina aztecas, demuestra que, si bien la dieta azteca era baja en proteínas animales, era rica en proteínas vegetales. Ortiz también señala la preponderancia del sacrificio humano durante los períodos de abundancia de alimentos tras las cosechas, en comparación con los períodos de escasez, la insignificante cantidad de proteína humana disponible de los sacrificios y el hecho de que los aristócratas ya tenían fácil acceso a la proteína animal. ^{[ 125 ] [ 122 ]} Hoy en día, muchos estudiosos apuntan a explicaciones ideológicas de la práctica, señalando cómo el espectáculo público del sacrificio de guerreros de los estados conquistados era una importante demostración de poder político, que respaldaba la pretensión de las clases dominantes de tener autoridad divina. ^{[ 126 ]} También servía como un importante elemento disuasorio contra la rebelión de las entidades políticas subyugadas contra el estado azteca, y tales elementos disuasorios eran cruciales para la cohesión del imperio, que estaba poco organizado. ^{[ 127 ]}

Los aztecas no poseían un sistema de escritura completamente desarrollado como el de los mayas ; sin embargo, al igual que los mayas y los zapotecas, utilizaban un sistema de escritura que combinaba signos logográficos con signos silábicos fonéticos. Los logogramas, por ejemplo, consistían en el uso de la imagen de una montaña para representar la palabra tepetl, «montaña», mientras que un signo silábico fonético consistía en el uso de la imagen de un diente, tlantli, para representar la sílaba tla en palabras no relacionadas con dientes. La combinación de estos principios permitía a los aztecas representar los sonidos de nombres de personas y lugares. Las narrativas solían representarse mediante secuencias de imágenes, utilizando diversas convenciones iconográficas, como huellas para mostrar caminos, templos en llamas para representar eventos de conquista, etc. ^{[ 129 ]}

El epigrafista Alfonso Lacadena demostró que los diferentes signos silábicos utilizados por los aztecas permitían casi la representación de todas las sílabas más frecuentes del náhuatl (con algunas excepciones notables), ^{[ 130 ]} pero algunos estudiosos argumentaron que tal grado de fonética solo se alcanzó después de la conquista, cuando los españoles introdujeron a los aztecas a los principios de la escritura fonética. ^{[ 131 ]} Otros estudiosos, en particular Gordon Whittaker, argumentaron que los aspectos silábicos y fonéticos de la escritura azteca eran considerablemente menos sistemáticos y más creativos de lo que sugiere la propuesta de Lacadena, sosteniendo que la escritura azteca nunca se consolidó en un sistema estrictamente silábico como la escritura maya, sino que empleó una amplia gama de diferentes tipos de signos fonéticos. ^{[ 132 ]}

La imagen de la derecha muestra el uso de signos fonéticos para escribir nombres de lugares en el Códice Mendoza, de la época colonial azteca . El lugar superior es "Mapachtepec", que significa literalmente "Colina del Mapache", pero el glifo incluye los prefijos fonéticos ma (mano) y pach (musgo) sobre un tepetl de montaña , deletreando la palabra " mapach " ("mapache") fonéticamente en lugar de logográficamente. Los otros dos nombres de lugares, Mazatlán ("Lugar de Muchos Venados") y Huitztlán ("Lugar de muchas espinas"), utilizan el elemento fonético tlan, representado por un diente ( tlantli ) combinado con una cabeza de venado para deletrear maza ( mazatl = venado) y una espina ( huitztli ) para deletrear huitz . ^{[ 133 ]}

El canto y la poesía eran muy apreciados; en la mayoría de los festivales aztecas se realizaban presentaciones y concursos de poesía. También había representaciones teatrales con actores, músicos y acróbatas. Existían varios géneros de cuicatl (canto): el yaocuicatl se dedicaba a la guerra y a los dioses de la guerra, el teocuicatl a los dioses, los mitos de la creación y la adoración de dichas figuras, y el xochicuicatl a las flores (símbolo de la poesía misma e indicativo de su naturaleza altamente metafórica, que a menudo utilizaba la dualidad para transmitir múltiples capas de significado). La prosa era el tlahtolli , también con sus diferentes categorías y divisiones. ^{[ 134 ] [ 135 ]}

Un aspecto clave de la poética azteca fue el uso del paralelismo, empleando una estructura de pareados entrelazados para expresar diferentes perspectivas sobre el mismo elemento. ^{[ 136 ]} Algunos de estos pareados eran difrasmos, metáforas convencionales mediante las cuales un concepto abstracto se expresaba metafóricamente utilizando dos conceptos más concretos. Por ejemplo, la expresión náhuatl para "poesía" era xochitl in cuicatl, un término dual que significa "la flor, la canción". ^{[ 137 ]}

Una cantidad notable de esta poesía ha sobrevivido, habiendo sido recopilada durante la época de la conquista. En algunos casos, la poesía se atribuye a autores individuales, como Nezahualcóyotl , tlatoani de Texcoco, y Cuacuauhtzin , Señor de Tepechpan, pero si estas atribuciones reflejan la autoría real es una cuestión de opinión. Una colección importante de tales poemas es Romances de los señores de la Nueva España , recopilada (Tezcoco 1582), probablemente por Juan Bautista de Pomar , ^{[ nb 9 ]} y los Cantares Mexicanos . ^{[ 138 ]} Tanto hombres como mujeres fueron poetas en la sociedad azteca, lo que ilustra el paralelismo de género en la sociedad de clase alta del México prehispánico. ^{[ 139 ]} Una famosa poetisa es Macuilxochitzin , cuya obra se centró principalmente en la conquista azteca. ^{[ 140 ]}

Un cuenco azteca para uso diario. Vajilla negra sobre fondo naranja, con un sencillo diseño floral al estilo Aztec IV.

Una vasija policromada azteca típica de la región de Cholula.

Escultura de cerámica de tamaño natural de un guerrero águila azteca.

Los aztecas producían cerámica de diferentes tipos. Son comunes las cerámicas naranjas, que son cerámicas bruñidas de color naranja o beige sin engobe. Las cerámicas rojas son cerámicas con engobe rojizo. Las cerámicas policromadas son cerámicas con engobe blanco o naranja, con diseños pintados en naranja, rojo, marrón y/o negro. Muy comunes son las cerámicas "negras sobre naranja", que son cerámicas naranjas decoradas con diseños pintados en negro. ^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]}

La cerámica azteca negra sobre naranja se clasifica cronológicamente en cuatro fases: Azteca I y II, que corresponden a c. 1100–1350 (periodo azteca temprano), Azteca III (c. 1350–1520), y la última fase, Azteca IV, que corresponde al periodo colonial temprano. Azteca I se caracteriza por diseños florales y glifos con nombres de días; Azteca II se caracteriza por un diseño de hierba estilizada sobre diseños caligráficos como curvas en S o bucles; Azteca III se caracteriza por diseños de líneas muy simples; Azteca IV continúa con algunos diseños precolombinos, pero añade diseños florales de influencia europea. Existían variaciones locales en cada uno de estos estilos, y los arqueólogos siguen refinando la secuencia cerámica. ^{[ 142 ]}

Los recipientes típicos de uso diario eran las planchas de arcilla para cocinar ( comalli ), los cuencos y platos para comer ( caxitl ), las ollas para cocinar ( comitl ), los molcajetes o recipientes tipo mortero con bases ranuradas para moler chile ( molcaxitl ), y diferentes tipos de braseros, platos trípode y copas bicónicas. Los recipientes se cocían en hornos de tiro ascendente simples o incluso en hornos de foso abiertos a bajas temperaturas. ^{[ 142 ]} La cerámica policromada se importaba de la región de Cholula (también conocida como estilo Mixteca-Puebla), y estas piezas eran muy apreciadas como artículos de lujo, mientras que los estilos locales negros sobre naranja también eran de uso diario. ^{[ 144 ]}

El arte pictórico azteca se producía sobre pieles de animales (principalmente venado), lienzos de algodón y papel amate hecho de corteza (por ejemplo, de Trema micrantha o Ficus aurea ); también se producía sobre cerámica y se tallaba en madera y piedra. La superficie del material a menudo se trataba primero con yeso para que las imágenes resaltaran con mayor claridad. El arte de la pintura y la escritura se conocía en náhuatl con la metáfora in tlilli, in tlapalli , que significa "la tinta negra, el pigmento rojo". ^{[ 145 ] [ 146 ]}

Existen pocos libros pintados aztecas que se conserven . De estos, no se ha confirmado de manera concluyente que ninguno se haya creado antes de la conquista, pero varios códices debieron pintarse justo antes de la conquista o poco después, antes de que las tradiciones para su producción se vieran muy alteradas. Incluso si algunos códices se produjeron después de la conquista, hay buenas razones para pensar que pudieron haber sido copiados de originales precolombinos por escribas. El Códice Borbónico es considerado por algunos como el único códice azteca existente producido antes de la conquista; es un códice calendárico que describe el conteo de días y meses, indicando las deidades patronas de los diferentes períodos. ^{[ 27 ]} Otros consideran que tiene rasgos estilísticos que sugieren una producción posterior a la conquista. ^{[ 147 ]}

Algunos códices se produjeron después de la conquista, a veces por encargo del gobierno colonial, por ejemplo, el Códice Mendoza , pintado por tlacuilos aztecas (creadores de códices), pero bajo el control de las autoridades españolas, quienes también a veces encargaban códices que describían prácticas religiosas precoloniales, por ejemplo, el Códice Ríos . Después de la conquista, los códices con información calendárica o religiosa fueron buscados y destruidos sistemáticamente por la Iglesia, mientras que otros tipos de libros pintados, en particular narraciones históricas y listas de impuestos, continuaron produciéndose. ^{[ 27 ]} Aunque representan deidades aztecas y describen prácticas religiosas compartidas también por los aztecas del Valle de México, los códices producidos en el sur de Puebla, cerca de Cholula, a veces no se consideran códices aztecas, porque fueron producidos fuera del "corazón" azteca. ^{[ 27 ]} Karl Anton Nowotny , sin embargo, consideró que el Códice Borgia, pintado en el área alrededor de Cholula y utilizando un estilo mixteco, era la "obra de arte más significativa entre los manuscritos existentes". ^{[ 148 ]}

Los primeros murales aztecas fueron de Teotihuacán . ^{[ 149 ]} La mayoría de nuestros murales aztecas actuales fueron encontrados en el Templo Mayor . ^{[ 149 ]} La capital azteca estaba decorada con elaborados murales. En los murales aztecas, los humanos son representados como en los códices . Un mural descubierto en Tlateloco representa a un anciano y una anciana. Esto podría representar a los dioses Cipactonal y Oxomico .

Las esculturas se tallaban en piedra y madera, pero pocas tallas de madera han sobrevivido. ^{[ 150 ]} Las esculturas de piedra aztecas existen en muchos tamaños, desde pequeñas figurillas y máscaras hasta grandes monumentos, y se caracterizan por una alta calidad de artesanía. ^{[ 151 ]} Muchas esculturas se tallaban en estilos muy realistas, por ejemplo, esculturas realistas de animales. ^{[ 152 ]}

En el arte azteca se han conservado algunas esculturas monumentales de piedra, tales esculturas generalmente funcionaban como adornos para la arquitectura religiosa. La escultura monumental de roca particularmente famosa incluye la llamada "Piedra del Sol" o Piedra del Calendario azteca descubierta en 1790; también descubierta en 1790 excavaciones del Zócalo fue la estatua de Coatlicue de 2,7 metros de altura (8,9 pies) hecha de andesita , que representa a una diosa ctónica serpentina con una falda hecha de serpientes de cascabel. La Piedra de Coyolxauhqui que representa a la diosa desmembrada Coyolxauhqui , encontrada en 1978, estaba al pie de la escalera que conducía al Gran Templo en Tenochtitlán. ^{[ 153 ]} Dos tipos importantes de escultura son únicos de los aztecas y están relacionados con el contexto del sacrificio ritual: el cuauhxicalli o "vasija del águila", grandes cuencos de piedra a menudo con forma de águilas o jaguares utilizados como receptáculo para corazones humanos extraídos; El temalacatl , un monumental disco de piedra tallada al que se ataban y sacrificaban prisioneros de guerra en una forma de combate gladiatorio. Los ejemplos más conocidos de este tipo de escultura son la Piedra de Tizoc y la Piedra de Moctezuma I , ambas talladas con imágenes de guerra y conquista por gobernantes aztecas específicos. También existen muchas esculturas de piedra más pequeñas que representan deidades. El estilo utilizado en la escultura religiosa se caracterizaba por posturas rígidas, probablemente destinadas a crear una experiencia poderosa para el espectador. ^{[ 152 ]} Aunque las esculturas de piedra aztecas se exhiben ahora en museos como roca sin adornos, originalmente estaban pintadas con vívidos colores policromados, a veces cubiertas primero con una capa base de yeso. ^{[ 154 ]} Los primeros relatos de los conquistadores españoles también describen esculturas de piedra decoradas con piedras preciosas y metales, insertados en el yeso. ^{[ 152 ]} 

Una forma de arte especialmente apreciada entre los aztecas era el trabajo con plumas : la creación de intrincados y coloridos mosaicos de plumas, y su uso en vestimentas, así como en la decoración de armas, estandartes de guerra y trajes de guerreros. La clase de artesanos altamente cualificados y honrados que creaban objetos de plumas se llamaba amanteca , ^{[ 155 ]} nombre que provenía del barrio de Amantla en Tenochtitlán donde vivían y trabajaban. ^{[ 156 ]} No pagaban impuestos ni estaban obligados a prestar servicio público. El Códice Florentino proporciona información sobre cómo se creaban las obras de plumas. Los amantecas tenían dos maneras de crear sus obras. Una era asegurar las plumas en su lugar usando cordones de agave para objetos tridimensionales como espantamoscas, abanicos, brazaletes, tocados y otros objetos. La segunda y más difícil era una técnica tipo mosaico, que los españoles también llamaban "pintura de plumas". Estas se realizaban principalmente en escudos y mantos de plumas para ídolos. Los mosaicos de plumas eran composiciones de minúsculos fragmentos de plumas de una gran variedad de aves, generalmente trabajadas sobre una base de papel, hecha de algodón y pasta, y luego reforzada con papel amate, aunque también se realizaban con bases de otros tipos de papel y directamente sobre amate . Estas obras se realizaban en capas con plumas "comunes", plumas teñidas y plumas preciosas. Primero, se hacía un modelo con plumas de menor calidad y las plumas preciosas se colocaban solo en la capa superior. El adhesivo para las plumas en el período mesoamericano se elaboraba con bulbos de orquídea. Se utilizaban plumas de fuentes locales y lejanas, especialmente en el Imperio Azteca. Las plumas se obtenían de aves silvestres, así como de pavos y patos domesticados, siendo las plumas de quetzal más finas provenientes de Chiapas , Guatemala y Honduras . Estas plumas se obtenían mediante el comercio y los impuestos. Debido a la dificultad de conservar las plumas, hoy en día existen menos de diez piezas originales de trabajos con plumas aztecas. ^{[ 157 ]}

Tras la llegada de los europeos a México y la conquista, las poblaciones indígenas disminuyeron significativamente. Esto se debió en gran medida a las epidemias de virus traídos al continente contra los cuales los nativos no tenían inmunidad. En 1520-1521, un brote de viruela asoló la población de Tenochtitlán y fue decisivo para la caída de la ciudad ; otras epidemias importantes azotaron en 1545 y 1576. ^{[ 163 ]}

No ha habido consenso sobre el tamaño de la población de México en el momento de la llegada de los europeos. Las primeras estimaciones dieron cifras de población muy pequeñas para el Valle de México; en 1942, Kubler estimó una cifra de 200 000. ^{[ 164 ]} En 1963, Borah y Cook utilizaron listas de impuestos anteriores a la conquista para calcular el número de residentes en el centro de México, estimando más de 18 a 30 millones. Su cifra muy alta ha sido muy criticada por basarse en suposiciones injustificadas. ^{[ 165 ]} El arqueólogo William Sanders basó una estimación en evidencia arqueológica de viviendas, llegando a una estimación de 1 a 1,2 millones de habitantes en el Valle de México. ^{[ 166 ]} Whitmore utilizó un modelo de simulación por computadora basado en censos coloniales para llegar a una estimación de 1,5 millones para la Cuenca en 1519, y una estimación de 16 millones para todo México. ^{[ 167 ]} Según las estimaciones de la población en 1519, la magnitud del descenso en el siglo XVI oscila entre el 50 y el 90 por ciento, siendo las estimaciones de Sanders y Whitmore cercanas al 90 por ciento. ^{[ 165 ] [ 168 ]}

Aunque el imperio azteca cayó, algunas de sus élites más altas mantuvieron su estatus de élite en la época colonial. Los principales herederos de Moctezuma II y sus descendientes conservaron un alto estatus. Su hijo Pedro Moctezuma tuvo un hijo, quien se casó con una miembro de la aristocracia española, y una generación más vio la creación del título de Duque de Moctezuma de Tultengo. De 1696 a 1701, el Virrey de México ostentó el título de Conde de Moctezuma . En 1766, el poseedor del título se convirtió en Grande de España . En 1865 (durante el Segundo Imperio Mexicano ), el título, que ostentaba Antonio María Moctezuma-Marcilla de Teruel y Navarro, XIV Conde de Moctezuma de Tultengo, fue elevado al de Duque , convirtiéndose así en Duque de Moctezuma , al que Juan Carlos I añadió de Tultengo en 1992 . ^{[ 169 ]} Dos de las hijas de Moctezuma, Doña Isabel Moctezuma y su hermana menor, Doña Leonor Moctezuma, recibieron extensas encomiendas a perpetuidad por parte de Hernán Cortés. ^{[ 170 ]}

Los pueblos nahuas, al igual que otros pueblos mesoamericanos en la Nueva España colonial, lograron mantener muchos aspectos de su estructura social y política bajo el dominio colonial. La división básica que establecieron los españoles fue entre las poblaciones indígenas, organizadas bajo la República de indios , que estaba separada de la esfera hispana, la República de españoles . La República de españoles incluía no solo a europeos, sino también a africanos y castas mestizas . Los españoles reconocieron a las élites indígenas como nobles dentro del sistema colonial español, manteniendo la distinción de estatus de la época precolombina, y utilizaron a estos nobles como intermediarios entre el gobierno colonial español y sus comunidades. Esto dependía de su conversión al cristianismo y su lealtad a la corona española. Las entidades políticas nahuas coloniales gozaban de considerable autonomía para regular sus asuntos locales. Los gobernantes españoles no comprendían del todo la organización política indígena, pero reconocieron la importancia del sistema existente y de sus gobernantes de élite. Reestructuraron el sistema político utilizando los altepetl o ciudades-estado como unidad básica de gobierno. En la época colonial, los altepetl fueron renombrados como cabeceras o "pueblos principales" (aunque a menudo conservaban el término altepetl en la documentación local en náhuatl), y los asentamientos periféricos gobernados por las cabeceras se denominaban sujetos , comunidades sometidas. En las cabeceras , los españoles crearon consejos municipales de estilo ibérico, o cabildos , que generalmente continuaron funcionando como lo había hecho el grupo gobernante de élite en la época precolombina. ^{[ 171 ] [ 172 ]} La disminución de la población debido a las enfermedades epidémicas resultó en muchos cambios demográficos en los patrones de asentamiento y la formación de nuevos centros de población. Estos fueron a menudo reasentamientos forzosos bajo la política española de congregación . Las poblaciones indígenas que vivían en áreas escasamente pobladas fueron reasentadas para formar nuevas comunidades, lo que facilitó su incorporación al alcance de los esfuerzos de evangelización y facilitó que el estado colonial explotara su mano de obra. ^{[ 173 ] [ 174 ]}

La cultura e historia aztecas han sido fundamentales para la formación de una identidad nacional mexicana después de la independencia de México en 1821. En la Europa de los siglos XVII y XVIII, los aztecas eran generalmente descritos como bárbaros, crueles y culturalmente inferiores. ^{[ 178 ]} Incluso antes de que México lograra su independencia, los españoles nacidos en América ( criollos ) recurrieron a la historia azteca para fundamentar su búsqueda de símbolos de orgullo local, distintos del de España. Los intelectuales utilizaron escritos aztecas , como los recopilados por Fernando de Alva Ixtlilxochitl , y los escritos de Hernando Alvarado Tezozomoc y Chimalpahin para comprender el pasado de México. Esta búsqueda se convirtió en la base de lo que el historiador DA Brading llama "patriotismo criollo". El clérigo y científico del siglo XVII, Carlos de Sigüenza y Góngora, adquirió la colección de manuscritos del noble texcocano Alva Ixtlilxochitl. El jesuita criollo Francisco Javier Clavijero publicó La Historia Antigua de México (1780–1781) en su exilio en Italia tras la expulsión de los jesuitas en 1767, en la que traza la historia de los aztecas desde su migración hasta el último gobernante azteca, Cuauhtémoc. La escribió expresamente para defender el pasado indígena de México contra las calumnias de escritores contemporáneos, como Pauw, Buffon, Raynal y William Robertson . ^{[ 179 ]} Las excavaciones arqueológicas de 1790 en la plaza principal de la capital descubrieron dos enormes esculturas de piedra, enterradas inmediatamente después de la caída de Tenochtitlán en la conquista. Se desenterraron la famosa piedra del calendario, así como una estatua de Coatlicue. La Descripción histórica y cronológica de las dos piedras de Antonio de León y Gama de 1792 examina los dos monolitos de piedra. Una década más tarde, el científico alemán Alexander von Humboldt pasó un año en México. Una de sus primeras publicaciones de ese período fue Vistas de las Cordilleras y Monumentos de los Pueblos Indígenas de América . ^{[ 180 ]} Humboldt fue importante en la difusión de imágenes de los aztecas a científicos y lectores en general en el mundo occidental. ^{[ 181 ]}

En el ámbito religioso, las pinturas de la Virgen de Guadalupe del período colonial tardío muestran ejemplos de ella flotando sobre el icónico cactus nopal de los aztecas. Juan Diego , el nahua a quien se dice que se le apareció la Virgen, vincula a la Virgen oscura con el pasado azteca de México. ^{[ 182 ]}

Cuando Nueva España logró la independencia en 1821 y se convirtió en una monarquía, el Primer Imperio Mexicano , su bandera tenía el águila azteca tradicional sobre un nopal. ^{[ 183 ]} Este emblema también ha sido adoptado como el escudo nacional de México y está estampado en edificios oficiales, sellos y letreros. ^{[ 184 ]} Las tensiones dentro del México posindependencia enfrentaron a quienes rechazaban las antiguas civilizaciones de México como fuente de orgullo nacional, los hispanistas , en su mayoría élites mexicanas políticamente conservadoras, y quienes las veían como fuente de orgullo, los indigenistas , que eran en su mayoría élites mexicanas liberales. Aunque la bandera de la República Mexicana tenía el símbolo de los aztecas como su elemento central, las élites conservadoras generalmente eran hostiles a las poblaciones indígenas actuales de México o les atribuían una gloriosa historia prehispánica. Bajo el presidente mexicano Antonio López de Santa Anna , los intelectuales mexicanos proindigenistas no encontraron una amplia audiencia. Tras el derrocamiento de Santa Anna en 1854, los liberales y académicos mexicanos interesados ​​en el pasado indígena se volvieron más activos. Los liberales se mostraron más favorables hacia las poblaciones indígenas y su historia, pero consideraban el "problema indígena" un asunto apremiante. Su compromiso con la igualdad ante la ley significó que, para indígenas con aspiraciones de ascenso social, como el zapoteco Benito Juárez , quien ascendió en las filas liberales hasta convertirse en el primer presidente de México de origen indígena, y el intelectual y político nahua Ignacio Altamirano , discípulo de Ignacio Ramírez , defensor de los derechos indígenas, el liberalismo representó una vía de progreso en aquella época. Sin embargo, para las investigaciones sobre el pasado indígena de México, el papel del liberal moderado José Fernando Ramírez es fundamental, ya que dirigió el Museo Nacional e investigó utilizando códices, manteniéndose al margen de los feroces conflictos entre liberales y conservadores que desembocaron en una década de guerra civil. Los eruditos mexicanos que realizaron investigaciones sobre los aztecas a finales del siglo XIX fueron Francisco Pimentel , Antonio García Cubas , Manuel Orozco y Berra , Joaquín García Icazbalceta y Francisco del Paso y Troncoso, que contribuyeron significativamente al desarrollo de los estudios mexicanos sobre los aztecas en el siglo XIX. ^{[ 185 ]}

El final del siglo XIX en México fue un período en el que la civilización azteca se convirtió en motivo de orgullo nacional. La época estuvo dominada por el héroe militar liberal Porfirio Díaz , un mestizo de Oaxaca que fue presidente de México de 1876 a 1911. Sus políticas de apertura a la inversión extranjera y modernización del país bajo un control firme de la inestabilidad, denominadas "Orden y Progreso", perjudicaron a las poblaciones indígenas mexicanas y sus comunidades. Sin embargo, para las investigaciones sobre las antiguas civilizaciones mexicanas, su régimen fue benévolo, con fondos destinados a la investigación arqueológica y a la protección de monumentos. ^{[ 186 ]} "Los académicos consideraron más provechoso centrar su atención en los indígenas que habían muerto hacía varios siglos". ^{[ 187 ]} Su benevolencia propició la colocación de un monumento a Cuauhtémoc en una importante glorieta del amplio Paseo de la Reforma , que él mismo inauguró en 1887. En las exposiciones universales de finales del siglo XIX, los pabellones de México se centraron en gran medida en su pasado indígena, especialmente en el de los aztecas. Académicos mexicanos como Alfredo Chavero contribuyeron a moldear la imagen cultural de México en estas exposiciones. ^{[ 188 ]}

La Revolución Mexicana (1910-1920) y la significativa participación de los pueblos indígenas en la lucha en muchas regiones, impulsaron un amplio movimiento político y cultural de indigenismo patrocinado por el gobierno , con símbolos del pasado azteca de México que se volvieron omnipresentes, sobre todo en el muralismo mexicano de Diego Rivera . ^{[ 189 ] [ 190 ]}

En sus obras, autores mexicanos como Octavio Paz y Agustín Fuentes han analizado el uso de símbolos aztecas por parte del Estado mexicano moderno, criticando la forma en que adopta y adapta la cultura indígena con fines políticos; sin embargo, también han utilizado ellos mismos el lenguaje simbólico. Paz, por ejemplo, criticó la disposición arquitectónica del Museo Nacional de Antropología , que construye una visión de la historia mexicana que culmina con los aztecas, como una expresión de apropiación nacionalista de la cultura azteca. ^{[ 191 ]}

A partir del siglo XIX, los académicos de Europa y Estados Unidos mostraron un creciente interés por las investigaciones sobre las antiguas civilizaciones mexicanas. Humboldt desempeñó un papel fundamental al incorporar el México antiguo a los debates académicos más amplios sobre las civilizaciones antiguas. El americanista francés Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814-1874) afirmó que «la ciencia de nuestra época finalmente ha estudiado y rehabilitado eficazmente a América y a los estadounidenses desde la perspectiva [anterior] de la historia y la arqueología. Fue Humboldt [...] quien nos despertó de nuestro letargo». ^{[ 192 ]} El francés Jean-Frédéric Waldeck publicó Voyage pittoresque et archéologique dans la province d'Yucatan pendant les années 1834 et 1836 en 1838. Si bien no guarda una relación directa con los aztecas, contribuyó al creciente interés por los estudios del México antiguo en Europa. El aristócrata inglés Lord Kingsborough dedicó considerable energía a la búsqueda de la comprensión del México antiguo. Kingsborough respondió al llamado de Humboldt para la publicación de todos los códices mexicanos conocidos, publicando nueve volúmenes de Antigüedades de México (1831-1846), ricamente ilustrados, lo que lo llevó a la bancarrota. No estaba directamente interesado en los aztecas, sino en demostrar que México había sido colonizado por judíos. Sin embargo, su publicación de estas valiosas fuentes primarias permitió que otros tuvieran acceso a ellas.

A principios del siglo XIX, en Estados Unidos, el interés por el México antiguo impulsó a John Lloyd Stephens a viajar a México y publicar relatos profusamente ilustrados a principios de la década de 1840. La investigación de William Hickling Prescott , un bostoniano con problemas de visión, sobre la conquista española de México, dio como resultado su popular y exhaustiva obra La conquista de México (1843). Aunque no tenía formación académica como historiador, Prescott se basó en las fuentes españolas más conocidas, pero también en la historia de la conquista escrita por Ixtlilxochitl y Sahagún. Su obra resultante presentaba posturas tanto a favor como en contra de los aztecas. No solo fue un éxito de ventas en inglés, sino que también influyó en intelectuales mexicanos, incluido el destacado político conservador Lucas Alamán . Alamán rechazó la caracterización que Prescott hacía de los aztecas. Según Benjamin Keen , la historia de Prescott «ha sobrevivido a ataques de todos los sectores y aún domina las concepciones del público general, si no del especialista, sobre la civilización azteca». ^{[ 193 ]} A finales del siglo XIX, el empresario e historiador Hubert Howe Bancroft supervisó un enorme proyecto, empleando a escritores e investigadores, para escribir la historia de las "razas nativas" de Norteamérica, incluyendo México, California y Centroamérica. Una obra completa se dedicó al México antiguo, la mitad de la cual trataba sobre los aztecas. Fue una obra de síntesis que se basó en Ixtlilxochitl y Brasseur de Bourbourg, entre otros. ^{[ 185 ]}

Cuando en 1875 se fundó el Congreso Internacional de Americanistas en Nancy, Francia, los académicos mexicanos participaron activamente, y la Ciudad de México fue sede de la reunión multidisciplinaria bienal en seis ocasiones, a partir de 1895. Las antiguas civilizaciones de México han seguido siendo objeto de importantes investigaciones académicas por parte de investigadores mexicanos e internacionales.

El náhuatl es hablado hoy por 1,5 millones de personas, principalmente en zonas montañosas de los estados del centro de México. El español mexicano incorpora cientos de préstamos del náhuatl, y muchas de estas palabras se han incorporado al español general y, posteriormente, a otras lenguas del mundo. ^{[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]}

En México, los topónimos aztecas son omnipresentes, particularmente en el centro del país, donde se ubicaba el imperio azteca, pero también en otras regiones donde se establecieron numerosos pueblos, ciudades y regiones con nombres náhuatl, ya que las tropas auxiliares aztecas acompañaron a los colonizadores españoles en las primeras expediciones que cartografiaron Nueva España. De esta manera, incluso pueblos que originalmente no hablaban náhuatl llegaron a ser conocidos por sus nombres náhuatl. ^{[ 197 ]} En la Ciudad de México existen homenajes a gobernantes aztecas, incluso en la línea 1 del Metro de la Ciudad de México , con estaciones que llevan el nombre de Moctezuma II y Cuauhtémoc.

La gastronomía mexicana continúa basándose en elementos básicos de la cocina mesoamericana y, en particular, de la cocina azteca : maíz, chile, frijoles, calabaza, tomate y aguacate. Muchos de estos productos básicos aún se conocen por sus nombres en náhuatl, manteniendo así vínculos con el pueblo azteca, que introdujo estos alimentos a los españoles y, posteriormente, a Afro-Eurasia . Gracias a la difusión de antiguos elementos alimenticios mesoamericanos, especialmente plantas, se han incorporado palabras del náhuatl ( chocolate , tomate , chile , aguacate , tamal , taco , pupusa , chipotle , pozole , atole ) a través del español a otros idiomas del mundo. ^{[ 196 ]} Mediante la difusión y popularidad de la gastronomía mexicana, se puede afirmar que el legado culinario de los aztecas tiene un alcance global. Hoy en día, las imágenes aztecas y las palabras en náhuatl se utilizan a menudo para conferir un aire de autenticidad o exotismo en la comercialización de la gastronomía mexicana. ^{[ 198 ]}

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  Las Tortilleras , una litografía de 1836 basada en una pintura de Carl Nebel que representa a mujeres moliendo maíz y haciendo tortillas.
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  Los chapulines , saltamontes tostados y espolvoreados con chiles, siguen siendo un manjar popular.

Azteca y Maya fueron ejemplos recientemente incluidos en la lista de grupos indígenas estadounidenses en el censo de Estados Unidos de 2020 , y "Azteca" se convirtió en el grupo indígena estadounidense más grande que los encuestados identificaron como poseedor de antecedentes completos. ^{[ 199 ] [ 200 ]}

La idea de los aztecas ha cautivado la imaginación de los europeos desde los primeros encuentros y ha proporcionado muchos símbolos icónicos a la cultura popular occidental. ^{[ 201 ]} En su libro La imagen azteca en el pensamiento occidental , Benjamin Keen argumentó que los pensadores occidentales generalmente han visto la cultura azteca a través del filtro de sus intereses culturales. ^{[ 202 ]}

Los aztecas y figuras de la mitología azteca están presentes en la cultura occidental. ^{[ 203 ]} El nombre de Quetzalcóatl, un dios serpiente emplumada, se ha utilizado para un género de pterosaurios , Quetzalcoatlus , un gran reptil volador con una envergadura de hasta 11 metros (36 pies) . ^{[ 204 ]} Quetzalcóatl ha aparecido como personaje en muchos libros, películas y videojuegos. El autor estadounidense Gary Jennings escribió dos aclamadas novelas históricas ambientadas en el México del período azteca: Azteca (1980) y Otoño azteca (1997). ^{[ 205 ]} Las novelas fueron tan populares que se escribieron cuatro novelas más de la serie azteca después de su muerte. ^{[ 206 ]} 

La sociedad azteca también ha sido representada en el cine. La película mexicana La Otra Conquista ( 2000), dirigida por Salvador Carrasco , ilustró las consecuencias coloniales de la conquista española de México en la década de 1520. ^{[ 207 ]} La película Retorno a Aztlán (1989) , de Juan Mora Catlett, es una obra de ficción histórica ambientada durante el reinado de Moctezuma I, filmada en náhuatl y con el título alternativo en náhuatl Necuepaliztli en Aztlán . ^{[ 208 ] [ 209 ]} En las películas mexicanas de serie B de la década de 1970, una figura recurrente fue la "momia azteca", así como los fantasmas y hechiceros aztecas. ^{[ 210 ]}