Medicina azteca

La medicina azteca abarca el conjunto de conocimientos, creencias y rituales relacionados con la salud y la enfermedad humanas, tal como se observaba entre los pueblos de habla náhuatl en el territorio azteca del centro de México . Los aztecas conocían y utilizaban un extenso repertorio de cientos de hierbas y plantas medicinales. Diversas obras escritas indígenas náhuatl y novohispanas sobrevivieron a la conquista y al posterior período colonial, describiendo aspectos del sistema y la práctica de la medicina azteca , sus remedios, conjuros, administración práctica y fundamentos culturales. Elementos de las prácticas y creencias medicinales tradicionales aún se encuentran en las comunidades náhuatl actuales, a menudo mezclados con influencias europeas u otras posteriores.

Al igual que muchas otras culturas mesoamericanas , los aztecas creían que el cuerpo contenía un equilibrio de tres entidades o almas distintas: el tonalli , la teyolia y el ihiyotl . Este equilibrio afectaba la salud y la vida de una persona. ^{[ 1 ]} El tonalli, al que comúnmente se le atribuía la enfermedad de la "pérdida del alma", se ubicaba en la parte superior de la cabeza. ^{[ 2 ]} Creían que esta fuerza vital estaba conectada a un poder superior, y los aztecas debían asegurarse de que su tonalli no se perdiera ni se alejara de la cabeza. La teyolia se ubicaba en el corazón. Se ha descrito que esta entidad era específica de cada individuo y representaba el conocimiento y la memoria de la persona. ^{[ 3 ]} El ihiyotl, que residía en el hígado, estaba fuertemente ligado a la brujería y lo sobrenatural. También podía abandonar el cuerpo, pero siempre estaba conectado a través del viento o la respiración de una persona, "...así, cada individuo podía afectar a otras personas y cosas al respirar sobre ellas". ^{[ 1 ]}

Los aztecas utilizaban la magia para evitar enfermedades y llevaban amuletos como protección. Un amuleto es un pequeño adorno que se usa para evitar el daño y el mal. ^{[ 4 ]}

Los aztecas creían en la vida después de la muerte y estaban fuertemente influenciados por los dioses. Creían en el Tonatiuh (cielo) en el sol, reservado para los héroes después de la muerte, otro cielo ( Tlalocan ) en la tierra y el lugar de descanso de los muertos después de un peligroso viaje al inframundo ( Mictlán ). El Tonalamatl (calendario religioso) tenía un papel fundamental en el sistema de creencias azteca. Creían que el Tonalamatl determinaba todo sobre el individuo, excepto su profesión. La longevidad, la suerte, la enfermedad e incluso el nombre de una persona estaban determinados por el mes y el día de su nacimiento. El Tonalamatl se dividía en 13 meses, cada uno representando a un dios diferente. ^{[ 5 ]} El Códice Ríos describe la relación entre los órganos humanos y los signos del calendario, ilustrando el significado mágico que tenían ciertos órganos o partes del cuerpo. ^{[ 6 ]}

Debido a la gran autoridad que el calendario ejercía sobre la vida de una persona, el día de su nacimiento o enfermedad tenía gran importancia y generalmente indicaba a qué dios debía rendir culto. Se creía que, en algunos casos, la enfermedad representaba un castigo divino por los pecados cometidos. Ciertas enfermedades se asociaban a dioses específicos y sus castigos. ^{[ 5 ]} Tláloc , el dios del agua, era responsable de las enfermedades relacionadas con la humedad y el frío, como las dolencias reumáticas. ^{[ 2 ]} Tláloc también era responsable del temblor, el delirio y otros síntomas del alcoholismo en quienes abusaban del pulque . Para aliviar estos síntomas, la gente viajaba a montañas y ríos importantes para ofrecer ofrendas al dios. ^{[ 5 ]}

El dios desollado, Xipe Totec , era responsable de las erupciones y sarpullidos en la piel. Las dolencias comunes incluían sarna , forúnculos y enfermedades oculares. La forma de tratar esta enfermedad era marchar delante de otros vistiendo las pieles de los sacrificios humanos durante el segundo mes. Después de hacerlo, Xipe Totec los curaba de sus dolencias. Cuando las personas rompían votos como el ayuno o el celibato, Tezcatlipoca les inducía enfermedades incurables. Macuilxochitl (Xochipilli) enviaba hemorroides, forúnculos y otras enfermedades similares. También había muchos otros dioses, cada uno asociado a su propio conjunto de enfermedades. Comprender la razón de las dolencias era fundamental para saber qué dios enviaba el castigo. Las dolencias en sí mismas a menudo no eran suficientes, ya que varios dioses, como el dios del placer y el dios del amor, usaban castigos similares. Ambos enviaban enfermedades venéreas. La madre de los dioses (Teteoinam o Toci ) era venerada y seguida por quienes se dedicaban a la medicina. Como diosa de la medicina y las hierbas, su imagen siempre estuvo presente entre los médicos. ^{[ 5 ]}

La palabra ticitl significa "médico azteca". ^{[ 7 ]} Alonso de Molina tradujo ticitl no solo como médico, sino también como el brujo que hacía horóscopos y adivinación. La profesión médica en la sociedad azteca era practicada tanto por hombres como por mujeres. Esta profesión no tenía un alto estatus social, a pesar de que debían completar una formación especial y tener vínculos religiosos y astrológicos. ^{[ 5 ]} Cuando la enfermedad no era grave, a menudo se llamaba al sacerdote azteca para que cuidara a los enfermos. El ticitl debía tener un gran conocimiento para tratar las enfermedades comunes. También se recurría a los ticitl si una enfermedad o lesión se volvía grave, como cuando un guerrero resultaba herido en batalla. Los ticitl también eran hábiles en la realización de procedimientos quirúrgicos utilizando cuchillos hechos de vidrio volcánico (obsidiana). Los ticitl utilizaban estos cuchillos para procedimientos que implicaban la extirpación de tumores y el drenaje de heridas. Además de estos cuchillos de obsidiana, los ticitl utilizaban diferentes partes de plantas como herramientas para sus procedimientos. Por ejemplo, los ticitl utilizaban espinas de agave como herramientas al realizar cirugías oculares. No solo empleaban sus habilidades con fines médicos, sino también ceremoniales; por ejemplo, los hombres que ingresaban al sacerdocio debían ser circuncidados, y los ticitl eran quienes realizaban este procedimiento debido a su destreza quirúrgica. ^{[ 8 ]}

Los Ticitl incluso tenían una forma de clasificar los diferentes tipos de heridas y las ubicaban en categorías según su naturaleza. Se especializaron en el tratamiento de fracturas óseas debido a que debían curar a los guerreros aztecas heridos en batalla. Cosían las heridas con fibras resistentes de plantas o incluso con hebras de pelo de animales. Los Ticitl también tenían sus propios métodos para detener el sangrado y aliviar el dolor con plantas e incluso hongos psicodélicos. ^{[ 8 ]} Además, envolvían las heridas con plantas trituradas, ya que creían que esto aceleraba la recuperación. ^{[ 4 ]}

Los aztecas comprendían que existía un equilibrio entre el calor y el frío en la práctica médica, similar al humorismo . ^{[ 9 ]} Los procedimientos utilizados por los ticitl eran empíricos y prácticos. ^{[ 10 ]} Los ticitl utilizaban diferentes partes de las plantas para elaborar medicinas. Las plantas utilizadas eran sagradas para Tláloc . Yauhtli e iztauhyatl son algunas de las plantas que los ticitl utilizaban comúnmente. Los ticitl trataban a los pacientes haciéndoles inhalar, fumar o frotándoles con ciertas plantas. Las plantas se molían y mezclaban para hacer líquidos que se utilizaban como medicinas. La savia del maguey se usaba habitualmente para tratar heridas y otras lesiones causadas por la batalla. ^{[ 4 ]}

Algunos de estos tratamientos eran tan efectivos que aún se utilizan en la medicina tradicional . Por ejemplo, el uso de la savia de maguey o agave sigue siendo un tratamiento natural eficaz debido a las propiedades antibacterianas de la savia de maguey. Otra propiedad que hizo que el uso de la savia fuera preferido y la convirtiera en un tratamiento eficaz es su viscosidad; esta propiedad ayudaba a la savia a absorber la humedad y los residuos de la herida, proporcionando un efecto limpiador que ayudaba a prevenir infecciones. Los curanderos aztecas también incorporaban el uso de sal en sus tratamientos, ya que ayudaba a absorber la humedad y a disminuir la inflamación. El Ticitl combinó estos dos ingredientes y mejoró aún más la eficacia del tratamiento de las heridas. La adición de sal atraía aún más la humedad, lo que ayudaba a promover un proceso de curación más rápido y evitaba que la herida se secara, lo que ayudaba a aliviar parte del dolor. El Ticitl adquirió un amplio conocimiento sobre la curación y el tratamiento de heridas debido a la frecuencia con la que los aztecas entraban en guerra con otras tribus. Por ejemplo, los Ticitl utilizaban la savia del maguey para cubrir heridas quirúrgicas, como al reimplantar extremidades amputadas o suturar heridas sufridas en batalla. También encontraron diferentes maneras de preparar la savia del maguey; por ejemplo, usar la savia de la misma planta en distintas etapas de crecimiento o hervirla resultó más eficaz para tratar ciertas lesiones. ^{[ 11 ]}

Los tratamientos religiosos variaban según el dios que infligía el castigo y la dolencia misma. ^{[ 6 ]} Durante el segundo mes del calendario azteca , se celebraba un festival llamado Tlacaxipehualiztl, en honor al "desollado". Este festival era un evento importante para quienes deseaban curarse de las dolencias enviadas por los dioses. Quienes buscaban la curación se cubrían con agave. Las prácticas y tratamientos médicos consistían en una combinación de botánica médica y comprensión de lo sobrenatural. Establecer un tratamiento para cualquier dolencia dependía primero de determinar la naturaleza de su causa, que podía ser resultado de lo sobrenatural. La presencia de una enfermedad a menudo podía indicar la existencia de una comunión con el mundo sobrenatural. ^{[ 5 ]}

• Curandero
• Libellus de Medicinalibus Indorum Herbis
• Medicina maya
• La enteogenética y los mayas
• Medicina mesoamericana

• Sahagún, Bernardino  : Historia general de las cosas de Nueva España: El Códice Florentino. Libro X: El pueblo, sus virtudes y vicios, y otras naciones. 1577.