Baba Budangiri

Según la historia disponible, Dada Hayath, cuyo verdadero nombre era Abdul Azeez Macci, considerado discípulo directo de Mahoma, fue enviado a la India en el siglo XI desde Arabia Saudita para difundir el mensaje del Islam y la paz, siguiendo la tradición sufí. De hecho, la predicación religiosa de Dada Hayath no iba dirigida a los hindúes como comunidad religiosa, sino a los terratenientes locales (conocidos como palegars) que oprimían con vehemencia a la población. La historia cuenta que los palegars no toleraron la intervención de Dada Hayath en sus dominios, pues su misión amenazaba su poder y dominio. En numerosas ocasiones intentaron eliminarlo, pero fracasaron.

Según algunos relatos, Dattatreya es un fenómeno posterior que podría haber dado lugar a una cultura sincrética mediante la síntesis de las culturas shaivita, vaishnava y sufí. Los habitantes de la región creen que Bababudan es una encarnación de Dattatreya. Con una larga historia en Karnataka, la tradición de Dattatreya —parte de la tradición Awadhut— defiende la idea de un dios sin forma y condena el sistema de castas y los rituales sacrificiales realizados por sacerdotes brahmanes ^{(cita requerida)} . Asimismo, la larga tradición de la asociación entre Dattatreya y el sufismo se evidencia en el hecho de que Baba Budan y Dattatreya se han vuelto sinónimos.

Dattatreya , de quien el santuario recibió su nombre, es considerado por algunos hindúes como una encarnación de la Trinidad Divina Brahma , Vishnu y Maheshwara ( Shiva ), en forma de asceta practicante de la disciplina de Avadhuutha (monje embriagado por Dios). Se cree que un santo sufí conocido como Baba Budan habitó la misma cueva durante un tiempo. Algunos hindúes reclaman la propiedad del santuario, que actualmente está bajo control musulmán . Esto ha generado tensión entre ambas comunidades. El lugar se ha convertido en escenario de disturbios interreligiosos durante el Urs (aniversario de la muerte del santo sufí) y el Datta Jayanti en diciembre. Las peregrinaciones hindúes (Hindu Shobha Yatras) organizadas en estas fechas también han avivado el conflicto.

El Tribunal Supremo de la India ha dictaminado que solo se permitirán las ceremonias religiosas realizadas antes de 1975. Dado que la procesión Shobha Yatra no se realizaba antes de ese año, en algunos años la policía ha denegado el permiso a los autobuses para acercarse a Bababudangiri durante el Datta Jayanti.

Baba Budan Giri representa una cultura sincrética única de hindúes y musulmanes donde ambos ofrecen oraciones en una estructura similar a una cueva. Su nombre deriva de un santo sufí musulmán que, a su vez, fue discípulo de otro santo sufí llamado Dada Hayath Meer Khalandar. Dada fue uno de los primeros en llegar a la India (1005 d. C.) desde Asia occidental para predicar el sufismo. Cuando llegó al sur de la India, eligió la cueva actual para meditar. De hecho, el nombre puránico de las colinas era Chandra Dona, ya que se asemeja a una media luna o una herradura. Se cree que el lugar que Dada eligió también es la sede de Dattaraya Swamy, quien se dice que es el último avatar de Vishnu; se cree que desapareció de una de las cuevas hacia Kashi para reencarnarse en el futuro. Otra creencia es que Dada Khalandar y Dattaraya Swamy son la misma persona. La historia cuenta que, después de despejar el área, Dada decidió establecerse para meditar. Necesitaba agua para realizar el 'wazu' para sus oraciones. Era un forastero en la zona y no sabía dónde encontrar agua. Oró y comenzó a cavar la tierra frente al lugar que había elegido como su asiento de meditación, y encontró un manantial perenne. Dio gracias a Dios y pasó la noche en oración y meditación. A la mañana siguiente, un brahmán y un jangama entraron en la cueva, según su costumbre, para rendir culto. Al ver a Dada absorto en la meditación, pensaron que era la encarnación de Sri Dattaraya Swamy. ^{[ 3 ]}

Asimismo, los hindúes y los musulmanes creen que Dada desapareció de una de las cuevas rumbo a La Meca y Medina, y que está vivo y que, con el tiempo, se aparecerá ante sus discípulos. Tras él, Baba Budan, uno de sus discípulos más cercanos, quien introdujo el café en esta región montañosa, traído de Mocha, en Asia occidental, continuó su misión. Baba Budan, cuya historia suele remontarse a Bagdad , llegó a Chickmagalur a través de Malabar y Mangalore. Murió en una emboscada cerca de la cueva actual y fue enterrado junto con otros dos sufíes en su interior. También se le conoce como Syed Meran Baba y Jan-e-Pak Shaheed. La custodia del sitio, aunque se remonta a Dada, comenzó a centralizarse en una sola familia tras la muerte de otro santo sufí, Syed Shah Jamaluddin . «Por razones desconocidas, Jamaluddin también se hizo famoso como Baba Budan durante su vida». ^{[ 4 ]} El custodio del sitio/santuario se llama Sajjade Nishin. Se le atribuyen algunas características: "Solo los Sayyads pueden convertirse en swami, ya sean Hussein o Khadri, descendientes de Hussen o Hassan, hijos de Ali. Tras la iniciación, un Khadri se convierte en Shah Khadri, y después de ocupar el cargo apostólico, recibe el título de Sajjade. Ningún hombre soltero puede convertirse en Sajjade".

Las organizaciones Sangh Parivar comenzaron las celebraciones de Datta Jayanti a finales de la década de 2000 en la zona como parte de su lucha por reclamar "Sri Guru Dattatreya Swami Dattapit".

Se han creado numerosas historias en torno al santuario de Dada. Estas historias se refieren a sus poderes espirituales y curativos, incluyendo la capacidad de conceder hijos, aliviar dolencias físicas, resolver disputas de propiedad, etc. Esta es una de las razones por las que el lugar se ha hecho famoso. Existen relatos sobre cómo Dada protegió a una princesa que más tarde sería conocida como Sathi Samyukta por los hindúes y Mama Jigni por los musulmanes. La historia más importante es la de cómo el principado de Mysore recibió un heredero al trono gracias a Dada, y cómo el maharajá sería capaz de romper la piedra colocada frente a la cueva. Esta es una historia típica que guarda similitudes con las historias que rodean el nacimiento de Jahangir (con las bendiciones del santo sufí Nazrath Shah Sali) y Tippu Sultan (con las bendiciones de Tippu Aulia de Arcot ). Esta historia es importante por dos razones obvias: primero, legitimó las afirmaciones de poder espiritual de los santos sufíes; segundo, hizo que el estado fuera liberal, moderado y secular.

Sri Krishna Raja Wadiyar llevaba mucho tiempo sin tener hijos varones. Estaba muy preocupado. Un día, al salir del santuario, vio la losa de piedra donde los devotos rompían los cocos ofrecidos. Inspirado por una idea, hizo la promesa en silencio de que partiría esa piedra con cocos al nacer un hijo en la familia. Poco después, su hermano tuvo un hijo, Sri Jaya Chamaraja Wadiyar. Llegó al santuario con carros llenos de cocos para cumplir su promesa y comenzó a partirlos uno por uno. La piedra permaneció intacta incluso después de haber terminado muchos carros. Estaba en un dilema. Tenía que cumplir su promesa, pero parecía imposible. Finalmente, se dio cuenta de que, en su ansiedad, había hecho una promesa que era aparentemente imposible. Explicó la situación y le pidió a Hazrath Peer que lo llevara ante Dada para orar por su perdón y sugerirle una solución. Después de que Hazrath Peer recitara la Fateha, Maharaja expresó su gratitud a Dada, se arrepintió de su error, salió del santuario y, siguiendo las instrucciones, rompió el coco contra la losa de piedra. Para su grata sorpresa, la piedra se agrietó.