Hispanopedia WikiBahshamiyya ( árabe : البهشمية , también conocida como "Ba Hashimiyya" [1] ) fue una escuela de pensamiento influenciada por los mu'tazili, rivalizando con la escuela de Abd al-Jabbar ibn Ahmad , basada principalmente en las enseñanzas anteriores de Abu Hashim al-Jubba'i , [2] el hijo de Abu 'Ali Muhammad al-Jubba'i .
Nacido de Mu'tazila
La mu'tazila es una escuela de teología islámica racionalista conocida como Kalam. Sus primeros practicantes enfatizaron la supremacía de la razón humana y el libre albedrío (similar a la qadariyya ) y luego desarrollaron una epistemología, ontología y psicología que proporcionan una base para explicar la naturaleza del mundo, Dios, el hombre y la religión. Según los mu'tazilis, el bien y el mal se reconcilian fácilmente a través de la razón humana sin métodos esotéricos.
La escuela Mu'tazila comenzó en el siglo VIII; su refinamiento iterativo continuó desde finales del siglo X hasta mediados del siglo XI d.C. Mu'tazila fue brevemente la teología oficial de los califas abasíes en el siglo IX. El impacto de la doctrina Mu'tazila continúa sintiéndose principalmente en tres grupos: el Islam chiita ( ismailí ) , el judaísmo caraíta y, en mucha menor medida, el judaísmo rabanita de rito sefardí y el rito yemení .
Dos escuelas
A finales del siglo IX, Mu'tazila se había dividido en dos escuelas:
- 1. La escuela de Bagdad Ikhshīdiyya - modificada por Abu Yaqub Yusuf al-Shahham , que adoptó la idea de "adquisición" (kasb, iktisab), aplicándola sólo a las acciones humanas involuntarias, ya que Dios, en su opinión, no es en modo alguno la "causa" de las acciones humanas libres; para al-Jubba'i, por el contrario, Dios conserva el Poder Supremo incluso sobre las acciones que el hombre realiza libremente. Pero, a diferencia de la noción posterior de Ashari , Al-Jubba'i se niega a aplicar la teoría del kasb a las acciones libres; y llama al hombre "creador" (Khalik) de sus acciones, en el sentido de que el hombre actúa, o sus acciones proceden de él, con una determinación (Qadar) que viene de Dios. Al-Jubbai tuvo dos discípulos que más tarde se hicieron célebres: 1) su hijo Abu Hashim y 2) Abu'l-Hasan al-Ash'ari , quien, tras separarse, se dedicó a refutar a Mu'tazila y se convirtió en el "fundador" de la llamada escuela de la Ashariyya . Las tradiciones del ilm al-kalam se complacen en relatar el diálogo que supuestamente llevó a Al-Ashari y a su maestro a un conflicto sobre el tema del destino de los "tres hermanos": uno piadoso, uno impío y uno que murió infans. En esta cuestión se planteó el problema de la justificación racional del Decreto divino. Al-Jubbai no pudo responder con una respuesta coherente y Al-Ashari lo abandonó para que comenzara su propia escuela.
- 2. La Escuela Bahshamiyya de Basora (véase más abajo)
Ascenso de Bahshamiyya
La escuela de Basora estaba dirigida por Abū 'Alī al-Jubbā'ī y su hijo Abū Hāshim . Los estudiantes y seguidores de Abû Hâshim formaron una subescuela conocida como Bahshamiyya . Los practicantes más destacados fueron:
1. Abu 'Alī ibn Khallād
2. Abu 'Abd Allah al-Basri
3. Abu Ishaq ibn 'Ayyash
Abd al-Jabbār al-Hamadānī , juez, fue alumno de Abû 'Abd Allâh y Abû Ishâq y un autor muy prolífico de la doctrina Mu'tazili. Se creía que uno de los alumnos de 'Abd al-Jabbâr , Abu'l Husayn al-Basrī , había establecido la última escuela creativa de pensamiento entre los Mu'tazili: la Husayniyya Mu'tazili .
Bahshamiyya Mu'tazila y el judaísmo
En el judaísmo (rabanita y caraíta), la Bahshamiyya Mu'tazila fue adoptada en las academias de Sura y Pumbeditha de Babilonia, en diversos grados, a partir del siglo IX. Los gaonim judíos compusieron obras que reflejaban la influencia de la Bahshamiyya Mu'tazila y tradujeron muchos de los textos árabes de la Bahshamiyya Mu'tazila al hebreo (por ejemplo, Al-Kitâb al-Muhtawî y Kitâb al-Tamyîz de Yûsuf al-Basîr ). La influencia de la Bahshamiyya Mu'tazila se convirtió rápidamente en un elemento central de la vida religiosa e intelectual judía en Oriente, migrando lentamente a través del norte de África con los fatimíes y abriéndose camino hacia al-Andalus. Entre los Gaonim que abrazaron la Bahshamiyya Mu'tazila se encontraban Samuel ben Hofni Gaon , quien estaba familiarizado con las obras de Ibn Khallâd y Abû 'Abd Allâh al-Basrî , así como Saadiah Gaon .
Las doctrinas y la terminología de los mu'tazilî proporcionaron una base para el debate y los intercambios polémicos entre los eruditos judíos y chiítas. La doctrina de los mu'tazilî, que prácticamente está prohibida en el Islam sunita, sigue siendo parte integral de la historia intelectual islámica. El enfoque racionalista de los mu'tazilî hacia las cuestiones teológicas razonadas llevó a la clasificación de los mu'tazilîs como librepensadores dentro del Islam que habían sido profundamente influenciados por el pensamiento filosófico griego y, por lo tanto, practicaban la apostasía y la herejía. Una actitud similar asumieron los tosafistas y los cabalistas hacia el " Kalam judío ".
Descubrimiento en Yemen
En la década de 1950 se descubrieron en la biblioteca de la Gran Mezquita de Saná (Yemen) varios manuscritos que contenían textos de Abû Hâshim al-Jubbâ'î, el Bahshamiyya, y 14 de los 20 volúmenes de la enciclopédica Kitâb al-Mughnî fî abwâb al-tawhîd wa-l-'adl de Abd al-Jabbâr al-Hamadhânî . Otros escritos de seguidores de la escuela Bahshamiyya que se encontraron incluyen Ta'lîq sharh al-usûl al-khamsa , una recensión del Sharh usûl al-khamsa de Abd al-Jabbâr por uno de sus seguidores, Mânakdîm, así como al-Kitâb al-Majmû' fî l-muhît bi-l-taklîf, una recensión del al-Kitâb al-Muhît bi-l-taklîf de Abd al-Jabbâr por Ibn Mattawayh. Sin embargo, no se descubrió ningún texto anterior a Abd al-Jabbâr ; Lo mismo ocurre con los grupos rivales de los Bahshamiyya, como los Ikhshîdiyya, o la escuela de Bagdad, cuyas doctrinas fueron en gran medida formuladas por Abû l-Qâsim al-Ka'bî al-Balkhî.
En el descubrimiento de Yemen, se creyó erróneamente que la Escuela Bahshamiyya había constituido la última escuela innovadora y dinámica dentro del Mu'tazilismo; Wilferd Madelung y Martin MacDermott descubrieron fragmentos del Kitâb al-Mu'tamad fî usûl al-dîn de Rukn al-Din Mahmud ibn Muhammad al-Malâhimî . Ibn al-Malâhimî era un seguidor de Abû'l-Husayn al-Basrî . El examen del Kitâb al-Mu'tamad demuestra que las opiniones de Abû'l-Husayn al-Basrî diferían de las de su maestro Qadi Abd al-Jabbar . El Kitâb al-Mu'tamad de Ibn al-Malâhimî se publicó en 1991; Kitâb al-Fâ'iq fî usûl al- Dīn fue publicado recientemente.
Opositores de Bahshamiyya Mu'tazila
Dhammiyya
Los Dhammiyya Shia eran una secta Ghulat del Islam chiíta . El nombre Dhammiyya se deriva de la palabra árabe dhamm (culpar). Por eso, el nombre árabe Dhammiyya se traduce como Los Culpadores . Los "culpadores" se usaron para Dhammiyya Shia porque creían que:
1. Ali era Dios, y,
2. Muhammad fue su Mensajero y Profeta, y,
3. Se debía culpar a Muhammad porque fue enviado por Alí para llamar al pueblo hacia Alí, pero en lugar de eso los llamó hacia sí mismo.
Los chiítas dhammiyya eran una de las sectas que se consideraban derivadas de los seguidores de Saba'iyya, de Abdullah Ibn Saba . La secta también era conocida como Ulyaniyya o Alya'iyya, llamada así por Ulyan o Alya ibn Dhira al-Asdi, y parece haber estado activa alrededor del año 800 d. C.
Ikhshîdiyya
Baghdadi Mu'tazili, que huyó de la Arabia sunita a Egipto en busca de seguridad bajo la protección de los chiítas fatimíes.
Kafuriyya
Fatimíes indígenas del norte de África que fueron lo suficientemente buenos como para ser reclutados y morir como soldados, pero fueron excluidos de la cultura y la sociedad árabes debido al color de su piel.
Ka'biyya
Los Ka'biyya deben su nombre y origen a Abu'l-Qasim al-Ka'bi , un nativo de Bagdad. Él se negó a aceptar que Dios todo lo oye, todo lo ve, y negó que Dios imponga su voluntad al hombre. Según sus enseñanzas, la voluntad de Dios, en relación con la acción de Sus siervos, es el mandamiento de realizar el acto; por lo tanto, la voluntad de Dios en relación con la propia acción de Dios es el conocimiento de Dios y la ausencia de coacción.
Abu'l-Qasim al-Ka'bi también sostenía que todo el universo es un todo compuesto; que todo lo que se mueve no es más que la primera capa de los cuerpos físicos; que el ser humano, incluso si estuviera untado con aceite y pareciera deslizarse sobre una lámina de aceite, no sería lo que realmente se estuviera moviendo, ya que sería sólo el aceite el que se movería.
Él solía profesar la doctrina de que el Corán es muhdath [producido, originado, y por lo tanto no existente desde toda la eternidad], pero no se refería a él como makhluq [creado] – eso sería apostasía y herejía.
Véase también
Una comparación sistemática de las doctrinas de los Bahshamiyyites (y Abu l-Husayn ), fue escrita entre 1141 d.C. y 1276 d.C. por Taqî al-Dîn al-Bahrânî . Este texto ilustra la influencia que tuvo Abû l-Husayn en el razonamiento teológico del Imâmî Shî'a desde el siglo XII en adelante. El estudio del Mu'tazilismo judío (Kalam judío) comenzó en los últimos 150 años con las obras de Schreiner y Munk. Sin embargo, Schreiner y Munk no estaban al tanto de las fuentes primarias que se pueden encontrar entre los diversos materiales de la Genizah. Estudios recientes del Mu'tazilismo judío fueron escritos por Harry Austryn Wolfson en Repercussions of the Kalam in Jewish Philosophy y los escritos de Georges Vajda sobre Yûsuf al-Basîr. Sarah Stroumsa publicó el Ishrûn Maqâla del mutakallim judío del siglo IX David Ibn Marwan al-Mukammas . Abd al-Jabbar armonizó algunas de las opiniones de los mu'tazili con la doctrina sunita sobre la relación entre la razón y la revelación, y se acercó a la posición chiíta sobre la cuestión del liderazgo (imama). También es una fuente importante de información sobre las antiguas religiones monoteístas iraníes y otras. [3] La escuela de pensamiento Bahshamiyya sostenía que la semejanza de los atributos esenciales implicaba la semejanza de las esencias mismas. [4]
Referencias
- ^ El humanismo en el renacimiento del Islam: el renacimiento cultural durante la era Buyid, por Joel Kramer, ISBN 90-04-07259-4 , ISBN 978-90-04-07259-6
- ^ Frank, Richard M. "La autonomía del agente humano en la enseñanza de 'Abd al-Gabbar". Le Muséon 95(1982): 323–355
- ^ Heemskerk, MT "El sufrimiento en la teología mu'tazilita: la enseñanza de Abdal-Jabbar sobre el dolor y la justicia divina"
- ^ Hourani, George F. "Racionalismo islámico: la ética de Abd al-Jabbar". Oxford, Reino Unido: Clarendon Press, 1971