Hinduismo balinés

Antes de la introducción de las influencias hindú-budistas de la India, la religión en Bali estaba marcada por las tradiciones austronesias indígenas centradas en la veneración de los ancestros , el animismo y los paisajes sagrados. Estas creencias no fueron desplazadas por el hinduismo, sino que se incorporaron a él, permaneciendo más evidentes en las prácticas hindúes de las comunidades Bali Aga actuales. Esta continuidad se ejemplifica en el templo Pura Pucak Penulisan, donde se han datado estatuas ancestrales en cuclillas con una antigüedad de 2000 años, las cuales han permanecido sagradas tanto en el período prehindú como en el hindú. ^{[ 4 ]}

Conceptos hindúes y budistas llegaron al archipiélago indonesio ya en el siglo I d. C. a través del comercio a larga distancia y el intercambio cultural. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Se han encontrado evidencias arqueológicas del comercio indio con Bali en la aldea de Sembiran que datan de este período. ^{[ 7 ]} Se han rastreado historias del Mahabharata en las islas indonesias desde el siglo I d. C., y estas versiones reflejan las encontradas en Tamil Nadu . ^{[ 5 ]} Estas influencias llegaron a Bali principalmente a través de Java en lugar de directamente desde la India y fueron mediadas por cortes locales y especialistas religiosos. La terminología sánscrita, las epopeyas indias, la cosmología y las ideas rituales fueron adoptadas selectivamente y adaptadas a los marcos balineses existentes.

Según la leyenda balinesa y registrado en manuscritos lontar , el hinduismo fue fundado en la isla por el sacerdote de la India oriental Rsi Markandeya en el siglo VIII d. C., durante el período del Reino de Mataram en Java. ^{[ 8 ]} Markandeya dirigió una expedición temprana a Bali con sus seguidores, la cual fracasó debido a un brote generalizado de una enfermedad, probablemente cólera . Tras este revés, regresó a Java. Mediante la reflexión espiritual y la aplicación del conocimiento asociado con las tradiciones védicas Atharva y el Rasa Shastra , Markandeya desarrolló un método ritual de purificación del agua. Posteriormente regresó a Bali, donde se dice que santificó las fuentes de agua de la isla enterrando el Panca Dhatu (cinco metales sagrados) en lugares designados en el Monte Agung y fundó templos en toda la isla, incluido el templo madre, Besakih . ^{[ 9 ]}

El periodo formativo más significativo para el hinduismo balinés tuvo lugar durante y después del declive del imperio javanés Majapahit a finales de los siglos XIV y XV. En 1343, los Majapahit, liderados por el primer ministro Gajah Mada, conquistaron Bali, derrotando al gobernante local en Bedulu . Esta invasión crucial transformó Bali en un estado vasallo , lo que resultó en una importante afluencia de cultura, aristocracia y arte hindú javanés, que influyó profundamente en la sociedad, la lengua y la religión balinesas durante siglos.

A finales del siglo XV, con el auge de las entidades políticas islámicas en Java, las élites hindú-javanesas, sacerdotes, artistas e intelectuales emigraron a Bali. Trajeron consigo la cultura cortesana, la literatura javanesa antigua ( Kawi ), la arquitectura de los templos y las tradiciones rituales brahmánicas. Al igual que en Java, el budismo en Bali se integró en gran medida en la religión hindú dominante.

La figura más destacada de este periodo fue el sacerdote Dang Hyang Nirartha, considerado el reformador más influyente del hinduismo balinés. Fue enviado a Bali por la corte de Majapahit en 1492 y fundó el sacerdocio sahiva , que hoy en día está muy extendido.

Niratha fue un importante promotor de la idea del moksha (liberación del ciclo de muerte y renacimiento) e introdujo en los templos balineses el santuario padmasana del trono vacío como altar al dios supremo Acintya o Shiva . Los templos de las costas de Bali se ampliaron con docenas de santuarios padmasana durante los viajes de Niratha. ^{[ 10 ]}

Durante el dominio colonial neerlandés en los siglos XIX y principios del XX, la religión balinesa fue cada vez más categorizada y estudiada desde perspectivas europeas. Los administradores y académicos coloniales solían describir el hinduismo balinés como una forma «preservada» o «clásica» del hinduismo, una caracterización que ocultaba su naturaleza dinámica y adaptativa. ^{[ 11 ]} La intervención colonial interrumpió la autoridad real y el patrocinio de los templos, pero no desmanteló las instituciones religiosas de base aldeana, que siguieron siendo fundamentales para la continuidad religiosa.

Tras la independencia de Indonesia , los líderes religiosos balineses emprendieron un proceso de reinterpretación formal para lograr el reconocimiento oficial de su religión dentro del Estado indonesio, que exige la creencia en una deidad suprema. Esto condujo a la formulación de Ida Sang Hyang Widhi Wasa como el principio divino supremo y a la denominación formal de la religión como Agama Hindu Dharma .

En 1952, el Ministerio de Religión de Indonesia quedó bajo el control de islamistas que restringieron severamente la definición aceptable de "religión". ^{[ 3 ]} Para ser aceptada como religión oficialmente reconocida por el gobierno, el ministerio definió "religión" como aquella que es monoteísta, tiene leyes religiosas codificadas, posee un profeta y un Libro Sagrado, entre otros requisitos. ^{[ 3 ] [ 2 ]} Los hindúes balineses fueron declarados "personas sin religión" y susceptibles de ser convertidos. Los balineses discreparon, debatieron, se adaptaron y declararon que su forma de hinduismo era monoteísta, y la presentaron de una forma que les permitiera optar al estatus de agama según los artículos enmendados de 1952. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

Para lograr esto, los balineses iniciaron una serie de iniciativas de intercambio estudiantil y cultural entre Bali e India para ayudar a formular los principios fundamentales del hinduismo balinés ( Vedas , Upanishads , Puranas , Itihasa ). Esto condujo a la petición conjunta de 1958 que exigía al gobierno indonesio el reconocimiento del Dharma hindú. ^{[ 12 ]} Esta petición conjunta citaba el siguiente mantra sánscrito de las escrituras hindúes: ^{[ 13 ]}

Om tat sat ekam eva advitiyam Traducción: Om, así es la esencia del omnipresente, infinito e indiviso.

La petición se centró en el "uno indivisible" para satisfacer el requisito constitucional de que los ciudadanos indonesios profesaran una creencia monoteísta en un solo Dios, siendo Ida Sanghyang Widhi Wasa identificado como el indivisible. En balinés, este término tiene dos significados: "el gobernante divino del universo" y "la ley cósmica absoluta divina". Esta frase creativa cumplió con el requisito monoteísta del Ministerio de Religión de Indonesia en el primer sentido, mientras que el segundo preservó las ideas centrales del dharma presentes en los antiguos textos del hinduismo. ^{[ 12 ]} Bali se convirtió en la única parte de Indonesia que permaneció predominantemente hindú. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Sang Hyang Widhi Wasa (izquierda), la Divinidad y dios supremo del hinduismo balinés. Acintya forma parte de templos, altares domésticos y ceremonias, y se le recuerda con un asiento de piedra ricamente decorado, Padmasana (derecha). ^{[ 17 ]}

El hinduismo balinés reconoce una realidad suprema e informe conocida como Sang Hyang Widhi Wasa , entendida como la fuente última de la existencia. Este principio supremo se manifiesta a través de múltiples dioses ( dewa ), cada uno de los cuales representa aspectos específicos de la función cósmica y el orden natural. Sang Hyang Widhi se ha comparado con el concepto del Dios cristiano o Alá en el islam. ^{[ 18 ]}

Las principales deidades hindúes, como Brahma, Vishnu y Shiva, son veneradas, y Shiva suele ocupar un lugar especialmente destacado. La divinidad no se concibe como algo distante o abstracto, sino como algo activamente presente en el mundo natural, los templos, los ancestros y la vida cotidiana.

Catur Purusa Artha se refiere a los cuatro objetivos fundamentales de la vida humana reconocidos en el hinduismo balinés, adaptados de tradiciones filosóficas hindúes más amplias ( puruṣārtha ) . Estos objetivos proporcionan un marco ético y espiritual que guía la conducta individual y la responsabilidad social, y se entienden como interdependientes en lugar de secuenciales. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

• Dharma : deber moral y conducta correcta, que abarca la obligación religiosa, la responsabilidad social y el comportamiento ético. En el hinduismo balinés, el dharma está estrechamente vinculado a la participación comunitaria, la observancia de rituales y el mantenimiento de la armonía.
• Artha : Prosperidad material y bienestar económico, buscados mediante medios lícitos y socialmente responsables. Se valora el artha como esencial para el sustento de la vida familiar, el cumplimiento de las obligaciones rituales y el sostenimiento de las instituciones comunitarias.
• Kama – Placer, plenitud emocional y disfrute estético, reconocidos como aspectos legítimos de la vida humana cuando se equilibran con el dharma. La expresión artística, la práctica ritual y la vida familiar son manifestaciones clave de kama en la cultura balinesa.
• Moksa : Liberación espiritual del ciclo de renacimiento ( samsara ), que se logra a través de una vida ética, la purificación ritual y la comprensión espiritual a lo largo de múltiples vidas.

El hinduismo balinés comparte conceptos hindúes fundamentales como el karma , el samsara (el ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento) y el moksha (liberación). Las acciones en esta vida influyen en los renacimientos futuros, moldeando tanto el destino individual como el linaje familiar. La liberación se entiende no solo como liberación espiritual, sino también como la purificación del alma a través de la conducta ética, la observancia ritual y la devoción a lo largo de múltiples vidas. ^{[ 18 ]}

Un concepto filosófico central en el hinduismo balinés es Tri Hita Karana , que significa "las tres causas del bienestar". ^{[ 21 ]} Enfatiza la armonía en tres relaciones interrelacionadas:

• Parahyangan - Armonía entre los humanos y lo divino
• Pawongan - Armonía entre los seres humanos dentro de la sociedad
• Palemahan - Armonía entre los seres humanos y el medio ambiente natural

Este principio sustenta la práctica religiosa, la organización social, la arquitectura, la agricultura y la gestión ambiental en la vida balinesa. ^{[ 22 ]}

La ética hindú balinesa o susila enfatiza las relaciones armoniosas con los demás y el universo, basadas en la sinceridad, el sacrificio ( yadnya ) y la compasión. La palabra susila proviene de "Su" (bueno, armonioso) y "Sila" (conducta). El principio fundamental Tat Twam Asi ("Él eres tú") enseña que dañar a los demás es dañarse a uno mismo, mientras que ayudar a los demás es ayudarse a uno mismo. La ética se refuerza mediante Tri Kaya Parisudha : pensar bien ( manacika ) , hablar bien ( wacika ) y hacer el bien ( kayika) . ^{[ 16 ]}

La ética se fundamenta en el concepto de dharma , entendido como el cumplimiento adecuado de las obligaciones religiosas, sociales y comunitarias, más que como la mera adhesión a una ley moral codificada. La conducta ética se expresa principalmente a través de la participación en la vida ritual, el mantenimiento de la armonía social y el cumplimiento de las responsabilidades dentro de la familia, la aldea y las instituciones religiosas. Por lo tanto, el comportamiento moral es relacional y situacional, arraigado en la práctica colectiva más que en la creencia individual.

En la sociedad balinesa, se espera que los individuos contribuyan con trabajo, recursos y tiempo a su banjar (asociación vecinal), desa adat (aldea tradicional) y redes de templos. La participación en rituales, festivales y trabajo colectivo ( gotong royong ) es una obligación tanto religiosa como ética. El incumplimiento de los deberes comunitarios se considera menos una falta moral personal que una alteración del equilibrio social y cósmico. Las sanciones por faltas éticas suelen ser sociales —como la pérdida de estatus o la exclusión ritual— en lugar de punitivas en el sentido legal.

En el hinduismo balinés, el comportamiento ético incluye el reconocimiento adecuado de los roles sociales, la jerarquía y el estatus ritual. El respeto hacia los ancianos, los especialistas religiosos y los líderes comunitarios se considera un deber moral, que se refleja en el lenguaje, el comportamiento corporal y la etiqueta ritual.

La correcta ejecución de los rituales ( tata susila y tata upacara ) es fundamental para una vida ética. Los errores rituales no se consideran necesariamente pecados, sino fallos técnicos o de procedimiento que pueden requerir corrección mediante ofrendas o ceremonias adicionales. Se valoran la intención ( niat ) y la sinceridad, pero el énfasis ético recae en la participación correcta, más que en la mera creencia interna. Esto refleja una orientación más amplia hacia la ortopraxis (práctica correcta) que hacia la ortodoxia (creencia correcta).

En el hinduismo balinés, la responsabilidad ética se extiende al medio ambiente natural, en consonancia con el principio de Tri Hita Karana . Se espera que los seres humanos mantengan relaciones respetuosas y sostenibles con la tierra, el agua y los animales, considerados seres con vida espiritual. Las prácticas agrícolas, los calendarios de los templos y los sistemas de gestión del agua, como el subak, reflejan un compromiso ético con la cooperación, la equidad y el equilibrio ecológico.

La ética hindú balinesa incorpora el principio del karma , según el cual las acciones generan consecuencias que pueden manifestarse a lo largo de múltiples vidas. Sin embargo, el karma no se interpreta estrictamente como una recompensa o castigo moral individual, sino que también se entiende como algo colectivo y ancestral que vincula a familias y comunidades a través de las generaciones. Por lo tanto, la conducta ética incluye el cumplimiento de las obligaciones ancestrales, la correcta realización de los ritos y la preservación de la continuidad familiar y del templo, ya que se cree que estas acciones influyen tanto en la armonía presente como en el renacimiento futuro.

Algunos de los muchos dioses y diosas hindúes del hinduismo balinés: Ganesha (izquierda), Vishnu sobre Garuda (derecha).

A lo largo de los siglos, los balineses han adoptado el panteón hindú indio de dioses (dewa) y diosas (dewi), aunque lo han adaptado a su propia historia, carácter y necesidades únicas.

I Nyoman Tantrayana sostiene que, si bien el concepto de un dios supremo permaneció en gran medida sin manifestarse en el hinduismo indio, en Bali se personificó como el enigmático Sanghyang Widhi Wasa, y que el panteón de dioses son manifestaciones de la conciencia suprema. Afirma que este sistema de culto no es verdaderamente panteísta, sino que representa una forma flexible de monoteísmo. ^{[ 23 ]}

Según el Tantrayana, estos dioses y la mitología balinesa asociada ayudan a personalizar la relación con lo divino. «Cada individuo probablemente encontrará un Dewa o Dewi con el que conecte de forma más natural y cercana... aunque con el tiempo esa afinidad puede cambiar». «Como personificaciones, a los Dewa-Dewi se les atribuyen cualidades humanas, algunas no muy agradables». ^{[ 23 ]}

Los principales dioses hindúes de la Trimurti —Brahma , Vishnu y Shiva— tienen una importancia particular para los balineses, y Shiva suele ocupar una posición central en la teología balinesa como dios de la transformación y el poder espiritual. En los textos hindúes balineses, también se encuentra el concepto tripartito alternativo de Shiva del shaivismo indio . Este se suele denominar en balinés como " Siwa-Sadasiwa-Paramasiwa ", donde Shiva es el creador, el sustentador y el destructor de la existencia cíclica. ^{[ 24 ]}

Junto con la trimurti, los hindúes balineses veneran a una variedad de dioses y diosas (conocidos como Hyang , Dewata y Batara-Batari ), así como a otros que son únicos y no se encuentran en el hinduismo indio. ^{[ 25 ]} Algunos de los dioses y diosas más venerados y reconocibles incluyen:

• Dewi Sri – Diosa del arroz, la fertilidad y la abundancia que da vida; figura central en los rituales de irrigación subak y en el culto doméstico. Una diosa indígena que probablemente precede al hinduismo, pero que ahora se asocia con la diosa india Lakshmi .
• Ganesha (Ganapati) – Dios de la sabiduría, los umbrales y la eliminación de obstáculos; se le suele encontrar en templos, cruces de caminos y lugares de transición.
• Bhatara Kala – Dios del tiempo, la destrucción y las peligrosas fuerzas liminales; prominente en ritos calendáricos, exorcismos y ritos de paso.
• Dewi Durga – Diosa asociada con la muerte, la transformación y el poder protector y destructivo; especialmente importante en templos y cremaciones. El pura dalem o templo de la muerte está dedicado a ella.
• Dewi Saraswati – Diosa del conocimiento, la escritura y el aprendizaje; figura central en los rituales del Día de Saraswati en el calendario balinés.

Entre las deidades asociadas con el mundo natural, las vinculadas a las montañas y los lagos se consideran las más poderosas. El dios del monte Agung , Ida Bhatara Gunung Agung , es venerado en el templo Besakih y en los santuarios meru de toda la isla. Dewi Ulun Danu Batur , la diosa del lago Batur , está asociada con el agua, la fertilidad y la prosperidad agrícola. ^{[ 26 ]}

El mar ocupa una posición contrastante en la cosmología balinesa. Se le considera simultáneamente una fuente de peligro y un poderoso agente de purificación. En lugar de personificar una única deidad marina, los balineses suelen referirse a Segara , que significa "el mar" mismo, como una fuerza sagrada potente e impersonal. ^{[ 26 ]}

Entre los seres divinos más íntimos y significativos se encuentran los ancestros deificados. La relación entre los balineses y sus ancestros es tanto reverente como práctica: se cree que las almas de los difuntos solo alcanzan la plena integración en el reino celestial mediante ritos de purificación realizados por los vivos. A cambio, los ancestros pueden otorgar protección, bendiciones y guía, comunicándose a veces a través de médiums en trance.

El término Bhatara Kawitan se refiere al ancestro original de un clan, venerado en los templos familiares y considerado el origen espiritual del linaje. El culto a los ancestros constituye, por lo tanto, un vínculo central entre la vida ritual doméstica y el orden cosmológico balinés en general. Se cree que los familiares fallecidos permanecen espiritualmente presentes y capaces de influir en los vivos. Los rituales adecuados aseguran su transición pacífica y la protección continua de los descendientes. Las ceremonias principales, en particular la cremación ( ngaben ), son esenciales para liberar el alma y permitir la reencarnación o el ascenso espiritual. Los ancestros son honrados en santuarios y templos familiares junto con las deidades. ^{[ 26 ]}

Los antiguos reyes también son considerados deidades influyentes en la religión balinesa y se cree que, en ocasiones, se manifiestan durante las celebraciones de aniversario de los templos ( odalan ), variando la dignidad y la forma de su aparición. ^{[ 26 ]}

El hinduismo balinés reconoce una relación inseparable entre el mundo visible ( sekala ) y el invisible ( niskala ). Los espíritus, las deidades y las fuerzas del caos coexisten con los humanos y deben ser reconocidos mediante ofrendas, rituales y un comportamiento ético. No todas las fuerzas espirituales son benévolas; los rituales buscan mantener el equilibrio entre las energías constructivas y destructivas, en lugar de eliminar una por completo.

Esta relación no se expresa únicamente a través de rituales formales, sino que también se manifiesta en las artes escénicas balinesas. El teatro de sombras ( wayang kulit ) y la danza Barong representan simbólicamente la interacción entre el orden y el caos, las fuerzas del bien y de la destrucción, y los mundos visible e invisible.

La creencia hindú balinesa otorga un significado espiritual a la dirección y al espacio, reflejando un orden cosmológico que estructura la vida religiosa y el entorno construido. Las montañas, en particular el monte Agung , se consideran moradas sagradas de los dioses, mientras que el mar se asocia con fuerzas poderosas y potencialmente caóticas. Esta oposición se expresa comúnmente a través de los conceptos espaciales de kaja (hacia las montañas, sagrado) y kelod (hacia el mar, menos sagrado). Templos, hogares, aldeas e incluso la disposición de los asientos se organizan según estos principios espaciales. Los espacios sagrados se orientan hacia kaja , mientras que las actividades asociadas con funciones cotidianas o impuras se ubican hacia kelod . ^{[ 18 ]}

Estos principios están integrados en el sistema de Dewata Nawa Sanga , las "nueve deidades guardianas", que presiden las ocho direcciones cardinales e intercardinales y el centro. Cada dirección está asociada con una deidad, un color y una cualidad espiritual específicos, que juntos forman una red cósmica protectora que mantiene el equilibrio y el orden. ^{[ 27 ]}

La vida ritual se estructura en torno a un complejo calendario ceremonial que combina el ciclo Pawukon de 210 días y el calendario lunar Saka . Las ceremonias marcan los aniversarios de los templos ( odalan ), los ciclos agrícolas, los acontecimientos del ciclo vital y los ritos de purificación comunitarios. Los rituales más importantes requieren la cooperación de las familias extensas, las asociaciones vecinales ( banjar ) y las comunidades de los templos.

Las ofrendas, conocidas como banten , son un elemento central de la vida religiosa balinesa. Se preparan para complacer tanto a los dioses como a los espíritus y se cree que generan buen karma para quienes participan en su elaboración.

Los altares familiares reciben ofrendas diariamente, generalmente por la mañana y al final de la tarde. En días rituales importantes, como Kajeng-Keliwon , Tilem , Purnama , Tumpeks , Galungan y otros festivales, se preparan ofrendas más elaboradas. Las ofrendas en forma de canang sari suelen ser presentadas por una mujer de la familia, quien debe estar vestida con el atuendo ceremonial balinés adecuado. Se llevan en una bandeja junto con una varita de incienso encendida, y la esencia de la ofrenda se esparce suavemente hacia el altar. ^{[ 31 ]}

Antes de comer o beber, muchas familias balinesas preparan café con un pequeño dulce y lo ofrecen a Sang Hyang Widhi Wasa en los templos familiares, acompañado de incienso. Cuando se cocina el arroz por primera vez cada día, se aparta una pequeña porción sobre pequeños cuadrados de hoja de plátano y se espolvorea ligeramente con sal. Estas sencillas ofrendas, que suelen ser entre quince y veinte, se distribuyen en puntos rituales clave del recinto familiar, incluyendo la cocina, los altares domésticos, los pozos o conexiones de agua, y las entradas o senderos. ^{[ 32 ]}

Para las ceremonias importantes y las fiestas de los templos, se preparan ofrendas más grandes ( banten gede ) que se llevan en procesión a los templos. Estas elaboradas ofrendas incluyen alimentos cocinados (arroz, pasteles, fruta, carne), extensos arreglos florales, incienso y objetos rituales dispuestos en complejas estructuras de hojas de palma.

En ciertos ritos, como el odalan y las principales ceremonias calendáricas, se puede incluir el sacrificio de animales (generalmente pollos, patos o cerdos), preparados según estrictas normas rituales.

La oración diaria en Bali se centra en el Tri Sandhya , una oración formal que se recita tres veces al día. Los balineses rara vez la recitan a diario y suele transmitirse por los altavoces de los templos, confundiéndose a veces con la llamada musulmana a la oración. Los estudiantes también recitan el Tri Sandhya en las escuelas, lo que refuerza su papel como práctica cívica y religiosa compartida. La oración consta de seis versos. ^{[ 32 ]}

La postura de oración varía según el contexto. Los hombres se sientan con las piernas cruzadas en padmasana , mientras que las mujeres se sientan sobre los talones ( bajrasana ). En las escuelas, la oración suele realizarse de pie ( pada asana ). Al recitar las oraciones, las manos se juntan a la altura del pecho como una flor de loto, simbolizando pureza y ofrenda. El Tri Sandhya se recita en las ceremonias, aunque puede omitirse debido a su extensión cuando los horarios de los rituales son ajustados.

El culto ceremonial se centra en el Kramaning Sembah. Krama significa buenos modales y Sembah , aprecio. También se conoce como Panca Sembah ("cinco cultos"). Esta secuencia estructurada consiste en rezar a Sang Hyang Widhi cinco veces. Las manos se elevan hasta la cabeza mientras se recitan los mantras; luego se vuelven a elevar sosteniendo una flor, repitiendo los mantras tres veces, seguidos de una repetición final sin la flor. Las manos permanecen elevadas mientras el sacerdote toca la campana ( genta ), marcando el punto culminante de la oración.

Al concluir, los fieles reciben agua bendita ( tirtha ): el sacerdote (pemangku) la rocía tres veces, luego la toman en la mano derecha y la beben tres veces, seguida de la aplicación de agua en la frente tres veces. Finalmente, se les da arroz remojado en agua ( bija ): comen unos pocos granos y el resto se aplica en la frente. ^{[ 32 ]}

Los templos ( pura ) son las instituciones centrales de la vida religiosa en el hinduismo balinés. Bali alberga decenas de miles de templos , generalmente se estima que más de 20 000, que van desde pequeños santuarios familiares y templos de barrio hasta importantes santuarios regionales y que abarcan toda la isla.

Los templos balineses se organizan según principios espaciales sagrados que reflejan el orden y la dirección cósmica, y están dedicados a deidades específicas, linajes ancestrales, fuerzas naturales o funciones comunitarias. Cada nivel de organización social —familia, clan, aldea, asociación de irrigación ( subak ) y reino— mantiene sus propios templos, cada uno con obligaciones rituales distintas.

El culto en los templos es comunitario, no congregacional. Los individuos participan como miembros de familias, aldeas o grupos rituales, y las festividades del templo ( odalan ) se estructuran en torno a la responsabilidad colectiva, más que a la devoción individual.

Entre los templos más importantes se encuentran:

• Templo Besakih – Considerado el "Templo Madre" de Bali, se encuentra en las laderas del monte Agung. Es el complejo de templos más importante de la isla y sirve como lugar central de culto para todos los hindúes balineses, abarcando múltiples templos dedicados a las principales deidades y linajes ancestrales.
• Pura Ulun Danu Batur : Un importante templo del agua asociado con el lago Batur y la regulación del riego y la fertilidad, elementos centrales de la cosmología agrícola de Bali.
• Pura Tanah Lot : Un templo marino asociado con la protección y el equilibrio entre las fuerzas de la tierra y del océano.
• Pura Luhur Uluwatu : uno de los templos direccionales de Bali, que protege el límite espiritual suroeste de la isla.

Los ritos de purificación son fundamentales en la práctica hindú balinesa, a la que a menudo se hace referencia como Agama Tirtha ("la religión del agua bendita"). El agua bendita ( tirtha ) se considera un medio primordial de poder divino y acompaña cada acto de culto hindú balinés, donde se cree que "limpia las impurezas espirituales, aleja las fuerzas del mal y hace que quien la recibe sea inmune a los ataques de influencias negativas o demoníacas". ^{[ 33 ]} La base teológica del agua bendita proviene del Bhagavad Gita , donde Krishna dice: "Si un alma disciplinada me ofrece con amor una hoja, una flor, una fruta o agua, acepto esta ofrenda de amor de su parte". ^{[ 34 ]}

La palabra balinesa alta para agua, tirtha, y la balinesa media, toya, se utilizan para distinguir el agua bendita del agua común, que se llama yeh en balinés bajo. Los sacerdotes crean agua bendita cada mañana recitando mantras y realizando gestos rituales con las manos ( mudras ). Si bien toda el agua bendita se considera sagrada, algunas se consideran más poderosas. Se cree que el agua proveniente de lugares sagrados o creada mediante el uso de mantras más poderosos contiene mayor energía mística. El agua bendita utilizada en el culto diario en los templos puede no provenir de una fuente tan importante en las altas montañas como la que se requiere para ritos importantes, como una ceremonia en el templo o una cremación. ^{[ 33 ]}

Los sacerdotes y especialistas rituales ocupan una posición central en el hinduismo balinés, guiando la práctica religiosa para mantener el orden social y el equilibrio cósmico. En términos generales, los especialistas rituales se organizan en dos categorías jerárquicas: Dwijati ("nacido dos veces") y Ekajati ("nacido una vez"), dentro de las cuales se distinguen comúnmente tres roles funcionales: pedanda (sumos sacerdotes), pemangku (sacerdotes del templo) y balian (sanadores y médiums rituales). ^{[ 26 ] [ 32 ]}

El Golongan Dwijati comprende a los sacerdotes de más alto rango. Tras una extensa formación, los candidatos se someten a una importante ceremonia de purificación que simboliza un segundo nacimiento, de donde deriva el término dwijati . Este grupo incluye títulos como Rsi, Empu, Pandita, Sulinggih, Pedanda, Bujangga, Dukuh, Bhagawan y Dang Hyang , siendo pedanda un término genérico. ^{[ 32 ]} Los pedanda no suelen estar vinculados a un solo templo, sino que sirven a comunidades conectadas a ellos por linaje o tradición. Sus responsabilidades incluyen la preparación del agua bendita ( tirta ) más potente ritualmente para las principales festividades del templo y la oficiación de ritos clave del ciclo vital, como el limado de dientes y la cremación. En la ejecución ritual, emplean gestos sagrados ( mudra ) y mantras. La mayoría son pedanda Siwa , siguiendo las tradiciones shaivitas, mientras que un número menor son pedanda Buda , basándose en linajes textuales y rituales budistas; algunas ceremonias requieren que sacerdotes de ambos tipos oficien juntos. ^{[ 26 ]}

El Golongan Ekajati abarca a otros especialistas rituales que se someten a una purificación menor. Este grupo incluye a pemangku, pinandita, wasi, mangku, balian, mangku dalang, pengeman y dang acarya , siendo pemangku un término general. ^{[ 32 ]} Los pemangku son sacerdotes del templo responsables de los rituales diarios y periódicos. Vestidos de blanco y provenientes de cualquier casta que no sea la brahmán, consagran ofrendas, preparan agua bendita y dirigen ceremonias del templo.

Los balian funcionan como sanadores, adivinos y médiums. Mediante un poder espiritual conocido como taksu , pueden entrar en estados de trance en los que los dioses o los ancestros se comunican a través de ellos. Se consulta a los balian para diagnosticar enfermedades, identificar las causas espirituales de la desgracia y, en algunos casos, determinar señales de reencarnación. ^{[ 26 ]}

Cuando se viste con el atuendo ceremonial completo, el cuerpo se divide simbólicamente en tres partes. En los hombres, el kamen (sarong) y el saput (prenda exterior) cubren la parte inferior del cuerpo, mientras que el udeng (tocado) separa la cabeza del cuerpo. Esta división refleja la concepción balinesa del universo en tres niveles: bhurloka (reino inferior), bhuwah (mundo humano) y suarga (reino celestial). ^{[ 35 ]}

El udeng , usado diariamente por los hombres balineses, posee un significado filosófico definido. El pliegue derecho debe ser más alto que el izquierdo, simbolizando la supremacía del dharma (conducta recta) sobre el adharma (conducta injusta). El nudo se coloca en el centro de la frente, representando el foco y el origen de la mente, mientras que el borde superior significa concentración dirigida hacia lo divino. El udeng también se interpreta como la encarnación de la Tri Murti , cuyos pliegues se asocian simbólicamente con Brahma, Vishnu y Shiva. ^{[ 36 ]}

Las mujeres suelen llevar un kamen ajustado alrededor de la parte inferior del cuerpo, una kebaya (blusa ceñida) que cubre la parte superior del cuerpo y los hombros, y un selendang (faja) atado a la cintura. Al igual que en los hombres, la faja tiene un significado simbólico, que representa la moderación y el orden del cuerpo durante el culto. El cabello suele ir recogido o peinado con esmero, y los hombros y las piernas deben estar cubiertos. ^{[ 35 ]}

Los colores suelen ser sobrios —generalmente blanco o amarillo—, lo que simboliza la pureza ritual, aunque pueden existir variaciones para ceremonias específicas o aniversarios del templo ( odalan ). Se usan colores más oscuros y brillantes para las bodas, e incluso se prefieren colores más oscuros para las cremaciones ( ngadben ). ^{[ 32 ]}

La representación es fundamental en el hinduismo balinés y se entiende principalmente como una ofrenda ritual más que como entretenimiento. La danza, la música y el teatro de sombras son parte integral de las fiestas de los templos, los ritos de iniciación y las ceremonias calendáricas, donde sirven para honrar a los dioses, mantener el equilibrio cósmico ( dharma ) y proteger a la comunidad.

La danza balinesa está estrechamente ligada al contexto ritual y se clasifica tradicionalmente como sagrada ( wali ), ceremonial ( bebali ) o de entretenimiento ( balih-balihan ), realizándose las formas sagradas y ceremoniales dentro de los recintos de los templos como ofrendas. ^{[ 37 ]} El acompañamiento musical lo proporcionan conjuntos de gamelan , cuyos ritmos entrelazados estructuran el tiempo ritual y acompañan la danza y el drama.

El wayang kulit (teatro de sombras) tiene un marcado carácter religioso. Representado por un sacerdote titiritero (dalang), se basa en epopeyas hindúes y mitos locales para comunicar enseñanzas cosmológicas y éticas, y en contextos rituales se cree que posee poder espiritual y purificador. ^{[ 38 ]}

El hinduismo balinés otorga gran importancia a los ritos de paso, incluidos los rituales de nacimiento, el limado de dientes ( metatah ), el matrimonio y la cremación ( ngaben ). Estas ceremonias marcan transiciones en el estatus espiritual y social, y son esenciales para mantener la armonía entre el individuo, la familia, los ancestros y la comunidad en general.

En total, existen trece ceremonias relacionadas con la vida desde la concepción hasta la muerte , sin incluirla , cada una de las cuales consta de cuatro elementos: apaciguamiento de los espíritus malignos, purificación con agua bendita, infusión de la esencia y oración. Estas ceremonias marcan eventos importantes en la vida de una persona, como el nacimiento , la pubertad , la alimentación con grano y el matrimonio . ^{[ 39 ]}

Se cree que un recién nacido representa el alma de un ancestro y se le considera un dios durante los primeros 42 días de su vida. Sin embargo, la madre se considera impura y no se le permite participar en ninguna actividad religiosa durante este período. Un bebé no debe tocar tierra impura hasta que tenga 105 días de edad, la mitad del camino hacia la celebración de su primer cumpleaños según el calendario balinés Pawukon de 210 días . Una vez que cumple un año, la familia del niño celebra la ceremonia de cumpleaños Otonan . ^{[ 40 ]} Una vez que el niño llega a la pubertad, se le liman los seis caninos superiores hasta que queden parejos. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

Las ceremonias más importantes tienen lugar después de la muerte y dan como resultado la liberación del alma para su eventual reencarnación ( samsara ). A diferencia de los ritos funerarios de otras religiones, el cuerpo físico no es el foco principal, ya que se considera simplemente un recipiente temporal del alma, apto únicamente para una eliminación rápida. De hecho, el cuerpo debe ser incinerado antes de que el alma pueda abandonarlo por completo. La ceremonia de cremación balinesa ( ngaben ) para lograr esto puede ser extremadamente costosa, ya que una ceremonia elaborada es una forma de mostrar respeto por un alma destinada a convertirse en un dios con considerable poder sobre quienes quedan atrás. Por lo tanto, a veces los cuerpos se entierran temporalmente hasta que la familia pueda reunir fondos suficientes para la cremación, aunque los cuerpos de sacerdotes o familias de clase alta se conservan sobre la tierra . ^{[ 43 ] [ 44 ]}

El hinduismo balinés no prescribe un código dietético único y universal. Históricamente, las prácticas alimentarias han estado condicionadas por el contexto ritual, el estatus social y las costumbres locales, en lugar de por prohibiciones religiosas permanentes comparables a las que se encuentran en otras tradiciones.

Históricamente, existían distinciones dietéticas entre los grupos de castas (wangsa), particularmente en relación con la pureza ritual y la etiqueta social. Los grupos de mayor estatus, especialmente los hogares brahmánicos, solían observar prácticas dietéticas más estrictas, incluyendo la evitación de ciertas carnes o alimentos como la carne de res o la abstención de alcohol. En el pasado, se decía que a los balineses les estaba prohibido consumir carne de humanos, gatos, monos, perros, cocodrilos, ratones, serpientes, ranas, ciertos peces venenosos, sanguijuelas, insectos urticantes, cuervos, águilas, búhos o cualquier otra ave rapaz. ^{[ 45 ]}

Los sacerdotes y especialistas en rituales tradicionalmente siguen una disciplina alimentaria más estricta durante los períodos de consagración, ayuno o purificación. Estas restricciones son situacionales y temporales, y tienen como objetivo mantener el equilibrio ritual más que la pureza moral.

El festival más importante es Galungan (relacionado con Deepavali), una celebración del triunfo del dharma sobre el adharma . Se calcula según el calendario balinés Pawukon de 210 días y tiene lugar el miércoles ( Buda ) de la undécima semana ( Dunggulan ). Según la tradición, los espíritus de los muertos descienden del Cielo para regresar diez días después, en Kuningan .

Nyepi , o el Día del Silencio, marca el inicio del año balinés Saka y se celebra el primer día del décimo mes, Kedasa . Generalmente cae en marzo. ^{[ 46 ]}

Watugunung , el último día del calendario Pawukon , está dedicado a Saraswati , diosa del conocimiento. Aunque está dedicado a los libros , no está permitida la lectura.

El cuarto día del año se llama Pagerwesi , que significa "valla de hierro". Conmemora una batalla entre el bien y el mal. ^{[ 47 ]}

Los hindúes balineses celebran el festival hindú de Maha Shivaratri como Siwa Ratri. ^{[ 48 ]}