tambor Batá

El tambor bàtá es un tambor de doble cabeza con forma de reloj de arena ^{[ 1 ]} con un extremo más grande que el otro. Este instrumento de percusión aún se utiliza para su propósito original, ya que es uno de los tambores más importantes en la tierra yoruba y se usa para actividades tradicionales y religiosas entre los yoruba del oeste de Nigeria. ^{[ 2 ] [ 3 ]} Los tambores batá se han utilizado en la religión conocida como santería en Cuba desde el siglo XIX, y en Puerto Rico y Estados Unidos desde la década de 1950. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Hoy en día, también se utilizan para entretenimiento musical semirreligioso en Nigeria y en la música popular secular. La función original del batá era la de un tambor de diferentes dioses, de la realeza, de los ancestros y de los políticos, impactando todas las esferas de la vida en la tierra yoruba. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Los tambores Batá se fabrican fijando piel de cabra con alambres a un cuerpo de madera ahuecado. ^{[ 8 ]} Los tambores Batá se fabrican a partir de un tronco de madera maciza del árbol oma. Los cascos del tambor se tallan a mano y se ensamblan de forma tradicional. Los tambores se ensamblan sin piezas metálicas, los parches son de piel de cabra y las correas de tensión son de cuero de vaca resistente. ^{[ 9 ]}

En todo el mundo han existido diferentes tipos de tambores batá. Las culturas de donde se originaron los tambores los utilizaban en ceremonias religiosas, como los yoruba, y desde su introducción en Cuba en la década de 1820, se han convertido en una parte importante de la cultura percibida de los pueblos del suroeste de Nigeria. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

El tambor data de hace aproximadamente 500 años y se cree que fue introducido por un rey yoruba llamado Shangó el rey del tambor. A pesar de su larga historia, el conocimiento del instrumento no se extendió hasta el comercio de esclavos del siglo XIX, durante el cual casi 300.000 africanos fueron traídos a Cuba. La religión y las creencias que los yorubas trajeron consigo se convirtieron finalmente en la base de lo que se conoce como Lukumí (o Santería en Cuba). Esta religión dio origen a la creación del primer batá " sagrado " en Cuba alrededor de 1830 por un esclavo yoruba llamado Añabi.

El batá se fue incorporando lentamente a la cultura cubana y comenzó a asumir roles más seculares. Se escuchó por primera vez en público en una transmisión de radio cubana en 1935 como parte de la música folclórica. Usos como este han aumentado a medida que se ha difundido el conocimiento del instrumento. Más allá de su uso en el lukumí, cada vez más músicos utilizan versiones de los tambores en grabaciones o presentaciones. Estos tambores batá "no sagrados" se llaman aberínkula — batá profano (ver dicotomía sagrado-profano ). Los tambores y ritmos batá comenzaron a usarse en otros géneros, sobre todo en la timba cubana , el jazz y el hip hop . ^{[ 12 ]} En Nigeria, los tambores Bàtá se utilizan en géneros de música popular. Las fusiones con la música fují se popularizaron durante la década de 1990, como se documenta en Yorùbá Bàtá Goes Global (2007) de Debbie Klein . En la década de 1970, se popularizó una fusión de tambores batá y big band llamada Son-Batá o batá rock, un género muy influenciado por Irakere . Músicos seculares de gran talento, como Julito Collazo , se presentaron en Estados Unidos a lo largo del siglo XX, contribuyendo a la difusión del uso del tambor en la música latina.

La religión Lukumí (o comúnmente llamada santería ) y los tambores batá están estrechamente relacionados. Los tambores se tocan simultáneamente (a menudo con un sonajero o "atchere") para crear composiciones polirrítmicas , o "toques", durante las ceremonias de santería. Una ceremonia con tambores batá se conoce generalmente como "toque", "tambor de santo" o "bembé", pero las ceremonias también pueden ir acompañadas de conjuntos de sonajeros de calabaza agitados ("chékere") (en español "shekere") (generalmente con tumbadora , también llamada conga ).

Se estima que existen al menos 140 toques diferentes para los espíritus (santos ) y sus distintas manifestaciones. Hay dos importantes "suites rítmicas" que utilizan los tambores sagrados batá. La primera se llama "Oru del Igbodu" (un conjunto litúrgico de ritmos), también conocida como "Oru Seco" (literalmente "Oru Seco", o una secuencia de ritmos sin voces), que suele tocarse al comienzo de un "tambor de santo" que incluye 23 ritmos estándar para todos los orishas. La selección de la segunda suite incluye la parte vocal que interpreta un vocalista/cantor (akpwon), quien involucra a los asistentes a la ceremonia en una experiencia musical de llamada y respuesta al estilo africano, en la que se representa un ritual donde un "iniciado" (aquel a quien, a través del gran espíritu Añá ( Ayan ), se le concede la habilidad de tocar los tambores batá a la perfección) toca el nuevo conjunto de batá, y posteriormente se le presenta el antiguo conjunto. Se dice que esto "transfiere" (a través del iniciado) el espíritu o Añá de los tambores del antiguo conjunto al nuevo.

Ciertas reglas y rituales ancestrales rigen la construcción, el manejo, la ejecución y el cuidado del batá sagrado: tradicionalmente solo se utilizaba piel de venado o cabra macho sin castrar; las cabras hembras, junto con los toros, las vacas y las ovejas, se consideraban inadecuadas. Además, solo un iniciado era considerado digno de tocar el batá, ya que solo él había completado el ritual de "recibir a Añá", que le otorgaba las fuerzas necesarias para tocar los tambores. Asimismo, antes de una ceremonia, los percusionistas se lavaban con omiero, un agua purificadora, rezaban y se abstenían de tener relaciones sexuales durante un tiempo.

También es tradicional en Cuba que, en La Habana , el batá rara vez se toque después del atardecer, mientras que en Matanzas las ceremonias de toque suelen comenzar de noche. Esta aparente contradicción no es la única que llega tanto a los seguidores del lukumí como a otros interesados ​​en la música, la religión y la cultura africanas. El estilo cubano de tocar los tambores es similar, pero en algunos contextos musicales se pueden usar ritmos diferentes.

En las últimas décadas, la popularidad de los tambores batá ha aumentado tanto a nivel mundial que han comenzado a producirse en mayor cantidad tanto por grandes empresas occidentales como por artesanos individuales en África, utilizando una variedad de materiales "no tradicionales", incluyendo tambores de fibra de vidrio. Algunos fabricantes de instrumentos prefieren pieles de vaca o incluso membranas sintéticas, mientras que algunos tradicionalistas expresan desdén por esta tendencia e insisten en una ortodoxia estricta (mientras que otros y los recién llegados adoptan los rangos tonales únicos de los tambores simplemente por sus posibilidades musicales abstractas, sin observar las reglas y rituales tradicionales). Estos puntos de vista aparentemente contradictorios siguen siendo paradójicos dentro del "panorama" musical, como lo ha sido la evolución global de la tabla india , ya que ambas familias de instrumentos de percusión encuentran aplicación en contextos musicales sorprendentemente diversos, lejos de sus raíces, aunque el batá quizás tenga una afinidad religiosa más cercana con el lukumí que la tabla con el hinduismo .

Quienes practican Lukumí creen que ciertos ritmos sagrados interpretados con el batá contienen las fuerzas espirituales necesarias para que esta música ritual, llena de pasión, invoque a los Orishas, ​​quienes a su vez habitan o poseen (más en el sentido de posesión angélica que demoníaca) a uno o más de los seguidores reunidos para el culto o que participan en el ritual. Los seguidores de Lukumí creen que los Orishas controlan todas las fuerzas naturales y vitales; sin embargo, el propósito principal del batá, mencionado con mayor frecuencia, es simplemente glorificar al deificado Changó , también conocido como "El Gran Espíritu" o, de forma menos solemne, como trueno y relámpago. Por lo tanto, estas ceremonias y rituales se realizan a menudo para bendecir transiciones y eventos importantes de la vida, como bodas, mudanzas, el paso al más allá u otras festividades.

Según Kenneth George Schweitzer, profesor asociado del Washington College, cualquier hombre heterosexual puede unirse a la fraternidad cubana Añá, cuyos miembros poseen y tocan los tambores consagrados y mantienen la tradición percusiva. ^{[ 13 ]} Sin embargo, las mujeres tienen prohibido tocar el tambor batá en ceremonias religiosas. Katherine Hagedorn, etnomusicóloga estadounidense, explica que existe un fuerte temor de que la capacidad reproductiva general de las mujeres, así como su sangre menstrual, puedan debilitar el poder del tambor. ^{[ 14 ]} Se dice que Añá posee una energía femenina, y para mantener el equilibrio, los hombres deben tocar los tambores consagrados. ^{[ 15 ]} Cuando Hagedorn escribió su libro fundamental sobre el tambor batá, las pocas mujeres que lo tocaban eran extranjeras. ^{[ 16 ]}

Vicky Jassey explica que las creencias religiosas sobre la menstruación son fundamentales para el tabú que impide a las mujeres entrar en contacto con los tambores batá consagrados. Sin embargo, Jassey explica que no encontró razones religiosas claras para que a las mujeres menopáusicas se les siga prohibiendo. La mayoría de los percusionistas rituales juramentados creen que tanto las mujeres como la deidad Añá que reside en el tambor sufrirán daño si entran en contacto entre sí. Además, los hombres deben abstenerse de tener relaciones sexuales con una mujer la noche anterior a una ceremonia, ya que se cree que esta "contaminación" daña los tambores consagrados. A los hombres homosexuales también se les prohíbe el contacto con el tambor, aunque la razón no está clara y tampoco parece derivar de creencias religiosas. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

Sin embargo, recientemente ha habido un aumento en el número de mujeres percusionistas, incluido el grupo Obiní Batá. En otro libro, Hagedorn describe que muchos líderes religiosos se enojaron con la ruptura de la convención cuando el grupo se formó a principios de la década de 1990. ^{[ 19 ]} Eva Despaigne, la fundadora del grupo, y las demás integrantes insistieron en que no pretenden competir con los hombres ni faltar al respeto a la tradición religiosa. Más bien, buscan recordar al público la importancia de las mujeres en la cultura africana que dio origen a la tradición. ^{[ 20 ]} Tocan tambores no consagrados, llamados abericula, como es costumbre en presentaciones no rituales. Han actuado internacionalmente tanto en Europa como en África. ^{[ 21 ]}

En Cuba, el batá consiste en un conjunto de tres cilindros cónicos de distintos tamaños. Iyá, el más grande, se conoce como "tambor madre". Itótele, el mediano, y Okónkolo, el más pequeño, se denominan "padre" y "bebé", respectivamente. En Nigeria, existen cinco tamaños de batá, que se pueden tocar con la mano o con una correa de cuero. En Matanzas, los linajes más antiguos de batá tocan con una mano y la suela de un zapato u otra correa improvisada. En Cuba, es común ver los tambores decorados con pequeñas campanillas y carillones, llamados Saworoide o "Saworo" en Yorubaland y Chaworoide o "Chaworó" en Cuba; estas campanillas se sujetan a una o dos correas de cuero "igbaju" para montarlas en el Iya. El parche más grande se llama "enu", mientras que el más pequeño es el "chacha".

En la tierra yoruba , los tambores batá tienen diferentes partes, que son:

1) Igi Ilu: Este es el armazón de madera del tambor hecho de madera de oma. ^{[ 22 ]}

2) Cuero: Esta es la parte del tambor que realza su sonido. En un tambor batá hay dos capas de cuero. Una sirve para realzar el sonido del tambor, mientras que la otra lo cubre.

3) Egi Ilu: Esto ayuda a sujetar firmemente el cuero al marco de madera. Generalmente se construye con un pequeño manojo de escobas gruesas, también conocido como Igbale gbaro . Las escobas se curvan para que se ajusten a la forma y el tamaño de la parte superior e inferior del marco de madera del tambor. Una vez obtenidas las medidas, se utilizan hilos resistentes para tensar el manojo de escobas gruesas. Después, se utilizan trozos de tela para cubrir las escobas tensadas y embellecer el conjunto.

4) Osan: Está hecho de cuero grueso. Sirve como estructura metálica del tambor. Ayuda a mantener tanto el cuero como el Egi Ilu en su lugar.

5) Iro: Esta es la sustancia negra que se encuentra en la superficie del cuero del tambor batá. Su función principal es variar los tonos de las diferentes caras del tambor. Generalmente se obtiene de un árbol. Todas las caras del batá tienen esta sustancia, excepto la cara llamada Ako , que produce el tono más agudo.

6) Bulala: También está hecha de cuero grueso. Se usa para tocar el tambor. Hoy en día, se fabrican plásticos flexibles que imitan el cuero del bulala. Estos plásticos flexibles también se pueden usar para tocar el tambor.

7) Cauri: Siempre se inserta en los tambores batá. La gente lo llama AYAN . ^{[ 23 ]}