Pueblo Karo (Indonesia)

Los karo hostigaban los intereses holandeses en Sumatra Oriental, y Jacob Theodoor Cremer , un administrador holandés, consideraba la evangelización un medio para reprimir esta actividad. La Sociedad Misionera de los Países Bajos respondió al llamado, iniciando actividades en Karolands en 1890, donde se dedicaron no solo a la evangelización, sino también a la etnología y la documentación de la cultura karo. Los misioneros intentaron establecer una base en Kabanjahe, en las tierras altas de Karo, pero fueron rechazados por los lugareños, que desconfiaban de ellos.

En represalia, la administración holandesa emprendió una guerra para conquistar las tierras Karo, como parte de su consolidación final de poder en las Indias Orientales Neerlandesas . Los Karo percibían el cristianismo como la «religión holandesa» y a sus seguidores como «holandeses de piel oscura». En este contexto, la iglesia Karo no tuvo éxito inicialmente, y para 1950 contaba con tan solo 5000 miembros. En los años posteriores a la independencia de Indonesia, la percepción del cristianismo entre los Karo como un emblema del colonialismo se desvaneció, y la iglesia misma adquirió independencia, adoptando más elementos de la cultura tradicional Karo, como la música (mientras que anteriormente se promovía la banda de música). Para 1965, la iglesia Karo había crecido hasta alcanzar los 35 000 miembros. ^{[ 12 ]}

Los karo continuaron practicando su religión tradicional durante varias décadas después de la llegada de los primeros misioneros cristianos a las tierras karo.

Tras las matanzas en Indonesia de 1965-1966 , cuando más del 70% de los Karo aún seguían religiones tradicionales, hubo un impulso para que los indonesios se identificaran con una religión establecida. Muchos Karo se unieron a la GBKP (Iglesia Protestante Batak Karo) (60.000 fueron bautizados entre 1966 y 1970 ^{[ 13 ]} ), y de 5.000 musulmanes (en su mayoría no Karo) en Karoland en 1950, había 30.000 en 1970.

En ese momento, se estableció Balai Pustaka Adat Merga Si Lima (BPAMSL) en Berastagi. BPAMSL proclamó el 'agama Pemena', o la religión (agama) de los fundadores ( Pemena ).

El concepto de «religión» era relativamente nuevo en Karoland; históricamente, los pueblos musulmanes vecinos eran conocidos como «kalak Jawi» o gente de las tierras Jawi, y el concepto de «kalak Kristen» o cristianos fue la primera vez que se identificó a las personas por su religión en lugar de por su tierra. El «agama Pemena» de BPAMSL era una defensa contra las acusaciones de ateísmo, comunismo o animismo.

La BPAMSL organizó una ceremonia en las aguas termales de Lau Debuk-Debuk, similar a la que se realiza para la fundación de una nueva aldea Karo. Esta ceremonia, que esencialmente validó a Berastagi, fundada por los holandeses, como una aldea Karo «auténtica», contó con la presencia del regente de la regencia de Karo y otras figuras políticas.

En aquel momento, la BPAMSL se convirtió en la mayor organización religiosa de Karolands, superando a la GBKP y absorbiendo a muchos de los que se habían unido a ella tras la purga anticomunista.

Como respuesta al movimiento Pemena, el GBKP, después de 1969, determinó que sus miembros podían participar en los rituales de la aldea como una cuestión de adat (tradición), mientras que anteriormente el GBKP los había rechazado por considerarlos de naturaleza religiosa (no cristiana).

Tras la victoria de Golkar en las elecciones de 1972, Djamin Ginting, una figura destacada del BPAMSL, proclamó que el BPAMSL era un movimiento dentro de Golkar, adoptando el Islam como su religión, mientras que los partidarios del Partido Nacional Indonesio rechazaron esto. Dado que la BPAMSL ya no era una fuerza unificada para la práctica de Pemena, y que Pemena ya no era una fuerza unificadora en Karoland, y que todos los indonesios estaban obligados a seguir una de las religiones del Islam, el Protestantismo, el Catolicismo, el Hinduismo o el Budismo, o arriesgarse a escribir "sin fe" en su documento de identidad, los miembros de la junta directiva de la BPAMSL se reunieron con un hombre indio adinerado de Medan y determinaron que la religión tradicional era, de hecho, una expresión del Hinduismo indio y que había sido fundada por un "Bagavan Bṛgu", del cual se derivó el nombre alternativo para las creencias Karo "Perbegu" (seguidores de "begu" (en Karo, begu es un espíritu o fantasma)), la existencia de nombres de marga Karo de origen indio y las similitudes entre los rituales Karo y los hindúes indios lo demostraban. Así se proclamó la Asociación del Hinduismo Karo (PAHK).

La PAHK declaró que «Pemena es lo mismo que el hinduismo» y recibió financiación de indios de Medan para su causa. La PAHK se convirtió en un movimiento dentro de la Parisada Hindu Dharma Indonesia y, como culminación de esto, en 1985 se convirtió en una rama de la PHDI, la PHDK. Cuando se estableció la Parisada Hindu Dharma Karo (PHDK), afirmaba tener 50 000 miembros y otros 50 000 simpatizantes. La PHD construyó un templo de estilo balinés en Tanjung, una aldea Karo, para inaugurar la PHDK. Al hacerlo, se afirmó que el hinduismo PHDI (es decir, balinés) era la única forma válida, y que el ritual Karo 'hindú' era inválido; el cambio de nombre de 'Hindu Karo' a 'Hindu Dharma Karo' y la sustitución de los indios tamiles en la junta directiva de PAHK por balineses en PHDK simbolizaban la afirmación del 'Hindu Dharma' como la religión hindú 'válida', sin prestar mucha atención a la reinterpretación de los rituales Karo dentro de un contexto hindú Agama.

Se produjo un descenso inmediato en el apoyo a PAHK/PHDK, con un pequeño número de personas que seguían las prácticas de PHDK, mientras que otras practicaban rituales tradicionales Karo (Pemena) fuera del contexto formal de PHDK. Esto hizo que la iglesia cristiana GBKP, que para entonces llevaba muchos años siendo una iglesia indígena Karo respetuosa del adat, se convirtiera en una opción mucho más cómoda para la mayoría de los Karo que el hinduismo balinés que defendía PHDK. Actualmente existen cuatro templos PHDK de estilo balinés en Karoland, pero el concepto de las creencias tradicionales Karo como manifestación del hinduismo está prácticamente extinto. ^{[ 14 ]}

Aunque la Gereja Batak Karo Protestan (GBKP) es la iglesia Karo más grande, ^{[ 15 ]} también hay iglesias católicas (33.000 miembros en 1986) y varias denominaciones pentecostales .

La tradición Karo afirma que los Merga Silima se originan en cinco aldeas, cada una establecida por un Sibayak, una comunidad fundadora. Los Sibayak Suka, cuyo apellido era Ginting Suka, establecieron la aldea de Suka. El Sibayak Lingga llamado Karo-karo Sinulingga estableció la aldea Lingga. Los Sibayak Barusjahe, cuyo apellido era Karo-karo Barus, fueron pioneros en la aldea de Barusjahe. El Sibayak Sarinembah, llamado Sembiring Meliala, estableció la aldea de Sarinembah. El Sibayak Kutabuluh llamado Perangin-angin estableció la aldea de Kutabuluh. ^{[ 17 ]}

Cada una de estas cinco aldeas cuenta con aldeas satélite habitadas por las familias extensas de los habitantes de la aldea principal. Estas aldeas satélite se establecieron para la comodidad de los aldeanos cuyos campos se encontraban relativamente lejos de las aldeas principales. El objetivo era ahorrarles tiempo en los desplazamientos entre la aldea y sus campos. Hoy en día, estas aldeas satélite se han desarrollado y consolidado hasta ser independientes de las aldeas principales. En el pasado, estas aldeas satélite solían solicitar ayuda a las aldeas principales para hacer frente a desastres naturales, conflictos tribales, enfermedades y hambrunas.

Los líderes de estas aldeas satélites fueron llamados URUNG. El Sibayak Lingga administró cinco aldeas, es decir, Tiganderket, Tiga Pancur, Naman, Lingga y Batukarang. El Sibayak Suka administraba cuatro aldeas, es decir, Suka, Seberaya, Ajinembah y Tengging. Sibayak Sarinembah administraba cuatro aldeas, es decir, Sarinembah, Perbesi, Juhar y Kutabangun. El Sibayak Barusjahe administró dos aldeas, es decir, Barusjahe y Sukanalu. El Sibayak de Kutabuluh administraba dos aldeas, es decir, Kutabuluh y Marding-ding.

• Babi Panggang Karo (BPK) (cerdo a la parrilla con salsa de sangre de cerdo) ^{[ 18 ]}
• Gulai ikan (un curry de pescado)
• Rendang cekala (rendang de carne cocinada con cekala)
• Lemang-lemang ( arroz glutinoso , leche de coco y sal, cocinado en un tubo de bambú hueco recubierto con hojas de plátano para evitar que el arroz se pegue al bambú).
• Lomok-lomok (plato tradicional picante o sabroso hecho con carne de cerdo o perro).
• Arsik/tangas-tangas (un plato tradicional de peces dorados y carpas)
• Pagit-pagit o Terites (sopa tradicional Karo hecha con hierba parcialmente digerida de una vaca, mezclada con otros ingredientes, hierbas y especias)
• Cimpa (varios pasteles Karo hechos de harina de arroz, coco y azúcar de palma. Tradicionalmente consumidos durante el festival Kerja Tahun [Fiesta Anual]) ^{[ 19 ]}
• Tasak telu (un plato tradicional de pollo Karo que se cocina tres veces utilizando diferentes ingredientes y métodos de cocción en cada ocasión).
• Rires (más conocido como "Lemang", un alimento tradicional hecho de arroz glutinoso y leche de coco)
• Cimpa Bohan (varios pasteles Karo elaborados con batata morada, coco y azúcar de palma. Tradicionalmente consumidos durante el festival Kerja Tahun [Fiesta Anual]).
• Cipera (un tipo de sopa Karo hecha con maíz, pollo y otras especias, que se deja cocer a fuego lento en agua).

• Bandrek (un té tradicional de jengibre con otras especias)

• Aritonang, Jan S.; Steenbrink, Karel A., eds. (2008). Historia del cristianismo en Indonesia . Estudios sobre la misión cristiana 35. Leiden: Brill. ISBN 978-90-041-7026-1.