Bedhaya

El bedhaya (también escrito como bedoyo , beḍaya y otras transliteraciones) ( en javanés : ꦧꦼꦝꦪ , romanizado:  Bedhaya ) es una danza javanesa sagrada y ritualizada de Java , Indonesia , asociada con los palacios reales de Yogyakarta y Surakarta . Junto con el srimpi , el bedhaya personificaba el carácter elegante ( en javanés : ꦲꦭꦸꦱ꧀ , romanizado:  alus ) de la corte real y se convirtió en un importante símbolo del poder del gobernante.

La bedhaya tiene diferentes formas en las dos ciudades cortesanas: la bedhaya Ketawang en Surakarta (Solo) y la bedhaya Semang en Yogyakarta, esta última sin representarse desde hace más de 20 años. La danza de Solo se sigue representando una vez al año, el segundo día del mes javanés de Ruwah (mayo), para conmemorar la ascensión del actual Susuhunan (príncipe) de Surakarta. Nueve mujeres, parientes o esposas del Susuhunan, bailan ante un público privado. Una invitación a alguien ajeno al círculo íntimo de la corte es un gran honor. ^{[ 1 ]}

Algún tipo de danza femenina conocida como bedhaya existió en Java al menos desde la época del Imperio Majapahit . ^{[ 2 ]} De hecho, se dice que algunos de los pasos de la danza moderna datan del siglo III. ^{[ 3 ]} Sin embargo, la forma moderna se fecha tradicionalmente en la corte del sultán Agung de Mataram (reinó de 1613 a 1645). Desafortunadamente, casi no hay evidencia histórica que respalde las afirmaciones sobre los avances en las artes en las cortes del sultán Agung, y la existencia de la danza no se documentó claramente hasta finales del siglo XVIII. ^{[ 4 ]}

Existen numerosos mitos que explican el origen de la danza, los cuales generalmente relatan un encuentro con una deidad hindú ( Shiva , Brahma , Vishnu , Indra o Buda ), o el encuentro de Kangjeng Ratu Kidul , la diosa del Mar del Sur, con un fundador de la dinastía Mataram , ya sea el sultán Ageng o su abuelo, Senapati . En el primer caso, las nueve bailarinas fueron creadas por una deidad que cobró vida y ofreció la danza a su creador en agradecimiento. En el segundo, la danza se creó cuando Kangjeng Ratu Kidul se enamoró del sultán y bailó el bedhaya para él; las nueve bailarinas en la danza moderna representan el espíritu de la diosa. ^{[ 5 ]}

Desde el declive del poder de las cortes reales, otras formas más accesibles de bedhaya se han popularizado, no como rituales religiosos, sino como representaciones artísticas. Estas no requieren la presencia real y pueden representarse en un escenario previo pago de una entrada. Con frecuencia, narran historias utilizadas en el wayang . ^{[ 6 ]}

La danza se celebra en un pendhapa , una sala de audiencias con columnas y techo a dos aguas, donde el Susuhunan se sienta en un trono en el centro. La danza se divide en tres grandes secciones. En cada sección, los bailarines emergen de una sala contigua, se acercan al trono en fila india, danzan frente a él y luego se retiran, también en fila india. Se acercan y se retiran por lados opuestos del trono, circunvalándolo en el sentido de las agujas del reloj , la dirección apropiada para la veneración en las tradiciones budistas y shaivitas .

A cada uno de los nueve bailarines se le da un nombre y un número, que designa una posición específica en el patrón coreográfico cambiante. Existen ligeras variaciones entre diferentes fuentes en los nombres y números de los bailarines, pero hay consenso en las formas generales. Son: un ser humano, que representa taṇhā (la palabra para deseo o anhelo en el budismo), cuatro chakras (los tres superiores de los cuales se utilizan como nombres de notas; véase slendro ) y las cuatro extremidades: ^{[ 7 ]}

1. èndhèl/èndhèl ajeg , "deseo", "deseo constante/fijo", "apego"
2. pembatak/batak , "cabeza", "mente"
3. gulu/jangga , "cuello"
4. dhadha , "pecho"
5. buncit/bunthil , "cola", "genitales", "extremo inferior de la columna vertebral"
6. apit ngajeng/apit ngarep , "brazo derecho", "flanco derecho", "flanco delantero"
7. apit wingking/apit mburi , "brazo izquierdo", "flanco trasero"
8. èndhèl weton/èndhèl wedalan ngajeng/èndhèl jawi , "pierna derecha", "deseo emergente", "deseo emergente frontal", "deseo exterior"
9. apit meneng/èndhèl wedalan wingking , "pierna izquierda", "flanco tranquilo", "deseo emergente trasero"

Las dos primeras secciones de la danza tienen tres posiciones cada una, con ligeras variaciones, mientras que la última añade una cuarta posición final. La primera posición tiene la forma de un ser humano, con los cinco primeros bailarines en línea recta en el centro, y los que representan los lados derecho e izquierdo delante y detrás (desde la perspectiva del Susuhunan), respectivamente. En la segunda posición, los bailarines se dividen en dos grupos enfrentados: los brazos y el deseo a un lado, y los chakras y las piernas al otro. En la tercera sección de la danza, se añade una sección de encuentro entre los bailarines del deseo y la cabeza en la segunda posición, mientras que los demás bailarines se ponen en cuclillas. La tercera posición sitúa a los bailarines en fila (Surakarta) o con los brazos a un lado (Yogyakarta), con el deseo en el centro. La posición final es una cuadrícula de 3x3 ( rakit tiga-tiga ), con los tres centros de chakras superiores en la columna central. ^{[ 8 ]}

La danza está acompañada por el canto de hombres y mujeres juntos. El estilo se conoce como sindhenan lampah sekar . Antiguamente, solo cantaban las mujeres; sin embargo, desde al menos la década de 1940, los hombres también han cantado estas partes. En Surakarta, en lugar de un gamelán completo , los únicos instrumentos que se utilizan son los instrumentos colotómicos ( kethuk , kenong y gong ), el kemanak y los tambores ( kendhang ketipung y gendhing); no hay instrumentos balungan y solo a veces otros instrumentos melódicos (como gambang y gendér ). En el kraton de Yogyakarta, donde la danza ya no se realiza como ritual, se utilizó el gamelán completo como acompañamiento, a veces incluso con cornetas . ^{[ 9 ]}

Las piezas que acompañan las danzas son tradicionalmente gendhing con estructuras largas (originalmente designadas como al menos kethuk 4 arang ; véase gendhing para una explicación); sin embargo, también se utilizaron gendhings más cortos posteriormente (como kethuk 4 kerep o kethuk 2 ). La canción más antigua y sagrada es el Bedhaya Ketawang . Cuando los bailarines de bedhaya aparecen en escena, en Yogyakarta, van acompañados por un ayak-ayakan ; en Surakarta, solo van acompañados por un pathetan conocido como pathetan bedhaya , que ha perdido gran parte de la libertad rítmica asociada a los pathetan para adaptarse mejor al paso de los bailarines. ^{[ 10 ]}

El renacimiento literario de Java en los siglos XVIII y XIX, que transformó profundamente la música javanesa, tuvo como uno de sus primeros efectos la creación de géneros de gendhing para acompañar al bedhaya y al serimpi, conocidos como gendhing kemanak y gendhing bedhaya-serimpi . Los primeros se basaban en una melodía coral de nueva composición, mientras que los segundos adaptaban una nueva parte coral a una melodía de gendhing preexistente interpretada por el gamelan. Se escribieron cientos de estrofas para estas partes, y un gendhing en particular utiliza al menos una docena. Los textos tienen principalmente la forma de un wangsalan (acertijo poético) y tratan una amplia variedad de temas. ^{[ 11 ]} Gran parte del texto es poesía amorosa erótica, que describe la atracción de Kangjeng Ratu Kidul por el sultán Agung. ^{[ 12 ]}

Existen numerosos tabúes en relación con la interpretación y el ensayo del Bedhaya ketawang , tanto del canto como de la danza que lo acompaña. Solo se permite ensayarlo cada 35 días (cuando el jueves de la semana de siete días coincide con Kliwon, el quinto día de la semana de cinco días del calendario javanés ), y representarlo en los aniversarios de la ascensión al trono del Susuhunan. Todos los ensayos, y especialmente la representación, deben ir acompañados de ofrendas (muchas de las cuales corresponden a las especificadas en el Sutra Gandavyuha ). Los bailarines deben ayunar y someterse a una purificación ritual; deben vestir de novia y cubrir la parte superior de su cuerpo con cúrcuma ( borèh ). Al copiar el texto, se insertan algunos errores intencionados para evitar copiar un texto sagrado literalmente. Esto se debe a que, durante cualquier representación o ensayo, se dice que están presentes los delegados de Ratu Kidul . ^{[ 13 ]}

La danza puede interpretarse de varias maneras, incluyendo como una secuencia abstracta de posiciones y una recreación del amor entre la diosa y un ancestro real. Otra interpretación común es que simbolizan formaciones militares , lo que podría explicar por qué a los bailarines se les dan nombres de flancos . Además, los bailarines eran llevados a los campos de batalla con el gobernante de Yogyakarta. ^{[ 14 ]} Algunas de las posiciones coreográficas son vagamente similares a las que se cree que se usaron en la guerra de Kurukshetra , la guerra del Mahabharata , y algunos textos hablan de victorias militares.

Judith Becker ofrece una interpretación tántrica . La primera posición muestra el deseo más el cuerpo; la segunda muestra la oposición entre el deseo y los chakras (hay indicios de que las piernas se consideraban un quinto chakra), y en la sección final, la interacción entre la cabeza y el deseo. Posteriormente, el deseo se absorbe en el cuerpo, y luego los bailarines se disponen en la misma disposición que las ofrendas en el palacio de Majapahit. El tres es un número rico en simbolismo hindú , como los tres pramanas , el Trilokya o la Trimurti , por lo que un conjunto triple de tres simboliza la plenitud y la perfección. ^{[ 15 ]}

En el siglo XIX, los bailarines portaban y disparaban pistolas durante la representación del bedhaya. ^{[ 16 ]} Sumarsam consideraba que el uso de pistolas representaba un intento aristocrático de adoptar un elemento extranjero para demostrar un mayor poder real, o bien la secularización e informalización del ritual cortesano en presencia de invitados europeos. ^{[ 17 ]}

Durante un período del siglo XIX, los bailarines de Yogyakarta eran hombres jóvenes vestidos de mujeres. Se creía que la combinación de características de ambos sexos poseía un poder espiritual especial. ^{[ 1 ]}

• Srimpi
• cultura javanesa
• Kejawèn
• Nyai Roro Kidul

• Clara Brakel-Papenhuijzen. Las danzas de la corte bedhaya de Java Central . Leiden, Países Bajos: EJ Brill, 1992.

• Badhaya Katawang: una traducción de la canción de Kangjeng Ratu Kidul de Nancy Florida
• Danza cortesana Bedhaya Katawang