Beguinas y begards

A principios del siglo XII, algunas mujeres en los Países Bajos vivían solas y se consagraban a la oración y a las buenas obras sin hacer votos. Al principio eran pocas, pero a lo largo del siglo su número aumentó. En la Edad Media, había más mujeres que hombres debido a la estructura demográfica urbana y a los patrones matrimoniales en los Países Bajos. ^{[ 7 ]} Estas mujeres vivían en pueblos, donde atendían a los pobres. Durante el siglo XIII, algunas de ellas compraron casas vecinas. Estas pequeñas comunidades de mujeres pronto atrajeron la atención de las autoridades seculares y eclesiásticas. ^{[ 8 ]} Movidas o inspiradas por el compromiso de las mujeres con la oración, los sacramentos y el servicio caritativo en el mundo, el clero local buscó canalizar y utilizar la fama espiritual de las mujeres en respuesta a los problemas contemporáneos, especialmente la guerra de la Iglesia institucional contra la herejía. ^{[ 8 ]} Varios clérigos buscaron promover a estas mulieres religiosae (o religiosas) como santas después de su muerte. ^{[ 9 ]} Probablemente el ejemplo más famoso de esto fue la relación entre Santiago de Vitry y María de Oignies , a quien a veces se hace referencia como la beguina prototípica, a principios del siglo XIII. ^{[ 10 ]} María de Oignies inspiró a Santiago. Ella alentó y mejoró su predicación y muchos de sus milagros sirvieron para promover el programa sacramental de Letrán IV . ^{[ 11 ]} Después de la muerte de María, Santiago viajó a Roma en nombre de las "religiosas" de la diócesis de Lieja , buscando el permiso papal para que las mujeres vivieran en común y se animaran mutuamente a vivir buenas vidas cristianas. ^{[ 12 ]}

Las beguinas no eran monjas , pero a veces se las confunde con ellas. ^{[ 13 ]} Las beguinas hacían votos personales e informales de castidad. Animadas por los ideales de la vita apostolica —los mismos ideales que llevaron a la formación de las órdenes mendicantes— , las beguinas llevaban una vida de oración contemplativa y servicio activo en el mundo. ^{[ 14 ]} Como mujeres, a las beguinas se les prohibía predicar y enseñar, pero exhortaban activamente a sus hermanos cristianos a vivir vidas de penitencia, servicio y oración. ^{[ 15 ]}

Las beguinas nunca fueron reconocidas como una orden religiosa oficial aprobada por el Papa. No seguían una regla establecida, no vivían en conventos y no renunciaban a sus bienes personales. De hecho, las beguinas eran libres de abandonar su vocación religiosa en cualquier momento, ya que no estaba sujeta a ningún voto monástico vinculante. En muchos casos, el término «beguina» se refería a una mujer que vestía ropas sencillas y se distinguía por vivir una vida religiosa superior a la de los laicos comunes. ^{[ 16 ]}

En ciudades como Cambrai , Valenciennes y Lieja , los funcionarios locales establecieron comunidades formales para estas mujeres que llegaron a conocerse como beguinajes . ^{[ 8 ]} Los beguinajes (Begijnhoven en las zonas de habla neerlandesa) solían estar ubicados cerca o dentro de los centros urbanos y a menudo estaban cerca de los ríos que proporcionaban agua para su trabajo en la industria textil.

Si bien algunas mujeres se unieron a comunidades de religiosas laicas de ideas afines, adoptando el término «beguina» al ingresar a un beguinaje, muchas vivían solas o con una o dos mujeres más de ideas afines. Las beguinas desempeñaban diversas ocupaciones para subsistir. En los Países Bajos, solían trabajar en la lucrativa industria lanera de las ciudades. Las beguinas parisinas contribuyeron significativamente a la floreciente industria de la seda de la ciudad. ^{[ 17 ]}

Las beguinas fueron un grupo influyente en la difusión de la escritura y los manuscritos. Gracias a su dominio de la lectura y la escritura vernácula, valoraron el uso de la escritura en lengua vernácula con fines religiosos. Desempeñaron un papel crucial en la configuración y transmisión de la lengua vernácula y en el aumento de la alfabetización general mediante la traducción de textos espirituales y místicos a sus propias lenguas locales. Esto, a su vez, permitió que ideas teológicas complejas fueran accesibles a un público más amplio y diverso. No solo tradujeron textos religiosos existentes, sino que también escribieron sus propios manuscritos originales. Estas obras escritas por las beguinas no solo fueron aceptadas, sino que gozaron de gran popularidad. Algunos textos, una vez terminados, se tradujeron rápidamente al latín, lo que demuestra su amplio atractivo y autoridad. Un ejemplo de ello es la obra de Mechthild de Magdeburgo, titulada « La luz floreciente de la divinidad» , que se tradujo poco después de su composición. Dada la élite religiosa de la época, alfabetizada en latín y dominada por hombres, la traducción de los textos de las beguinas al latín, considerado el idioma de referencia, evidencia la estima que se les atribuía. Muchas beguinas nacieron en familias nobles, lo que indica su familiaridad con la literatura cortesana, que solía centrarse en ideales románticos como el amor cortés y la caballería. Esta comprensión se manifiesta claramente en sus escritos, que a menudo combinaban temas bíblicos con imágenes románticas y seculares. Este estilo de escritura también puede interpretarse como una metáfora de su existencia más amplia, que vincula la devoción religiosa con la acción secular. Mientras que los escribas, confinados al convento o monasterio, contribuyeron a la difusión de la alfabetización y los textos bíblicos de forma indirecta, mediante sus inscripciones, las beguinas fueron un paso más allá al difundir sus propias obras. ^{[ 18 ]} Además, contribuyeron a la transmisión de textos religiosos y seculares en lengua vernácula a través de sus escritos, su enseñanza y su amplia red de mecenas religiosos y seculares. ^{[ 19 ]}

Los beguinajes no eran conventos. No existía una estructura centralizada como una casa madre. Cada beguinaje adoptaba su propia regla. El obispo de Lieja creó una regla para las beguinas de su diócesis. ^{[ 20 ]} Sin embargo, cada comunidad era independiente y establecía su propio orden de vida. Posteriormente, muchas adoptaron la regla de la Tercera Orden de San Francisco .

Las comunidades de beguinas variaban en cuanto al estatus social de sus miembros; algunas solo admitían a damas de alta alcurnia; otras estaban reservadas exclusivamente para personas de condición humilde; otras acogían a mujeres de cualquier condición, y estas eran las más populares. Varias, como el gran beguinaje de Gante , contaban con miles de habitantes. El beguinaje de París, fundado antes de 1264, albergaba hasta 400 mujeres. ^{[ 21 ]} Douceline de Digne ( c. 1215–1274 ) fundó el movimiento de beguinas en Marsella ; su hagiografía , compuesta por una miembro de su comunidad, arroja luz sobre el movimiento en general. ^{[ 22 ]}

Esta institución semimonástica se adaptó a su época y se extendió rápidamente por todo el territorio. Algunas beguinas llegaron a ser conocidas como «mujeres santas» ( mulieres sanctae ), y su devoción influyó en la vida religiosa de la región. La vida religiosa beguina formaba parte del misticismo de aquella época. Existía un beguinaje en Malinas ya en 1207, en Bruselas en 1245, en Lovaina antes de 1232, en Amberes en 1234 y en Brujas en 1244. A finales de siglo, la mayoría de las comunas de los Países Bajos contaban con un beguinaje; varias de las grandes ciudades tenían dos o más.

Algunos beaterios influyentes fueron Begijnhof (Ámsterdam) , Begijnhof (Breda) y Begijnhof (Utrecht) .

A medida que avanzaba el siglo XIII, algunas beguinas fueron objeto de críticas debido a su ambiguo estatus social y legal. Como elección consciente de vivir en el mundo, pero de una manera que efectivamente superaba (al menos en piedad) o se distinguía de la mayoría de los laicos, las beguinas atrajeron tanto desaprobación como admiración. En algunas regiones, el término beguina en sí mismo denotaba a una mujer ostentosamente, incluso desagradablemente religiosa; una imagen que rápidamente condujo a acusaciones de hipocresía (considérese la beguina conocida como "Abstinencia Restringida" en el Roman de la Rose ). Algunos religiosos profesos se sintieron ofendidos por asumir un estatus "religioso" sin el compromiso de una regla, mientras que los laicos resentían la desaprobación implícita del matrimonio y otros marcadores de la vida secular. ^{[ 23 ]} El estatus legal de las mujeres en relación con las autoridades eclesiásticas y laicas no estaba claro. Las beguinas parecían disfrutar de lo mejor de ambos mundos: conservaban sus propiedades y vivían en el mundo como laicas, al tiempo que reclamaban los privilegios y la protección de las religiosas profesas.

Por otro lado, admiradores como el clérigo secular Roberto de Sorbón ( fallecido en 1274) observaron que las beguinas mostraban mucha más devoción a Dios que incluso las monjas de clausura, puesto que seguían voluntariamente una vida religiosa sin votos ni muros, rodeadas de las tentaciones del mundo. ^{[ 24 ]}

El poder de la etiqueta de beguina es evidente en los momentos decisivos de la historia de las beguinas, desde su primera aparición en los sermones de Jaime de Vitry (el promotor más antiguo y quizás más famoso del movimiento beguinero), hasta su referencia en el juicio de la mística condenada Margarita Porete (que fue quemada en la hoguera en París acusada de herejía en 1310), hasta su papel central en la condena de las religiosas laicas en el Concilio de Vienne en 1311-1312. ^{[ 25 ]}

Entre principios y mediados de la década de 1290, Marguerite Porete escribió un libro místico conocido como El espejo de las almas simples . Escrito en francés antiguo , el libro describe la aniquilación del alma, específicamente su descenso a un estado de nada: la unión con Dios sin distinción. Si bien fue claramente popular durante la Edad Media y posteriormente (quizás circularon docenas de copias por la Europa occidental de finales de la Edad Media), el libro provocó controversia, probablemente debido a afirmaciones como «Un alma aniquilada en el amor del creador puede, y debe, conceder a la naturaleza todo lo que desea», lo cual se interpretó como una especie de inmoralidad hacia la Iglesia, sus sacramentos o sus cánones. Porete enseñaba que las almas en tal estado solo deseaban el bien y no serían capaces de pecar. ^{[ 26 ]}

También se planteó la cuestión de la manera en que Porete difundió sus enseñanzas, que evocaba acciones y comportamientos que algunos clérigos consideraban cada vez más problemáticos entre las religiosas laicas de aquella época. De hecho, Porete fue finalmente juzgada por el inquisidor dominico de Francia y quemada en la hoguera como hereje reincidente en 1310. En 1311 —un año después de la muerte de Porete—, funcionarios eclesiásticos establecieron varias conexiones específicas entre las ideas y los actos de Porete y la condición de las beguinas en general durante el Concilio de Vienne . Uno de los decretos del concilio, Cum de Quibusdam , afirmaba que las beguinas «disputan y predican sobre la Santísima Trinidad y la esencia divina, e introducen opiniones contrarias a la fe católica en lo que respecta a los artículos de fe y los sacramentos de la Iglesia». ^{[ 27 ]}

Tras el Concilio de Vienne en 1312, las beguinas entraron en decadencia. En el siglo XIV, algunas comunidades fueron absorbidas por órdenes monásticas y mendicantes . Sin embargo, muchas sobrevivieron a las consecuencias de los decretos de Vienne. ^{[ 28 ]}

La mayoría de estas instituciones fueron suprimidas durante la Reforma del siglo XVI o durante los turbulentos años de revoluciones y agitación social de la Revolución Francesa. Algunos beguinajes persistieron hasta principios del siglo XX en ciertas zonas de Bélgica, como los de Brujas, Lier , Malinas, Lovaina y Gante, que llegaron a contar con casi mil miembros en 1905.

Beguinas supervivientes

La comunidad de Begijnhof, en Ámsterdam , a la que se le atribuye una considerable influencia en el desarrollo de lo que fue el extremo sur de la ciudad a finales de la Edad Media, sobrevivió a la Reforma Protestante siendo firmemente católica. Su iglesia parroquial fue confiscada y entregada a puritanos ingleses exiliados . La última beguina de Ámsterdam falleció en 1971, ^{[ 29 ]} pero Begijnhof sigue siendo uno de los lugares más emblemáticos de la ciudad.

Marcella Pattyn , la última beguina tradicional, falleció el 14 de abril de 2013 en Kortrijk a la edad de 92 años. Nacida en el Congo Belga en 1920, fue admitida en el Rincón Sagrado de Isabel de Hungría en Sint-Amandsberg , Gante , en 1941 y se trasladó al beguinaje de Santa Isabel en Kortrijk en 1960, donde se convirtió en una de las nueve beguinas de la comunidad. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

Entre las beguinas que se han convertido en conocidas representantes del movimiento en la literatura contemporánea se encuentran: Christina von Stommeln , Douceline de Digne , Hadewijch , Marguerite Porete , Marie d'Oignies y Mechthild de Magdeburgo . Las beguinas modernas incluyen a Marcella Pattyn , Marcella Van Hoecke y quizás Dorothy Day .

Los begardos eran todos laicos y, al igual que las beguinas, no estaban sujetos a votos; su regla de vida no era uniforme y los miembros de cada comunidad solo estaban sujetos a sus superiores locales. No poseían propiedades privadas; los hermanos de cada claustro tenían una bolsa común, vivían juntos bajo el mismo techo y comían en la misma mesa. Eran, en su mayoría, hombres de origen humilde —como tejedores, tintoreros y bataneros— estrechamente vinculados a los gremios de la ciudad. Por ejemplo, nadie podía ser admitido en la comunidad de begardos de Bruselas a menos que fuera miembro del gremio de tejedores. Los begardos solían ser hombres a quienes la fortuna no les había sonreído: hombres que habían sobrevivido a sus amigos o cuyos lazos familiares se habían roto por algún suceso desafortunado y que, debido a problemas de salud, a la edad avanzada o quizás a algún accidente, no podían valerse por sí mismos. Si "las ciudades medievales de los Países Bajos encontraron en el beguinaje una solución a su problema femenino", el crecimiento de las comunidades beghard proporcionó un lugar para el trabajador agotado.

Los hombres se habían unido inicialmente para cultivar su espíritu. Mientras buscaban su propia salvación, se preocupaban por sus vecinos y, gracias a su vinculación con los gremios de artesanos, influyeron en la vida religiosa. Se les atribuye haber moldeado la opinión religiosa de las ciudades y pueblos de los Países Bajos durante más de 200 años, especialmente entre los campesinos.

Las autoridades religiosas creían que las beguinas tenían tendencias heréticas y en ocasiones intentaron imponerles medidas disciplinarias. Los sínodos de Fritzlar (1259), Maguncia (1261) y Eichstätt (1282) las sancionaron, y el sínodo de Béziers (1299) las prohibió por considerarlas «no aprobadas». El Concilio de Vienne (1312) las condenó, pero el papa Juan XXII (1321) atenuó la sentencia , permitiendo a las beguinas retomar su estilo de vida tras la reforma.

Los begardos fueron más obstinados; durante el siglo XIV, fueron condenados repetidamente por la Santa Sede, los obispos (especialmente en Alemania) y la Inquisición. Ernest Gilliat-Smith , en la Enciclopedia Católica, afirmó que entre los begardos se encontraban hombres de fe y piedad. En su favor, los papas Gregorio XI (1374-1377) y Bonifacio IX (1394) emitieron bulas dirigidas a los obispos de Alemania y los Países Bajos. Se cree que la doctrina del quietismo se asemeja a la postura de estos miembros de la comunidad.

Antes del final de la Edad Media, las comunidades beghard estaban en decadencia. Su número disminuyó con el declive del comercio textil y, cuando esta industria desapareció, se fueron extinguiendo gradualmente. El mayor número de fundaciones medievales de este tipo en Flandes y Valonia fue de 94, pero en 1734 se habían reducido a tan solo 34. ^{[ 36 ]} El papa Gregorio XVI se refirió a ellas críticamente en su encíclica Mirari vos de 1832. ^{[ 37 ]} En 1856 quedaban 20 fundaciones. ^{[ 36 ]}

• Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Chambers, Ephraim , ed. (1728). "Beguines" . Cyclopædia, o un diccionario universal de artes y ciencias (1.ª ed.). James y John Knapton, et al.   
• Phillips, Walter Alison (1911). "Beguinas"  . En Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . Vol.  3 (11.ª  ed.). Cambridge University Press. pág.  652.
•  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). " Beguines and Beghards ". Catholic Encyclopedia . Nueva York: Robert Appleton Company.