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Articulo de referencia

Sutra del Rey Humanitario

El Sutra del Rey Humano ( chino : 仁王經 ; pinyin : Rénwáng-jīng ; japonés : 仁王経 ; rōmaji : Ninnō-gyō ; coreano : 인왕경 ; romaja : inwang-gyeong ; vietnamita : Kinh Hộ Quốc ) se encu...

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El Sutra del Rey Humano ( chino :仁王經; pinyin : Rénwáng-jīng ; japonés :仁王経; rōmaji : Ninnō-gyō ; coreano : 인왕경 ; romaja : inwang-gyeong ; vietnamita : Kinh Hộ Quốc ) se encuentra en los volúmenes 245 y 246 del Taisho . Muchos estudiosos han sospechado que este sutra fue compuesto en China, pero este punto de vista no es universalmente aceptado. [ 1 ] : 83–86 [ nota 1 ] Hay dos versiones: la primera se llama Sutra de la perfección de la sabiduría del rey humano (仁王般若波羅蜜經), mientras que la segunda se llama Sutra de la perfección de la sabiduría de la protección del estado del rey humano (仁王護國般若波羅蜜經), más idiomáticamente la Escritura Prajnaparamita para reyes humanos que desean proteger sus estados . [ 2 ] Ambos sutras se encuentran en la sección prajnaparamita del Taisho Tripitaka.

Este sutra es singular porque su público objetivo, en lugar de los practicantes laicos o la comunidad de monjes y monjas, es la clase dirigente (es decir, monarcas, presidentes, primeros ministros, etc.). Así, por ejemplo, mientras que en la mayoría de las escrituras los interlocutores son arhats o bodhisattvas , en este texto los participantes son los reyes de las dieciséis antiguas regiones de la India . Las enseñanzas principales, en lugar de la meditación y la sabiduría, son la « humanidad » y la «tolerancia» o « ksanti », siendo estos los valores religiosos más aplicables al gobierno de un estado budista. Por ello, hoy en día, en algunos templos chinos, el sutra se utiliza durante las oraciones en nombre del gobierno y del país.

Una segunda traducción de un texto sánscrito fue realizada unos siglos después de la aparición de la versión original, por el monje Amoghavajra (Bukong 不空), una de las figuras más importantes de la tradición china Zhenyan , además de patriarca de la escuela Shingon de Japón. Esta segunda versión del texto (仁王護國般若波羅蜜經, T 246.8.834-845) es similar a la versión original (仁王般若波羅蜜經, T 245.8.825-834), cuya traducción se atribuyó a Kumārajīva, pero Contiene nuevas secciones que incluyen enseñanzas sobre mandala, mantra y dhāraṇī .

Temas

Uno de los temas del sutra es la impermanencia . Un pasaje popular en Japón es la expresión de cuatro caracteres ( yojijukugo ) "lo próspero inevitablemente declina" (盛者必衰, jōshahissui ) , que en su totalidad se lee "Lo próspero inevitablemente declina, lo lleno inevitablemente se vacía" (盛者必衰、実者必虚, jōsha hissui, jissha hikkyo ) , y es análogo a sic transit gloria mundi en Occidente. Esta frase se cita célebremente en el primer verso de El cuento de Heike , cuya segunda mitad dice: "el color de las flores de sāla revela la verdad de que lo próspero debe declinar". (沙羅雙樹の花の色、盛者必衰の理を顯す, sharasōju no hana no iro, jōshahissui no kotowari wo arawasu ) . [ 3 ]

Traducciones

Existen dos traducciones clásicas chinas:

  • el 仁王護國般若波羅蜜經 Renwang Huguo Bore Boluomi Jing (traducido por Kumārajīva en 410-412). [ 4 ] [ 5 ]
  • el 仁王護國般若波羅蜜多經 Renwang Huguo Bore Boluomiduo Jing (traducido por Amoghavajra en 765-766). [ 6 ] [ 7 ] Amogavajra tradujo los mantras .

El descubrimiento del antiguo Inwanggyeong traducido (구역인왕경;舊譯仁王經) en Gugyeol a mediados de la década de 1970 contribuyó a los estudios del coreano medio . [ 8 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Yang p.85 dijo :'En primer lugar, en los Registros de Huili del Maestro del Tripitaka de la Dinastía Tang del Gran Monasterio de Ci'en se afirma que Xuanzang (602-664 d. ​​C.) fue solicitado por el Rey de Gaochang para impartir una enseñanza del Dharma basada en el Sutra del Rey Humano, lo que implica que el Sutra del Rey Humano era conocido fuera de China'Yang p. 83-85 dijo :'hubo en total cuatro traducciones, dos de las cuales se perdieron; ninguna de las traducciones fue considerada apócrifa en los catálogos tradicionales, solo tenían traductores desconocidos'Yang p.86 dijo :'los registros sobre la traducción de Amoghavajra afirman claramente que trabajó a partir de un texto sánscrito'

Referencias

  1. ↑ Yang 2016
  2. ↑ Orzech 2002, pág. 63
  3. ↑ Capítulo 1.1, traducción de Helen Craig McCullough
  4. ↑ "Taisho Tripitaka Vol. 8, No. 245, CBETA" . Archivado del original el 7 de marzo de 2005. Consultado el 28 de febrero de 2009 .
  5. ↑ Orzech 1989, pág. 18
  6. ↑ "Taisho Tripitaka Vol. 8, No. 246, CBETA" . Archivado del original el 7 de marzo de 2005. Consultado el 28 de febrero de 2009 .
  7. ↑ Orzech 1989, pág. 18
  8. ↑ Sobre las transcripciones chinas de las lenguas del noreste de Eurasia

Lecturas adicionales

  • Conze, Edward (1974). Los textos breves de Prajnaparamita. [especialmente el Sutra sobre la sabiduría perfecta que explica cómo los reyes benevolentes pueden proteger sus países] págs.  165-183. ISBN 0946672288
  • Orzech, Charles D. (1989). Juegos de palabras sobre el Rey Humano: analogía y aplicación en un apócrifo de Asia Oriental, Journal of the American Oriental Society 109/1, 17-24
  • Orzech, Charles D. Política y sabiduría trascendente: Las escrituras para reyes humanitarios en la creación del budismo chino. Pennsylvania State University Press, 2008. ISBN 027102836X
  • Orzech, Charles D. (2002). Metáfora, traducción y la construcción de la realeza en The Scripture for Humane Kings y el Mahāmāyūrī Vidyārājñī Sūtra , Cahiers d'Extrême-Asie 13, 55-83
  • Yang, Weizhong (杨维中) (2016). 《仁王般若经》的汉译及其“疑伪”之争[ La traducción china del 'Sutra de la Perfección de la Sabiduría del Rey Humano' y argumentos sobre sus orígenes sospechosos o apócrifos]] (en chino simplificado). Vol.  7. Revista de la Universidad del Suroeste – Edición de Humanidades y Ciencias Sociales. págs. 81–86 . 
  • Diccionario digital del budismo (inicie sesión con el nombre de usuario "guest")