Budismo esotérico chino

La dinastía Tang vio el crecimiento de la prominencia del budismo tántrico chino. ^{[ 9 ]} Los primeros traductores Tang como Atikūta , Bodhiruci , Yijing y Manicintana trabajaron en textos esotéricos que promovían mantras y dharanis como la Colección de Instrucciones Codificadas ( Dhāraṇīsaṃgraha sūtra ; chino :陀羅尼集經; pinyin : Tuóluóní jí jīng ; T. 901), primeras versiones del Heart-dhāraṇī de Avalokiteśvara-ekadaśamukha Sūtra , el Cintāmaṇicakra Dhāraṇī Sūtra y varios sutras relacionados con Amoghapāśa traducidos por Bodhiruci que contienen el Mantra de la Luz . ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Estas primeras obras esotéricas se centran en la recitación de dharanis (y a veces añaden el uso de imágenes, altares, mandalas o visualización). Koichi Shinohara ha argumentado que la capa más antigua consistía en sutras que promovían la recitación simple de dharanis y que, con el tiempo, se añadieron elementos más complejos (como el uso de imágenes, arreglos complejos de mandalas, etc.) a esta práctica central. La complejidad de los rituales siguió aumentando hasta alcanzar los textos tántricos "completos" o "puros", como el Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra . ^{[ 11 ]} Como señala Shinohara, los primeros textos "esotéricos" no se consideraron inicialmente una categoría separada de sutras "tántricos" o "esotéricos", ni se vieron como separados del Mahayana principal. ^{[ 11 ]}

Durante el siglo VIII, tres grandes maestros ( acharyas ) llegaron de la India a China: Śubhakarasiṃha (637–735), Vajrabodhi (671–741) y Amoghavajra (705–774). Estos tres maestros llevaron las enseñanzas esotéricas a su máxima popularidad en China. ^{[ 12 ]} Los principales textos tántricos introducidos por estos maestros incluyeron el Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra y el Vajrasekhara Sutra , así como numerosos comentarios y manuales rituales. ^{[ 13 ]} Fue en este punto que el "budismo esotérico" comenzó a ser visto como un sistema distinto y único en sí mismo, con ritos especiales de consagración o iniciación ( abhiseka ).

Como escribe Charles D. Orzech, al describir el desarrollo de esta tradición:

En primer lugar, observamos la traducción de diversos textos que reflejan el creciente interés por el mantra y el dhāraṇī. Muchos de estos textos promueven un dhāraṇī, un ritual y una deidad específicos. En segundo lugar, vemos la aparición de textos que representan sistemas distintos y completos, destinados a codificar la creciente cantidad de textos, deidades y técnicas relacionadas con los mantras. El acceso pleno a estos sistemas se lograba únicamente mediante el abhiseka, que consistía en la transformación ritual de un discípulo en un ser supremo cósmico. En tercer lugar, estos sistemas generales recibieron lo que equivale a un imprimátur imperial durante el período de veinte años comprendido entre los años 760 y 780. Durante este período, particularmente durante el período del apoyo de Daizong 代宗 (r. 762–779) a Amoghavajra (Bukong jin'gang 不空金剛 704–774), se estableció una infraestructura religiosa e institucional significativa, incluyendo altares sancionados imperialmente para abhiseka en ciertos monasterios y palacios imperiales para la realización de rituales en beneficio del estado; proyectos de construcción, incluyendo la renovación del Monasterio Jin'ge 金閣寺 en el Monte Wutai五台山; y la instalación de Mañjuśrī como patrón en los monasterios gubernamentales oficiales. ^{[ 14 ]}

Según Geoffrey C. Goble, Amoghavajra fue el más influyente de ellos y se le considera el verdadero fundador de la Tradición Zhenyan o Mantra. ^{[ 15 ]} Tradujo la mayor cantidad de textos (solo superado por Xuanzang ), realizó rituales para la familia real, enseñó a discípulos de Japón y Corea y fue el primero en recibir títulos imperiales Tang. ^{[ 16 ]} Goble también argumenta que la razón por la que el budismo tántrico se popularizó en este período radica en la similitud entre sus rituales budistas y los ritos estatales Tang preexistentes, que supuestamente apoyaban al emperador otorgándole estabilidad política y longevidad imperial. ^{[ 17 ]}

Amoghavajra ayudó al estado de la dinastía Tang contra la rebelión de An Lushan. Llevó a cabo rituales Vajrayana que, aparentemente, fueron efectivos para atacar y destruir sobrenaturalmente al ejército de An Lushan, incluyendo la muerte de uno de sus generales, Zhou Zhiguang. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

Amoghavajra utilizó sus rituales contra An Lushan mientras se encontraba en Chang'an cuando fue ocupada en 756, mientras que el príncipe heredero de la dinastía Tang y el emperador Xuanzong se habían retirado a Sichuan. Los rituales de Amoghavajra tenían explícitamente la intención de introducir muerte, desastre y enfermedad contra An Lushan. ^{[ 20 ]} Como resultado de la ayuda de Amoghavajrya para aplastar a An Lushan, el budismo estotérico se convirtió en la secta budista estatal oficial apoyada por la dinastía Tang, el "budismo imperial" con financiación y respaldo estatal para escribir escrituras y construir monasterios y templos. Los discípulos de Amoghavajra realizaban ceremonias para el estado y el emperador. ^{[ 21 ]} El emperador Suzong de la dinastía Tang fue coronado como cakravartin por Amoghavajra después de la victoria contra An Lushan en 759 y había invocado al Acala vidyaraja contra An Lushan. El príncipe heredero de la dinastía Tang, Li Heng (más tarde Suzong), también recibió información militar estratégica importante de Chang'an cuando estaba ocupada por An Lushan a través de un mensaje secreto enviado por Amoghavajra. ^{[ 22 ]}

Hay menos información sobre los budistas tántricos que vinieron después de Amoghavajra, como sus descendientes Huilang y Huiguo . Prajña ( chino :般若; pinyin : Bōrě ; 744– c. 810 ) fue uno de los últimos grandes traductores de la dinastía Tang, conocido por su traducción del Gaṇdavyūha sūtra . ^{[ 23 ]} A pesar de no contar con el fuerte patrocinio del que gozó bajo el emperador Daizong (r. 762–779), hay evidencia de que las prácticas y rituales Zhenyan continuaron siendo una parte clave del budismo chino durante todo el siglo IX. ^{[ 24 ]} Incluso después de la Gran Persecución Antibudista (845 d. C.) iniciada por el emperador Wuzong de Tang , la tradición Zhenyan continuó transmitiendo y practicando el yoga de Mantrayana hasta bien entrada la dinastía Song, como lo demuestran los registros de peregrinos japoneses. ^{[ 24 ]}

La tradición Zhenyan continuó hasta finales de la dinastía Tang y principios de la dinastía Song (960-1279), aunque de forma más limitada que durante la Tang, como señaló Zanning (919-1001), un budista Chan de la escuela Fayan que también adoptó enseñanzas esotéricas, a diferencia de Linji Chan, quien defendió un Chan que estaba "fuera de las escrituras". ^{[ 34 ]} Los emperadores Song continuaron patrocinando el budismo y los esfuerzos de traducción. Deidades esotéricas como Mahavairocana, Guanyin de los Mil Brazos y Mārīcī también continuaron siendo populares, así como el uso de hechizos y dharani. El prestigio de la tradición esotérica influyó en otras escuelas del budismo chino, como Chan y Tiantai, para que también adoptaran prácticas esotéricas, lo que llevó a una fusión de enseñanzas entre las diversas escuelas que continuó durante las dinastías Yuan , Ming y Qing hasta el período moderno. ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}

El budismo esotérico también estuvo presente en la dinastía Liao de Khitan y en la dinastía Xia Occidental de Tangut . Los Xia, en particular, adoptaron influencias del budismo tibetano y produjeron numerosas traducciones al idioma tangut y obras artísticas, muchas de las cuales se han conservado en los hallazgos de Khara-Khoto . Tras la dinastía Liao, la dinastía Jin vio una continuación de las formas de budismo que existían en la Liao. ^{[ 38 ]}

El vajrayana también se había convertido en la religión principal del Tíbet y de la dinastía Xia Occidental para la época del auge del Imperio mongol en el siglo XIII. Cuando los pueblos tibetano y tangut quedaron bajo el dominio de los líderes mongoles durante el reinado de Möngke Khan (1209-1259), aumentaron su actividad misionera en tierras mongolas, convirtiendo finalmente a los líderes y a gran parte de la población, además de ayudar en la traducción de textos budistas al mongol. Por lo tanto, no es sorprendente que después de la conquista mongola de China y el establecimiento de la dinastía Yuan (1271-1368), los emperadores Yuan hicieron del budismo tibetano la religión oficial de China, y los monjes tibetanos (o, como se les llamaba en chino, "monjes bárbaros del Oeste", chino :西番僧) recibieron patrocinio en la corte. ^{[ 39 ]} Lamas de la escuela Sakya, como Sakya Pandita , y también de la escuela Kagyu se convirtieron en preceptores imperiales de los kanes mongoles. La deidad tántrica Mahakala fue utilizada en campañas militares para proteger a los ejércitos durante su guerra contra China y se convirtió en la deidad protectora del estado Yuan. Se le concedió un estatus y privilegios sin precedentes, como ofrendas en templos y santuarios. ^{[ 40 ]}

La introducción de la "enseñanza secreta de la dicha suprema" ( práctica sexual tántrica ) causó un gran escándalo entre los intelectuales chinos. ^{[ 41 ]} Una percepción común entre algunos chinos era que este patrocinio de lamas provocó la difusión de formas corruptas de tantra. ^{[ 39 ]} Cuando la dinastía mongola Yuan fue derrocada y se estableció la dinastía Ming , los lamas patrocinados por los mongoles fueron expulsados ​​de la corte y el budismo vajrayana fue denunciado por algunos como un camino no ortodoxo. ^{[ 39 ]} Fue demonizado como una forma de brujería y libertinaje que condujo a la caída de los Yuan. ^{[ 42 ]}

Sin embargo, a pesar de estos ataques, el Vajrayana tibetano continuó extendiéndose en China tras la caída de la dinastía Yuan. Los gobernantes de la dinastía Ming también mostraron gran entusiasmo por el budismo tántrico tibetano. ^{[ 42 ]} Durante la dinastía Yuan se realizaron numerosas traducciones de textos tibetanos al chino, y se ha identificado que textos asociados a las enseñanzas de Sakya lambras se difundieron durante los periodos Ming (1368-1644) y Qing (1644-1912), así como en la República de China (1912-1949). ^{[ 43 ]}

Durante la dinastía Ming (1368-1644), emperadores como el emperador Yongle (r. 1402-1424) continuaron apoyando e invitando a lamas tibetanos a la corte, incluyendo a Deshin Shekpa, el quinto Karmapa Lama . ^{[ 44 ]} El budismo tibetano continuó extendiéndose entre la élite y la población en general. El reinado del emperador Yongle también vio la creación de los bloques de impresión para el primer Kangyur impreso conocido hasta entonces, conocido como "el Yongle Kanjur". ^{[ 45 ]} Esta fue la versión más antigua y una de las más autorizadas del canon tibetano, y contribuyó a la mayor difusión del budismo tibetano en China, Tíbet y Mongolia. ^{[ 46 ]} También hubo muchas traducciones de obras tántricas tibetanas al chino durante este período. Otra edición del canon tibetano se imprimió en Pekín en 1606. ^{[ 45 ]}

Durante el reinado de Xuanzong (1398-1435), se permitió a los monjes tibetanos regresar al palacio y también vivir en Pekín. El emperador Zhengde (r. 1491-1521) era conocido por practicar el vajrayana y promover el budismo tibetano, pero su sucesor, el emperador Jiajing (r. 1521-1566), era un taoísta que persiguió a los budistas. ^{[ 47 ]}

Entre la población común, el budismo tibetano parece haber ganado popularidad. Un negocio lucrativo era la venta de instrumentos del Dharma en la capital, y un informe afirma que "hombres y mujeres de la capital llenaban las calles" para visitar a los monjes tibetanos en Pekín. ^{[ 48 ]} Las ceremonias de estilo tibetano también se pusieron de moda para las bodas y funerales de los ricos. Muchos intelectuales y cortesanos Ming continuaron atacando y ridiculizando la religión, calificándola de culto al demonio y brujería. ^{[ 49 ]}

La corte de la dinastía Qing (1644-1912) promovió la escuela Gelug del budismo tibetano, que era la religión oficial del estado manchú. ^{[ 50 ] [ 51 ]} El quinto Dalai Lama visitó Pekín durante el reinado del emperador Shunzhi , y de igual manera Lobsang Palden Yeshe, sexto Panchen Lama, visitó al emperador Qianlong durante su 70.º cumpleaños en Chengde en 1780, lo que demuestra la importancia del budismo tibetano durante esta época. Para conmemorar la ocasión, el emperador Qianlong mandó construir el templo Xumi Fushou en estilo tibetano y colmó al Panchen Lama de riquezas. ^{[ 52 ]} El templo Puning y el templo Putuo Zongcheng, ambos de estilo tibetano , también se construyeron durante el reinado del emperador Qianlong. El emperador Qianlong también fue un promotor de las artes, que florecieron durante su reinado, y era particularmente aficionado a los thangkas tibetanos . ^{[ 53 ]}

Las guerras y rebeliones que asolaron la última etapa de la dinastía Qing provocaron el debilitamiento del budismo esotérico patrocinado por el Estado. Robert Gimello ha observado que, en la China imperial tardía, las prácticas esotéricas dharani continuaron y las prácticas esotéricas asociadas con Cundī gozaron de gran popularidad tanto entre el pueblo como entre la élite. ^{[ 54 ]}