Rajput (del sánscrito raja-putra, 'hijo de un rey') es un gran grupo multicomponente de castas, cuerpos de parentesco y grupos locales que comparten estatus social e ideología de descendencia genealógica originaria del subcontinente indio . El término Rajput abarca varios clanes patrilineales históricamente asociados con la condición de guerrero : varios clanes reclaman el estatus de Rajput, aunque no todas las reclamaciones son universalmente aceptadas. Según los estudiosos modernos, casi todos los clanes Rajput se originaron en comunidades campesinas o pastoriles. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
Linajes
Las genealogías de los clanes Rajput fueron fabricadas por tribus nómadas pastoriles cuando se volvieron sedentarias. En un proceso llamado Rajputización , después de adquirir poder político, emplearon bardos para fabricar estos linajes que también los desvincularon de su ascendencia original de comunidades de pastores o cuatreros y adquirieron el nombre 'Rajput'. [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 5 ] Hay tres linajes básicos ( vanshas o vamshas ) entre los Rajputs. Cada uno de estos linajes está dividido en varios clanes (kula) (un total de 36 clanes). [ 11 ] Suryavanshi denota descendencia de la deidad solar Surya , Chandravanshi ( Somavanshi ) de la deidad lunar Chandra , y Agnivanshi de la deidad del fuego Agni . Los clanes Agnivanshi incluyen Parmar , Chaulukya ( Solanki ), Parihar y Chauhan. [ 12 ]
Entre los vansh menos conocidos se incluyen Udayvanshi, Rajvanshi, [ 13 ] y Rishivanshi . Las historias de los diversos vansh se registraron posteriormente en documentos conocidos como vamshāavalīis ; André Wink los incluye entre los "textos que legitiman el estatus". [ 14 ]
Debajo de la división vansh hay subdivisiones cada vez más pequeñas: kul , shakh ("rama"), khamp o khanp ("ramita") y nak ("punta de ramita"). [ 15 ] Los matrimonios dentro de un kul generalmente no están permitidos (con cierta flexibilidad para los miembros del mismo kul de diferentes linajes gotra ). El kul sirve como la identidad principal para muchos de los clanes Rajput, y cada kul está protegido por una diosa familiar, la kuldevi . Lindsey Harlan señala que, en algunos casos, los shakh se han vuelto lo suficientemente poderosos como para ser funcionalmente kul por derecho propio. [ 16 ]
Linaje Suryavanshi
El linaje Suryavanshi (también conocido como Raghuvanshies o Dinastía Solar) son clanes que afirman descender de Surya, el dios hindú del sol. [ 17 ]
Linaje Chandravanshi
El linaje Chandravanshi ( Somavanshi o Dinastía Lunar ) afirma descender de Chandra . El linaje se divide además en la dinastía Yaduvansh , descendientes del rey Yadu, y la dinastía Puruvansh, descendientes del rey Puru . [ 17 ]
Clanes Puruvanshi
Clanes Yaduvanshi
Linaje Agnivanshi
El linaje Agnivanshi afirma descender de Agni , el dios hindú del fuego. [ 17 ]
Clanes Agnivanshi
Clanes del Batallón (Regimiento)
En la historia medieval de la India, los rajputs formaron varios regimientos, batallones especiales y mercenarios, especialmente durante la Era Rajput, para luchar contra los invasores extranjeros. Estos regimientos estaban compuestos por soldados rajputs de algunos o de todos los clanes rajputs. Sus descendientes aún utilizan los apellidos de esos regimientos rajputs [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ].
Clanes de regimiento
Purbiya (o Purabia ) son mercenarios y soldados liderados por Rajput de la llanura oriental del Ganges , áreas que corresponden al actual oeste de Bihar y al este de Uttar Pradesh . [ 20 ] [ 21 ]
Otros clanes
36 carreras reales

Las 36 razas reales ( Chathis Rajkula ) es una lista de grupos sociales indios que se consideran clanes reales (gobernantes) de varios estados y Janapads del norte del subcontinente indio. Entre los intentos históricos de crear una lista exhaustiva de las 36 se encuentran el Kumarapala Prabandha de Acharya Jinamandan Gani de 1435 d. C., [ 24 ] Prithviraj Raso de fecha incierta y los Anales y Antigüedades de Rajastán de 1829 del oficial británico James Tod .
Lista de Kumarapala Prabandha
El Kumarpal Prabandha (sobre el reinado de Kumarapala Solanki de la dinastía Chaulukya , r. 1143-1172 d. C.) enumera 36 clanes, comenzando con las dinastías mencionadas en los clásicos: Surya y su subrama Ikshvaku , Chandra y su rama Yadu ( Yadava ). También menciona algunos de los clanes famosos posteriores: Parmar , Chauhan, Chaulukya (Solanki), Pratihara Ratt , Chandela . Asimismo, menciona otras dinastías del Decán como Shilahara , Chapotkata , Nikumbh , etc. Muchos de los nombres son menos conocidos. Cabe destacar que incluye a los Mourya .
Kumarpal Prabandha fue consultado por Tod, [ 25 ] y se refiere a él como Kumarpal Charit. [ 26 ]
Véase también
Referencias
- ↑ Eugenia Vanina 2012 , p. 140: Respecto a las etapas iniciales de esta historia y el origen de la élite feudal Rajput, la investigación moderna muestra que sus afirmaciones de vínculos de sangre directos con héroes épicos y antiguos kshatriyas en general no tienen fundamento histórico. No podría haber habido un número suficiente de sucesores de estos guerreros aclamados épicamente para el período de los siglos VII-VIII d. C., cuando se hicieron las primeras referencias a los clanes Rajput y sus jefes. [...] casi todos los clanes Rajput se originaron de los pastores seminómadas del norte y noroeste de la India.
- ↑ Daniel Gold (1 de enero de 1995). David N. Lorenzen (ed.). Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action . State University of New York Press. p. 122. ISBN 978-0-7914-2025-6Como ha demostrado recientemente Dirk HA Kolff, el empleo remunerado en el servicio militar era un importante medio de subsistencia para los campesinos de ciertas zonas del norte de la India a finales de la
Edad Media. En siglos anteriores, dice Kolff, "Rajput" era un término más adscriptivo que se refería a todo tipo de hindúes que vivían como guerreros aventureros, la mayoría de los cuales eran de origen campesino.
- ↑ Doris Marion Kling (1993). El surgimiento del estado de Jaipur: la respuesta rajput al dominio mogol, 1562-1743 . Universidad de Pensilvania. pág. 30.
Rajput: grupos guerreros pastoriles y nómadas que alcanzaron el estatus de propietarios de tierras en el período medieval afirmaban ser kshatriyas y se autodenominaban rajputs.
- ↑ André Wink (1991). Al-Hind: La formación del mundo indo-islámico: Los reyes esclavos y la conquista islámica : siglos XI-XIII . BRILL . pág. 171. ISBN 90-04-10236-1...
y es muy probable que los otros clanes Rajput nacidos del fuego, como los Caulukyas, Paramaras, Cahamanas, así como los Tomaras y otros que en los siglos VIII y IX estaban subordinados a los Gurjara-Pratiharas, fueran de un origen pastoral similar, es decir, que originalmente pertenecían a grupos móviles y nómadas...
- 1 2 Richard Eaton 2019 , pág. 87, En Gujarat, al igual que en Rajastán, la genealogía resultó esencial para fundamentar tales afirmaciones. Con este fin, los bardos locales compusieron baladas o crónicas que presentaban a sus mecenas como guerreros ideales que protegían a los brahmanes, las vacas y los vasallos, en contraposición a los jefes ganaderos que en realidad eran o habían sido. Como creadores y preservadores de las genealogías, los bardos locales desempeñaron, por lo tanto, un papel fundamental al facilitar a sus clientes transiciones socioculturales hacia un supuesto estatus rajput. Algo similar ocurría en la región del desierto de Thar, donde, a partir del siglo XIV, los grupos pastoriles nómadas evolucionaron gradualmente hasta convertirse en clanes terratenientes, sedentarios y agrarios. Una vez más, fueron los bardos y poetas, patrocinados por pequeños reyes, quienes transformaron a los ancestros de un clan, de célebres pastores o cuatreros a venerados protectores de las comunidades ganaderas. La diferencia era sutil pero crucial, ya que estas narrativas revisadas conservaban un eco de un pasado nómada pastoral, al tiempo que transformaban al fundador dinástico del clan, pasando de pastor a no pastoril. En resumen, el término «Rajput» se había convertido en un título prestigioso que los clanes en ascenso social podían adoptar en su proceso de sedentarismo. De una u otra forma, se produjo un proceso de «rajputización» en los nuevos estados surgidos de la agitación posterior a la invasión de Timur en 1398, especialmente en Gujarat, Malwa y Rajastán.
- ^ Mayaram, Shail (2010). "El derecho Sudra a gobernar". En Ishita Banerjee-Dube (ed.). Casta en la Historia . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 110.ISBN 978-0-19-806678-1En su reciente trabajo sobre el infanticidio femenino, Bhatnagar, Dube y Bube (2005) distinguen entre rajputización y sansritización. Utilizando el enfoque de MNSrinivas y Milton Singer sobre la movilidad social como expresiones idiomáticas, identifican la rajputización como uno de
los modos más dinámicos de movilidad ascendente. Como expresión de poder político, «significa un proceso social altamente móvil de reivindicación del poder político-militar y el derecho a cultivar la tierra, así como el derecho a gobernar. La rajputización no tiene parangón en la sociedad tradicional india por su inventiva en ideologías de legitimación y autoinvención. Esta reivindicación fue utilizada por personas de todas las castas en todo el norte de la India, desde campesinos y shudras de casta inferior hasta guerreros y jefes tribales, e incluso el raja local que se había convertido recientemente al islam.
- ↑ André Wink (2002). Al-Hind, la formación del mundo indo-islámico: la India altomedieval y la expansión del islam entre los siglos VII y XI . BRILL. pág. 282. ISBN 0-391-04173-8En resumen ,
se produjo un proceso de desarrollo que, tras varios siglos, culminó en la formación de nuevos grupos con la identidad de «Rajputs». Los predecesores de los Rajputs, desde aproximadamente el siglo VIII, alcanzaron una prominencia político-militar como un grupo o estamento de estatus abierto, compuesto en su mayoría por guerreros analfabetos que deseaban considerarse reencarnados de los antiguos Kshatriyas indios. La pretensión de los Kshatriyas era, por supuesto, históricamente infundada. Los Rajputs, al igual que otros grupos de la nobleza india autóctona que reclamaban el estatus de Kshatriya por supuesta ascendencia Rajput, diferían ampliamente de la varna clásica de los Kshatriyas que, tal como se describe en la literatura, estaba formada por clanes aristocráticos, urbanos y educados.
- ↑ Thomas R. Metcalf (1990). India moderna: una antología interpretativa . Sterling Publishers. pág. 90. ISBN 9788120709003Desde entonces ,
todas las familias reales conocidas han pertenecido a castas distintas a la Kshatriya, incluidas las famosas dinastías Rajput de la India medieval. Panikkar también señala que «los Shudras parecen haber generado un número inusualmente elevado de familias reales incluso en épocas más recientes».
- ↑ Koyal, Sivaji (1986). "Surgimiento de la monarquía, rajputización y un nuevo arreglo económico en Mundaland". Actas del Congreso de Historia de la India . 47, I. Congreso de Historia de la India : 536–542 . JSTOR 44141600 .
- ↑ Ishita Banerjee-Dube (2010). Caste in History . Oxford University Press. p. xxiii. ISBN 978-0-19-806678-1El
estudio sobre la rajputización analizó los procesos mediante los cuales una organización tribal igualitaria, primitiva y basada en clanes se adaptó a los desarrollos políticos centralizados, jerárquicos y territoriales propios de la formación del Estado. Esto llevó a que un linaje reducido de familias se desvinculara del cuerpo principal de su tribu y reivindicara su origen rajput. No solo adoptaron símbolos y prácticas supuestamente representativas de los auténticos kshatriyas, sino que también elaboraron genealogías que los vinculaban con las dinastías primordiales y legendarias de reyes solares y lunares. Además, se señaló que la casta de genealogistas y mitógrafos, conocidos como Carans, Bhats, Vahivanca Barots, etc., predominantes en Gujarat, Rajastán y otras partes del norte de la India, proporcionaban activamente a sus gobernantes patronos genealogías que conectaban los clanes locales de estos jefes con los clanes regionales y con los kshatriyas de los Puranas y el Mahabharata. Una vez que un grupo gobernante lograba establecer su pretensión de ser considerado un Rajput, se producía una "rajputización secundaria" en la que las tribus intentaban "reasociarse" con sus jefes tribales formales, quienes también se habían transformado en rajas hindúes y kshatriyas rajput.
- ^ Jai Narayan Asopa (1990). Un estudio sociopolítico y económico, norte de la India . Publicaciones Prateeksha. pag. 89 . Consultado el 26 de mayo de 2011 .
- ↑ Maya Unnithan-Kumar (1997). Identidad, género y pobreza: nuevas perspectivas sobre casta y tribu en Rajastán . Berghahn Books. pág. 135. ISBN 978-1-57181-918-5Consultado el 24 de agosto de 2013 .
- ↑ Makhan Jha (1 de enero de 1997). Antropología de los antiguos reinos hindúes: un estudio desde una perspectiva civilizacional . MD Publications Pvt. Ltd. págs. 33–. ISBN 978-81-7533-034-4Consultado el 24 de agosto de 2013 .
- ↑ André Wink (2002). Al-Hind, la formación del mundo indo-islámico: la India altomedieval y la expansión del islam entre los siglos VII y XI . BRILL. pp. 282–. ISBN 978-0-391-04173-8Consultado el 24 de agosto de 2013 .
- ↑ Shail Mayaram 2013 , pág. 269.
- ↑ Lindsey Harlan 1992 , pág. 31.
- 1 2 3 Barbara N. Ramusack (2003). Los príncipes indios y sus estados, La nueva historia de la India de Cambridge . Cambridge University Press. pág. 14. ISBN 9781139449083.
- ^ Historia de Tomars, Parte 1 - Tomars de Delhi por Harihar niwas Dwivedi . Gwalior: publicaciones de Vidyamandir. 1983.
- ^ Tarikh-i-Firishta, tr. Briggs, volumen 1 . pag. 26.
- 1 2 Waltraud Ernst; Biswamoy Pati (18 de octubre de 2007). Los estados principescos de la India: pueblo, príncipes y colonialismo . Routledge . pág. 57. ISBN 978-1-134-11988-2.
- ↑ MS Naravane (1999). Los rajputs de Rajputana: Una visión del Rajastán medieval . APH Publishing. pág. 23. ISBN 978-81-7648-118-2.
- ^ Valisinha, Devapriya (1948). Santuarios budistas en la India .
- ^ Ansari, Saiyad Hasan (27 de septiembre de 1986). ""Evolución y organización espacial de los asentamientos de clanes: un estudio de caso del valle medio del Ganges"" .
- ^ Jai Narayan Asopa (1990). Un estudio sociopolítico y económico, norte de la India . Publicaciones Prateeksha. pag. 89 . Consultado el 26 de mayo de 2011 .
- ^ Algunas esculturas medievales del norte de Gujarat , HA Majmudar, Universidad de Gujarat, 1968, p. 155
- ^ Jai Narayan Asopa (1990). Un estudio sociopolítico y económico, norte de la India . Publicaciones Prateeksha. pag. 94 . Consultado el 26 de mayo de 2011 .
Bibliografía
- Richard Eaton (2019). India en la época persa: 1000-1765 . Penguin Books Limited. ISBN 978-0-14-196655-7.
- Eugenia Vanina (2012). Paisajes mentales de la India medieval: espacio, tiempo, sociedad, hombre . Primus Books. ISBN 978-93-80607-19-1.
- Shail Mayaram (2013). Contra la historia, contra el Estado: Contraperspectivas desde los márgenes . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-52951-8.
- Lindsey Harlan (1992). Religión y mujeres rajput: La ética de la protección en las narrativas contemporáneas . Berkeley, California: University of California Press. ISBN 978-0-520-07339-5.
- Zimmer, Heinrich (1952), Joseph Campbell (ed.), Filosofías de la India , Londres: Routledge & Kegan Paul Ltd, ISBN 978-81-208-0739-6
{{citation}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
Enlaces externos
- Rajastán y los rajputs
- Las treinta y seis razas reales de Rajput. Archivado el 18 de junio de 2013 en Wayback Machine en Kipling.org.
- clanes rajput