Birkat Hamazón

• Entre semana, algunos recitan el Salmo 137 , Al Naharot Bavel (Junto a los ríos de Babilonia ), antes de Birkat Hamazon. Este salmo describe las reacciones de los judíos en el exilio , tal como se habrían manifestado durante el cautiverio babilónico (véase la Mishná Berurá citando la Shelá).
• El Salmo 126 Shir Hama'alot (Cántico de las Ascensiones), que expresa la esperanza judía de regresar a Sion tras su redención final, es ampliamente recitado por los judíos asquenazíes antes de Birkat Hamazon en Shabat , festividades judías y otros días u ocasiones especiales (como bodas, Brit Millah, Pidyon HaBen). Algunos lo complementan con dos o cuatro versículos adicionales de los Salmos (145:21; 115:18; 118:1; 106:2); esta adición se conoce como Tehillat Hashem por sus primeras palabras y se basa en las enseñanzas del Arizal . ^{[ 16 ]} (El rumor de que estos versículos se añadieron para neutralizar las supuestas implicaciones "sionistas" del Salmo 126 es incorrecto, ya que los versículos ya se recitaban en el siglo XVII. ^{[ 17 ]} ) Algunos judíos españoles y portugueses preceden a Birkat Hamazon con " Ein Keloheinu " en Shabat y días festivos.
• En el rito italiano, se recita el Shir shel yom de ese día, seguido del Salmo 67 antes de Birkat Hamazon. ^{[ 18 ]}
• Tzur Mishelo Achalnu se canta en algunas comunidades como "una introducción a la Bendición después de las comidas en todas las ocasiones alegres". ^{[ 19 ]} Si bien se encuentra comúnmente entre las canciones impresas para cantar el viernes por la noche, ^{[ 20 ]} entre quienes la usan para zimun nunca se canta en medio de una comida, ya que señalaría el final de la misma. ^{[ 19 ]}

Se añaden secciones adicionales en ocasiones especiales.

• En Shabat se recita el párrafo de retzei , justo antes del final de la tercera bendición. En algunos ritos ( tanto el nusach italiano como la práctica del Gaón de Vilna) el inicio y la conclusión de la bendición también se modifican en Shabat.
• En las festividades judías , el párrafo ya'aleh ve-Yavo se agrega en el mismo lugar ^{[ 21 ].}
• En Janucá y Purim , se añade al medio de la segunda bendición. ^{[ 22 ]}

Si se olvida Retzei o ya'aleh ve-Yavo , se inserta una breve bendición antes de la cuarta bendición. Si también se olvida esta, entonces en las dos primeras comidas de Shabat y las principales festividades (con la posible excepción de la comida del día de Rosh Hashaná u otras comidas festivas para mujeres), se debe repetir la Birkat Hamazon completa. En comidas posteriores, o en Rosh Jodesh o Jol Hamoed , no es necesario hacer nada.

Si uno olvida al ha-Nissim , no se repite Birkat Hamazon, aunque se recita un Harachaman especial casi al final, seguido del párrafo Bimei , que describe las festividades correspondientes. Si también se olvida esta oración, no es necesario hacer nada. Sin embargo, según algunos, es necesario repetir Birkat Hamazon si se olvida al ha-Nissim durante la Seudá de Purim.

Cuando se realiza la birkat hamazon en las Sheva Brachot (siete bendiciones) después de una boda judía tradicional , en las comunidades asquenazíes se añaden versos iniciales especiales que reflejan la alegría de la ocasión al zimmun (invitación a la bendición), comenzando con Devai Haser ; en todas las comunidades se añade Sheha-Simchah bi-m'ono . Al concluir la birkat hamazon , se recitan otras siete bendiciones especiales. Si bien las siete bendiciones solo pueden recitarse con Panim Chadashot (personas nuevas que no habían estado en celebraciones anteriores) y en presencia de un minyán, Devai Haser puede recitarse incluso sin estos requisitos, siempre que haya un zimmun. Además, según la ley talmúdica, Sheha-Simchah bi-m'ono (y presumiblemente Devai Haser ) puede recitarse hasta por treinta días, o incluso un año si la comida se preparó específicamente en honor de la pareja; sin embargo, esto no se practica hoy en día. ^{[ 23 ]}

En la birkat hamazon que concluye la comida festiva de un brit milá (circuncisión ritual), en el rito asquenazí oriental, se añaden líneas introductorias adicionales, conocidas como Nodeh Leshimcha , al principio y se insertan oraciones especiales de ha-Rachaman . En el rito asquenazí occidental, el Zimmun se recita normalmente sin añadidos, pero se inserta un piyyut largo de Efraín de Bonn en medio de la segunda bendición; se añaden oraciones especiales de ha-Rachaman , pero son diferentes de las del rito asquenazí oriental.

Según Isaac ben Darbolo , un doliente no se cuenta para el zimmun ni el minyán el primer día de duelo. ^{[ 24 ]} Cuando se realiza la birkat hamazon en una casa de shivá , la llamada habitual a la oración se reemplaza con «Bendigamos al Consolador de los dolientes, de cuyo alimento hemos comido», y los congregantes responden con «Bendito sea el Consolador de los dolientes, de cuyo alimento hemos comido y de cuyo producto vivimos». ^{[ 25 ] [ 26 ]} Según Isaac ben Darbolo, se debe agregar una oración adicional después de la bendición de Rachem : «Consuela, oh Dios, a los dolientes de Sion y a los dolientes de Jerusalén, y a todos los que se consuelan a sí mismos por esta pérdida. Consuela su luto y aléjalos de su tristeza. Como está escrito: “Así como un hombre es consolado por su madre, así yo los consolaré, y en Jerusalén serán consolados”. ^{[ 24 ]} Darbolo, entre otros, también escribe que la bendición de Boneh debería modificarse para concluir: «Bendito seas, oh Señor, Consolador de los afligidos y Constructor de Jerusalén», pero otras autoridades discrepan. ^{[ 27 ]} Darbolo también añade un Harachaman para los afligidos: «El Misericordioso es un Dios verdadero y un juez justo, Él trata con justicia y toma con justicia, y tiene poder absoluto en su mundo para hacer lo que quiere, pues todos sus caminos son justos. Y nosotros somos su pueblo y sus siervos. Siempre estamos obligados a alabarlo y bendecirlo. Pon fin a este mal y a nuestro luto. El que reparó las brechas de Israel reparará esta brecha nuestra para vida y paz». ^{[ 24 ]}

A veces se utiliza un texto abreviado cuando el tiempo es limitado. Contiene las cuatro bendiciones esenciales en una forma algo más breve, con menos preliminares y añadidos. En las ramas liberales del judaísmo, no existe un texto estándar para recitar y las costumbres varían en consecuencia. Muchos judíos sefardíes , especialmente los judíos españoles y portugueses, suelen cantar un himno en español (no en ladino , como se suele suponer), llamado Bendigamos , ^{[ 28 ]} antes o después de birkat hamazon . También se puede decir una forma abreviada adicional de birkat hamazon en ladino, llamada Ya Comimos .

El Talmud afirma que las mujeres están obligadas a recitar la birkat hamazon y que, por consiguiente, tres mujeres pueden constituir un zimmun y dirigirlo. ^{[ 29 ]} En consecuencia, el Shulján Aruj dictamina que tres mujeres pueden optar por formar un zimmun entre ellas, pero no están obligadas a hacerlo. ^{[ 30 ]} Sin embargo, diez mujeres no pueden formar el Zimmun B'Shem , ^{[ 31 ]} y los hombres y las mujeres no pueden combinarse para formar los tres miembros de un zimmun ordinario . ^{[ 32 ]} Si hay tres hombres y tres mujeres presentes, los tres hombres forman el zimmun y las mujeres están obligadas a responder ante él. ^{[ 30 ]}

Según una opinión del Talmud , ^{[ 33 ]} existen versiones especiales del zimmun si el birkat hamazon es recitado por al menos 100, 1000 o 10000 personas sentadas a la mesa. Cuando hay 100 personas presentes, el líder dice: «Bendito sea HaShem nuestro Dios, de quien hemos comido y de cuya bondad hemos vivido», y el grupo responde: «Bendito sea HaShem nuestro Dios, de quien hemos comido y de cuya bondad hemos vivido». Cuando hay 1000 personas presentes, el líder del Zimmun dice: «Bendigamos a HaShem nuestro Dios, el Dios de Israel, de quien hemos comido y de cuya bondad hemos vivido», y la multitud responde: «Bendito sea HaShem nuestro Dios, el Dios de Israel, de quien hemos comido y de cuya bondad hemos vivido». Cuando hay al menos 10 000 personas presentes, el líder del zimmun dice: «Bendigamos a Hashem nuestro Dios, el Dios de Israel, que habita entre los querubines , de quien hemos comido y de cuya bondad hemos vivido», y la multitud responde: «Bendito sea Hashem nuestro Dios, el Dios de Israel, que habita entre los querubines, de quien hemos comido y de cuya bondad hemos vivido». Sin embargo, el Shulján Aruj dictamina como la otra opinión del Talmud y no utilizamos ninguna de estas variantes. ^{[ 34 ]}

La práctica de la copa de bendición se menciona en el Talmud , y técnicamente puede realizarse siempre que se recite Birkat Hamazon, incluso por una sola persona. ^{[ 35 ]} Sin embargo, la práctica común es usar una copa solo cuando hay un zimmun , en cuyo caso la persona que dirige el zimmun recita las bendiciones sobre la copa de vino llamada kos shel beracha (copa de bendición). Se realiza con mayor frecuencia en Shabat y festividades judías , y casi universalmente en comidas que celebran eventos especiales. En un Seder de Pésaj , todos los presentes beben de la copa de bendición, que funciona como la "Tercera Copa".

Muchos tienen la costumbre, especialmente después de la comida de Shabat , de compartir un Dvar Torá ("palabra de Torá"; en yiddish, " vort ") antes de la invitación. Esto se basa en Pirkei Avot 3:3 : "Si tres han comido en una mesa y han hablado allí palabras de Torá, [es] como si hubieran comido en la mesa del Omnipresente , bendito sea Él...".