unidad entre personas negras y morenas

En Albuquerque, Nuevo México , tuvo lugar una reunión sin precedentes de activistas afroamericanos y mexicoamericanos en la conferencia Alianza Federal de Pueblos Libres de 1967, organizada por Reies Tijerina para explorar la unidad y la cooperación entre personas negras y latinas, y forjar una alianza interracial. Estuvieron presentes representantes de casi todas las principales organizaciones del Poder Negro , incluyendo a Anthony Akku Babu del Partido Pantera Negra , Ron Karenga de la organización Us , James Dennis del Congreso de Igualdad Racial , Ralph Featherstone del Comité Coordinador Estudiantil No Violento y Walter Bremond del Congreso Negro. También asistieron representantes de grupos chicanos, como José Ángel Gutiérrez de la Organización Juvenil Mexicoamericana , Bert Corona de la Asociación Política Mexicoamericana , David Sánchez de los Boinas Marrones y Rodolfo "Corky" Gonzales de la Cruzada por la Justicia. ^{[ 26 ]} Tijerina también invitó a la activista María Varela a la conferencia y a unirse a la Alianza. ^{[ 27 ]}

La reunión finalmente produjo el Tratado de Paz, Armonía y Asistencia Mutua , un pacto de siete partes que reconocía el respeto mutuo y la alianza de cooperación. Junto con los demás representantes, el líder espiritual hopi Thomas Banyacya , quien estuvo presente en la conferencia junto con muchos aldeanos del norte de Nuevo México, también firmó el tratado, que comenzaba con los siguientes cinco artículos: ^{[ 27 ]}

Artículo I: "Ambos pueblos prometen no permitir que los miembros de ninguno de ellos hagan propaganda falsa de ningún tipo contra el otro, ya sea de palabra o por escrito."

Artículo II: "Ambos pueblos (razas) prometen no permitir jamás que la violencia o el odio rompan este SOLEMNE TRATADO entre dichos pueblos."

Artículo III: Ambos pueblos hacen una promesa SOLEMNE de curar y remediar los errores y diferencias históricas que existen entre dichos pueblos.

Artículo IV: Sepa que habrá un derecho RECÍPROCO de enviar un EMISARIO o DELEGADO a las convenciones, congresos y reuniones nacionales de cada uno de dichos pueblos.

Artículo V: Sepa que ambos pueblos tendrán un delegado político para representar sus intereses y relaciones con el otro.

El tratado concluía con la siguiente declaración: «Este TRATADO será válido entre los dos pueblos mencionados mientras brillen el Sol y la Luna». Si bien este acuerdo reconocía que los desacuerdos y conflictos entre personas negras y morenas habían existido en una sociedad que oprimía activamente a ambos grupos, significaba un intento de forjar un movimiento de liberación de coalición, y los estudiosos de los derechos civiles comparados lo han señalado como el inicio de un intento por forjar la unidad entre personas negras y morenas. ^{[ 26 ]}

Los intentos de colaboración entre personas negras y latinas se dieron principalmente en el suroeste de Estados Unidos y presentaron notables diferencias regionales. En California , la unidad entre personas negras y latinas se ejemplificó a través de grupos como el Comité Coordinador Estudiantil No Violento y la Asociación Nacional de Trabajadores Agrícolas para combatir la segregación racial y luchar por los derechos económicos de los trabajadores agrícolas. En Arizona y Nuevo México , muchos afroamericanos se unieron a grupos mexicoamericanos para fortalecer su lucha por los derechos civiles. En Texas , tanto los afroamericanos como los latinoamericanos contaban con sus propios movimientos de derechos civiles generalizados, y la unificación a menudo no se destacaba. El académico Brian D. Behnken señaló que "cuando los activistas afroamericanos y mexicoamericanos moderaron el poder divisivo de la raza al centrarse en la economía, reconocieron la opresión compartida de cada grupo" y lucharon colectivamente por mejores salarios, horarios y condiciones laborales. ^{[ 28 ]}

Influenciados por el movimiento Black Power , algunos chicanos enfatizaron las similitudes entre las luchas políticas de los negros y los latinos. En 1968, el periódico La Raza afirmó lo siguiente sobre la relación y la lucha compartida de los afroamericanos y las comunidades chicanas: "Nuestras opresiones son una. Nuestros sueños son uno. Nuestras demandas son una. ¡Sufrimos como uno, reaccionamos como uno, luchamos como uno!" ^{[ 29 ]} Esta nueva postura representó un cambio considerable con respecto a las generaciones anteriores de mexicoamericanos, especialmente entre los líderes comunitarios, muchos de los cuales eran abiertamente asimilacionistas y buscaban afirmar la identidad mexicana como blanca. ^{[ 30 ]} Un estudio del este de Los Ángeles encontró que el doble de mexicoamericanos favorecía la cooperación con los afroamericanos en 1972 que en 1965, y concluyó que "cuando se tienen en cuenta las animosidades tradicionales que empañan las relaciones entre afroamericanos y mexicoamericanos", este era un "hallazgo impresionante". Sin embargo, aunque la animosidad de los mexicoamericanos disminuyó notablemente como resultado de nuevas expresiones de solidaridad entre los chicanos, el número total de mexicoamericanos que favorecían la cooperación seguía siendo minoritario, con un 39%. ^{[ 29 ]}

En Los Ángeles, la segregación escolar se convirtió en un punto central de la unidad entre la población negra y latina durante las décadas de 1960 y 1970. A mediados de la década de 1960, el 80% de los estudiantes negros asistían a escuelas predominantemente negras. De manera similar, el 50% de los estudiantes mexicanos asistían a escuelas predominantemente mexicanas. Estas escuelas a menudo estaban superpobladas y con escasos recursos, mientras que las escuelas para blancos eran de reciente construcción y no estaban a plena capacidad. Las protestas chicanas de 1968, en las que decenas de miles de estudiantes protestaron contra las condiciones desiguales en las escuelas de Los Ángeles, estuvieron acompañadas por huelgas de miles de estudiantes negros en el sur de Los Ángeles, quienes también participaron. Como señaló el académico Daniel Martínez HoSang, los padres y estudiantes negros y mexicoamericanos a menudo eran "demandantes en litigios relacionados con la adecuación y la reforma educativa" en casos judiciales hasta principios de la década de 1970. ^{[ 31 ]}

En 1983, la unidad entre la población negra y latina de Chicago propició la elección del alcalde Harold Washington . Tras la muerte de Washington en 1987, «cuando la base negra se dividió sobre qué concejal debía suceder a Washington, los partidarios latinos quedaron a la deriva, y los remanentes de la infame maquinaria demócrata de la ciudad explotaron esa incertidumbre», como escribió el periodista Salim Muwakkil para In These Times . Richard M. Daley derrotó al sucesor de Washington «enfrentando los logros de un grupo contra el otro —sustituyendo a funcionarios negros por latinos, por ejemplo— para impedir la unidad». ^{[ 32 ]}

Los estudiosos han destacado cómo la unidad entre negros y asiáticos puede encontrarse en la experiencia compartida de haber sido sometidos a la esclavitud y la servidumbre por el capitalismo europeo. Okihiro documenta el comercio de esclavos " coolies ", en el que aproximadamente un tercio de los asiáticos esclavizados perecieron en ruta a las Américas bajo la autoridad forzada de capitanes de barcos europeos y estadounidenses, para afirmar que "los coolies africanos y asiáticos eran parientes en ese mundo creado por amos europeos. Por ejemplo, más de 124.000 "coolies" chinos fueron enviados a Cuba para servir al sistema de plantaciones cubano. El historiador Franklin W. Knight escribe que los chinos se convirtieron en "coherederos con los negros de la bajeza de casta, el abuso, la explotación despiadada... El trabajo chino en Cuba en el siglo XIX era esclavitud en todos los aspectos sociales excepto en el nombre". Los trabajadores forzados africanos y asiáticos "estaban relacionados en la medida en que ambos eran esenciales para el mantenimiento de la supremacía blanca, ambos eran miembros de una clase oprimida de 'trabajadores de color', y ambos estaban históricamente vinculados a la red global de migración laboral como esclavos y coolies". ^{[ 33 ]} Líderes políticos y comunitarios afroamericanos, como Frederick Douglass y Blanche K. Bruce reconoció abiertamente esta opresión compartida. ^{[ 10 ]}

El racismo contra los afroamericanos y los asiático-americanos se manifestó a través de la legislación estadounidense y las propuestas legislativas. En el caso californiano The People v. George W. Hall (1854), el juez Charles J. Murray revocó la condena de Hall, quien había sido declarado culpable de asesinato basándose en el testimonio de testigos chinos, basándose en precedentes legales que establecían que "ninguna persona negra, mulata o indígena podrá testificar a favor o en contra de un hombre blanco" se aplicaba a las personas asiáticas, ya que, en la concepción jurídica estadounidense, " negro significaba no blanco y blanco excluía a todas las personas de color". El tribunal ratificó esta decisión argumentando que los hombres blancos debían ser protegidos del testimonio "de la casta degradada y desmoralizada" de pueblos racialmente inferiores. ^{[ 34 ]} En 1860, California prohibió legalmente que los niños africanos, asiáticos e indígenas asistieran a escuelas designadas para blancos. En 1880, California promulgó una ley contra el mestizaje que prohibía los matrimonios entre personas blancas y no blancas, ya fueran "negros, mulatos o mongoles". ^{[ 35 ]} En 1927, tras la impugnación de Gong Lum sobre la segregación en las escuelas Jim Crow, la Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó la segregación y concluyó que los chinos eran "de color". ^{[ 36 ]}

El sistema capitalista estadounidense se instituyó siguiendo líneas raciales con la intención de crear divisiones y evitar la solidaridad racial enfrentando a "trabajadores africanos contra trabajadores asiáticos, donde los trabajadores asiáticos eran utilizados para disciplinar a los trabajadores africanos y deprimir sus salarios". El etnocentrismo y el prejuicio entre los trabajadores afroamericanos y asiático-americanos a menudo se desarrollaron directamente a partir de "ideas y prácticas de la clase dominante". Sin embargo, como señala Okihiro, si bien algunos afroamericanos se oponían a los actos de cooperación y solidaridad con los trabajadores asiáticos, la mayoría reconocía que "el enemigo era la supremacía blanca y que el anti-asianismo era anti-africanismo disfrazado". En 1925, tras la creación de la Hermandad de Porteros de Vagones Cama de A. Phillip Randolph , la compañía Pullman contrató a filipinos, a quienes la Hermandad inicialmente denominó "esquiroles". Sin embargo, en la década de 1930, a diferencia de la Federación Estadounidense del Trabajo, que excluía tanto a africanos como a asiáticos, la Hermandad reconoció la lucha común entre los trabajadores asiáticos y africanos: ^{[ 36 ]}

Queremos que se entienda que la Hermandad no tiene nada en contra de los filipinos. Han sido utilizados contra la sindicalización de los porteros de Pullman, al igual que los negros han sido utilizados contra la sindicalización de los trabajadores blancos... Aceptaremos a filipinos como miembros... Queremos que nuestros hermanos filipinos comprendan que es necesario que se unan a la Hermandad para ayudar a asegurar condiciones y salarios de los que también se beneficiarán. ^{[ 36 ]}

El racismo contra las personas negras es un obstáculo global para la formación de la unidad entre personas negras, morenas y multirraciales. Los investigadores han identificado a los medios de comunicación estadounidenses como uno de los principales exportadores de racismo contra las personas negras en todo el mundo, al moldear las opiniones a través de " estereotipos racistas en todo el mundo, incluyendo imágenes negativas de los afroamericanos". Hsiao-Chuan Hsia realizó un estudio con quince taiwaneses rurales que nunca habían estado en Estados Unidos, pero que percibían a los afroamericanos como "autodestructivos, sucios, perezosos, poco inteligentes, criminales, violentos y feos". La investigadora descubrió que "estas imágenes negativas se extraían generalmente de programas de televisión, películas y videos musicales estadounidenses que los encuestados habían visto en Taiwán ". De manera similar, el investigador Nestor Rodriguez descubrió que los medios de comunicación estadounidenses estaban difundiendo perspectivas racistas contra las personas negras en Centroamérica . En un estudio que comparó a latinas nacidas en el extranjero y nacidas en Estados Unidos en Houston , se determinó que las latinas nacidas en el extranjero tenían "actitudes aún más negativas hacia los afroamericanos" que las latinas nacidas en Estados Unidos, lo que se ha interpretado como una sugerencia de que "las nacidas en el extranjero traen consigo visiones negativas de los afroamericanos de sus países de origen". ^{[ 37 ]}

Los medios de comunicación estadounidenses refuerzan las comunidades anti-negras dentro de las comunidades racializadas al proporcionar una cobertura sesgada y selectiva de los afroamericanos. La Comisión Kerner , que se formó para abordar las causas de los disturbios raciales de Detroit de 1967 , descubrió que los medios estadounidenses fueron un agente importante de la violencia "a través de una cobertura y artículos editoriales que a veces eran abiertamente hostiles y anti-negros", como resumió la académica Amy Alexander. La comisión de once miembros escribió: "Los medios informan y escriben desde el punto de vista de un mundo de hombres blancos. Los males del gueto, las dificultades de la vida allí, el profundo sentimiento de agravio de los negros, rara vez se transmiten". ^{[ 38 ]} Se ha descubierto, a través de estudios científicos, que los medios de comunicación televisivos en particular aumentan "el alcance del racismo anti-negro en el ámbito público". Se ha descubierto que las imágenes de personas negras que retratan los medios de comunicación perpetúan los estereotipos anti-negros. El estudio, que controló la educación y otros rasgos demográficos, encontró que "los televidentes frecuentes eran más propensos que los televidentes ocasionales a estereotipar" a las personas negras como "poco capacitadas y perezosas". ^{[ 39 ]}

En cuanto a los latinoamericanos no negros y chicanos , aunque comparten una historia de "violencia colonial, esclavitud, genocidio y explotación de recursos naturales" con las personas negras, ^{[ 40 ]} muchos albergan sentimientos anti-negros que han existido desde el colonialismo. En todo el mundo latinoamericano, como Brasil , la idea del blanqueamiento racial se generalizó a través del colonialismo, mientras que el mestizaje promovió una ideología de ceguera al color . ^{[ 41 ]} Debido a que el anti-negro es sostenido por estados coloniales, como Estados Unidos , muchos latinos "se adhieren a los marcos raciales dominantes blancos con sede en EE. UU.", mientras que muchos inmigrantes latinos "traen nociones anti-negros de sus países de origen o adoptan perspectivas anti-negros" al aprender de la cultura supremacista blanca dominante a menospreciar y separarse de los afroamericanos. ^{[ 42 ]} Los medios de comunicación masivos estadounidenses han sido identificados como un importante exportador de anti-negro a América Latina . ^{[ 43 ]} Peter Ogom Nwosu señala que los insultos raciales contra las personas negras son comunes en las comunidades latinas y que las "escaramuzas raciales" en las escuelas públicas de EE. UU. entre jóvenes negros y latinos reflejan una desconfianza entre estas comunidades. Nwosu argumenta que "las luchas históricas de negros y latinos por la libertad y la justicia están tan entrelazadas que la separación y el divorcio no pueden ser el camino más genuino para el progreso en Estados Unidos", y que el racismo contra las personas negras debe combatirse mediante el respeto mutuo. ^{[ 44 ]}

Tras el asesinato de George Floyd , muchos debatieron sobre la necesidad de deconstruir el racismo contra las personas negras en las comunidades asiático-americanas. El agente de policía hmong-americano Tou Thao se convirtió en una figura central que representaba el racismo contra las personas negras en la comunidad asiático-americana, ^{[ 45 ]} lo que "desencadenó un debate entre los asiático-americanos" sobre la necesidad de combatir dicho racismo en sus comunidades. Casos anteriores, como el de Peter Liang en el tiroteo contra Akai Gurley y la violencia racista entre asiático-americanos durante los disturbios de Rodney King, incluido el asesinato de Latasha Harlins, se identificaron como ejemplos de una tradición de racismo contra las personas negras. La crítica cultural Rachel Ramirez señala que deconstruir el racismo contra las personas negras en las comunidades asiático-americanas es "un proceso continuo que requiere romper barreras culturales". ^{[ 46 ]} La académica Ellen Wu señaló que, si bien eventos como la Ley de Exclusión China y los sentimientos antijaponeses eran generalizados, "en la década de 1960, los liberales blancos utilizaron el estereotipo de la minoría modelo para sofocar los movimientos sociales negros". Como resultado, estos avances alimentaron la complicidad con la supremacía blanca entre los estadounidenses de origen asiático, como afirmó Wu: "Estos avances, sin embargo, han tenido un costo: la complicidad con la supremacía blanca". El asesinato de Fong Lee, de 19 años, en 2006, y la paliza a Sureshbhai Patel, de 57 años , en 2015, se han citado como casos de brutalidad policial contra estadounidenses de origen asiático que también deben ser reconocidos, no para eclipsar la brutalidad policial contra los estadounidenses negros, sino para generar solidaridad. ^{[ 47 ]} Youa Vang, madre de Fong Lee, declaró que este era un momento "para solidarizarse con la comunidad negra para luchar por la justicia para Floyd, y para alentar a los estadounidenses de origen asiático, que han estado divididos en su apoyo a movimientos como Black Lives Matter , a hacer lo mismo". ^{[ 48 ]}

Durante las protestas por George Floyd en Little Village , Chicago y Cicero, Illinois , se reportó que hombres latinos de la pandilla Latin Kings , fundada en Chicago, habían acosado y atacado a personas negras que conducían por el vecindario, arrojándoles ladrillos a sus autos. Alegaron que estaban protegiendo negocios. ^{[ 49 ]} Un hombre negro de 49 años recibió un disparo en la muñeca durante los ataques perpetrados por un miembro de la pandilla juvenil. ^{[ 21 ] [ 50 ]} Algunos residentes afirmaron que la policía había permitido que la pandilla actuara libremente, mientras que la policía negó esta acusación. ^{[ 51 ]} En respuesta, ocho concejales latinos emitieron una declaración conjunta denunciando “la supremacía blanca, el racismo, la explotación económica y la discriminación contra las personas negras en todas sus formas”. ^{[ 50 ]} Poco después se llevó a cabo una marcha de solidaridad en el Ayuntamiento de Cicero, denunciando el conflicto. ^{[ 51 ]} El 2 de junio, “una coalición de organizadores latinos formó el Brown Squad For Black Lives y se planeó una despensa de alimentos para la unidad negra y latina”. ^{[ 16 ]} Al día siguiente, se llevó a cabo una manifestación bajo los arcos de la calle 26 en Little Village. Stephanie Cerda-Ocampo declaró que se había unido a la manifestación para enfatizar la “necesidad de permanecer unidos y luchar contra el verdadero problema, como la supremacía blanca”. ^{[ 21 ]} Michelle Zacarias , una de las fundadoras de Brown Squad For Black Lives, declaró: “El objetivo final es asegurar que los miembros de nuestra comunidad negra estén protegidos a toda costa. Y también comprender que la liberación negra significa la liberación de todas las personas. Nuestras luchas están entrelazadas”. ^{[ 16 ]} El Washington Post informó que se declaró una tregua entre los Latin Kings y los Black P Stones locales y que el conflicto se resolvió. ^{[ 52 ]} El Chicago Sun-Times caracterizó el conflicto como resultado de culpas mal dirigidas: “Con demasiada frecuencia en Chicago, los latinos y los afroamericanos luchan por migajas. Tenemos que aceptar a los caseros explotadores como propietarios . No sabemos a dónde acudir cuando nos roban nuestros salarios”. ^{[ 21 ]}

En 1956, los científicos sociales William Caudill y George De Vos plantearon inicialmente la hipótesis de las similitudes entre la cultura japonesa y los sistemas de valores propios de la clase media estadounidense, presentando a los estadounidenses de origen asiático como un reflejo de las similitudes con la cultura blanca o como una "minoría modelo". Gary Okihiro señala que, si bien Caudill y De Vos intentaron distinguir entre identidad y compatibilidad, similitud y compartición, las posteriores variaciones sobre el tema retrataron a los asiáticos como "iguales a los blancos". Okihiro destaca que, debido a la concepción de la raza en Estados Unidos, como una dicotomía entre blancos y negros, los asiáticos, los indígenas americanos y los latinos se sitúan en algún punto intermedio entre ambos grupos. Si bien Okihiro reconoce que los estadounidenses de origen asiático han "servido a la clase dominante", ya sea como una clase oprimida en un estatus similar al de los estadounidenses negros o como una clase minoritaria modelo que actualmente puede ser percibida como "casi blanca", finalmente concluye que "el amarillo no es enfáticamente ni blanco ni negro; pero en la medida en que los asiáticos y los africanos comparten una posición subordinada a la clase dominante, el amarillo es un tono de negro, y el negro, un tono de amarillo". ^{[ 53 ]}

En su ensayo de 1973 titulado "El poder amarillo", Larry Kubota se hace eco de las ideas de Frantz Fanon sobre la violencia psíquica del colonialismo y se refiere al estereotipo de la minoría modelo como un mito que había condicionado a algunos asiáticos en Estados Unidos a creer que "no había necesidad de cambio porque su estatus social y económico estaba asegurado". Como señala la académica Rychetta Watkins sobre las percepciones de Kubota respecto a la noción de la minoría modelo asiática, "este mito no solo redujo la imagen de la comunidad a un pequeño grupo de estadounidenses de origen chino y japonés de segunda y tercera generación exitosos, sino que también aisló a los estadounidenses de origen asiático de otras minorías étnicas, obstaculizando las coaliciones necesarias para crear una coalición revolucionaria en Estados Unidos". Amy Uyematsu reflexiona de manera similar que "los estadounidenses de origen asiático perpetúan el racismo blanco [...] al permitir que la América blanca presente la imagen del oriental exitoso ante otros grupos minoritarios como el modelo a seguir". Keith Osajima se dirige a los asiáticos en Estados Unidos que utilizan el mito de la minoría modelo para defender la supremacía blanca: «Comprometidos plenamente con un sistema que los subordina por no ser blancos, los estadounidenses de origen asiático intentaron obtener la aceptación total negando su origen asiático. Se han vuelto blancos en todos los aspectos, excepto en el color». ^{[ 54 ]}

Antes del establecimiento del Movimiento Chicano y la consolidación de la identidad chicana a finales de la década de 1960 y en la de 1970, la mayoría de los líderes de la comunidad mexicoamericana estaban obsesionados con intentar congraciarse con la élite blanca reivindicando una identidad blanca. Lisa Y. Ramos señala que, antes de la década de 1960, muchos "líderes mexicoamericanos estaban ligados a la blancura, lo que significa que poseían una fuerte identificación con la raza blanca y, especialmente, con la idea de la supremacía racial blanca sobre otros grupos raciales". ^{[ 30 ]} En la década de 1930, el jurista Ian Haney López registra que "los líderes comunitarios promovieron el término mexicoamericano para transmitir una ideología asimilacionista que enfatizaba la identidad blanca". ^{[ 55 ]} Ramos señala que "este fenómeno demuestra por qué no surgió ningún esfuerzo por los derechos civiles de las personas negras y latinas antes de la década de 1960". ^{[ 30 ]}

La identidad chicana fue fundamental para transformar estas percepciones entre los mexicoamericanos, abriendo la posibilidad de la unidad entre negros y latinos, ya que "los chicanos se definían como miembros orgullosos de una raza morena, rechazando así no solo la orientación asimilacionista de la generación anterior, sino también sus pretensiones raciales". Incluso antes de la década de 1960, los miembros de la comunidad mexicana de tez más oscura , los inmigrantes recientes o la clase trabajadora a menudo se identificaban en función de sus lazos culturales o familiares en México y no por su raza. En las décadas de 1940 y 1950, como precursora del Movimiento Chicano, la juventud mexicana rechazó las aspiraciones raciales de la generación anterior y desarrolló una " cultura pachuca alienada que no se definía ni como mexicana ni como estadounidense". Como resultado, algunos académicos distinguen entre chicanos y mexicoamericanos. Según López, " mexicoamericanos se refiere a la comunidad mexicana que insistía en que los mexicanos son blancos, y chicanos se refiere a quienes argumentaban, en cambio, que los mexicanos constituyen una raza no blanca". ^{[ 55 ]}