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Cuerpo de luz

La materia della Divina commedia di Dante Alighieri , Lámina VI: "El ordenamiento del paraíso" de Michelangelo Caetani (1804–1882) El cuerpo de luz , a veces llamado «cuerpo ast...

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La materia della Divina commedia di Dante Alighieri , Lámina VI: "El ordenamiento del paraíso" de Michelangelo Caetani (1804–1882)

El cuerpo de luz , a veces llamado «cuerpo astral» [a] o «cuerpo sutil» [b] , es un aspecto «cuasi material» [1] del cuerpo humano, que no es ni únicamente físico ni únicamente espiritual, postulado por varios filósofos y desarrollado de acuerdo con varias enseñanzas esotéricas , ocultas y místicas . Otros términos utilizados para este cuerpo incluyen cuerpo de gloria [2] , cuerpo espiritual , cuerpo luciforme , augoeides (« cuerpo radiante» ), astroeides (« cuerpo estelar o sideral» ) y cuerpo celestial [3] .

El concepto deriva de la filosofía de Platón : la palabra "astral" significa "de las estrellas"; por lo tanto, el plano astral consiste en los Siete Cielos de los planetas clásicos . La idea tiene sus raíces en relatos religiosos comunes en todo el mundo sobre la vida después de la muerte [4] en los que el viaje o "ascenso" del alma se describe en términos como "una experiencia extática, mística o extracorporal, en la que el viajero espiritual abandona el cuerpo físico y viaja en su cuerpo de luz hacia reinos "superiores". [5]

Los neoplatónicos Porfirio y Proclo profundizaron en la descripción de Platón de la naturaleza estelar de la psique humana. A lo largo del Renacimiento , filósofos y alquimistas, curanderos como Paracelso y sus estudiantes, y científicos naturales como John Dee , continuaron discutiendo la naturaleza del mundo astral intermedio entre la tierra y lo divino. El concepto de cuerpo astral o cuerpo de luz fue adoptado por el mago ceremonial del siglo XIX Éliphas Lévi , Florence Farr y los magos de la Orden Hermética de la Aurora Dorada , incluido Aleister Crowley .

Historia

Platón y Aristóteles enseñaban que las estrellas estaban compuestas de un tipo de materia diferente de los cuatro elementos terrestres : un quinto elemento etéreo o quintaesencia. En el misticismo astral del mundo clásico, la psique humana estaba compuesta del mismo material, lo que explicaba la influencia de las estrellas en los asuntos humanos. En sus comentarios sobre el Timeo de Platón , Proclo escribió:

El hombre es un mundo pequeño (mikros cosmos). Pues, al igual que el Todo, posee tanto mente como razón, tanto un cuerpo divino como un cuerpo mortal. También está dividido según el universo. Es por esta razón, como sabéis, que algunos suelen decir que su conciencia corresponde a la naturaleza de las estrellas fijas, su razón en su aspecto contemplativo a Saturno y en su aspecto social a Júpiter, (y) en cuanto a su parte irracional, la naturaleza pasional a Marte, la elocuente a Mercurio, la apetitiva a Venus, la sensitiva al Sol y la vegetativa a la Luna. [6] [ verificar ]

Estas doctrinas eran comunes en las escuelas de misterios, las sectas gnósticas y herméticas en todo el Imperio Romano, e influyeron en la iglesia cristiana primitiva. [7] La ​​Segunda Epístola de Pablo a los Corintios contiene una referencia al plano astral o proyección astral : [8] "Conozco a un hombre en Cristo que hace catorce años fue arrebatado hasta el tercer cielo. Si fue en el cuerpo o fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe". [9]

neoplatonismo

El neoplatonismo es una rama de la filosofía clásica que utiliza las obras de Platón como guía para comprender la religión y el mundo. En el Mito de Er , en particular, Platón hizo un relato de la otra vida que implicaba un viaje a través de siete esferas planetarias y luego la reencarnación final. Enseñó que el hombre estaba compuesto de un cuerpo mortal, una razón inmortal y un "espíritu" intermedio. [10] Los neoplatónicos estaban de acuerdo en cuanto a la inmortalidad del alma racional , pero no estaban de acuerdo en si el "alma irracional" del hombre era inmortal y celestial ("estrellada", por lo tanto astral) o si permanecía en la tierra y se disolvía después de la muerte.

El neoplatónico Porfirio (siglo III) escribió sobre las Augoeides , un término que se encuentra en la literatura de la teurgia neoplatónica . La palabra tiene su origen en el griego antiguo y se ha interpretado como derivada de ᾠόν , que significa 'huevo', o αυγή , que significa 'amanecer', combinado con ' είδηση ', indicativo de 'noticias' o 'un mensaje', o con ' εἴδωλον ', un 'ídolo' o 'reflejo'. [ cita requerida ] Thomas Taylor comentó sobre el uso del término por parte de Porfirio:

Aquí evidentemente une el alma racional, o el sentido etéreo, con su espléndido vehículo, o el fuego del éter simple; ya que es bien sabido que este vehículo, según Platón, se convierte, mediante una purgación adecuada, en 'augoeides', o luciforme y divino. [c]

Según Isaac Myer, Sinesio , un obispo griego del siglo IV, equiparó el cuerpo divino con la « imaginación » ( phantasia ) misma, [11] considerándola como «algo muy sutil, pero material», [12] refiriéndose a ella como «el primer cuerpo del alma». [12]

Basándose en los conceptos descritos por Jámblico [13] y Plotino , el neoplatónico tardío Proclo (siglo V), a quien se le atribuye ser el primero en hablar de los planos sutiles , postuló dos cuerpos sutiles, vehículos o "portadores" ( okhema ), intermedios entre el espíritu y el cuerpo físico . Estos eran: [14] [15] [16] [17]

  1. el augoeides okhêma , 'vehículo luminoso' o 'cuerpo de luz', que identificó como el vehículo inmortal del alma racional.
  2. el pneumatikon okhêma , 'vehículo neumático' o 'cuerpo de aliento', que habita en el aliento vital ( pneuma ), que él identificó como el vehículo mortal del alma irracional. (cf. neumático ).

Medicina y magia renacentistas

Marsilio Ficino (1433-1499) tradujo el Corpus Hermetica al latín. [18] Escribió:

Mirad el mundo universal lleno de la luz del sol. Mirad la luz en la materia del mundo llena de todas las formas universales y siempre cambiante. Quitad, os lo ruego, la materia de la luz y dejad el resto a un lado: de repente tenéis alma, es decir, luz incorpórea, repleta de todas las formas, pero cambiante. [d]

Ficino describe esta forma tenue como éter o quintaesencia, el quinto elemento, el espíritu, y dice que tiene una "naturaleza ígnea y estelar". [e] También se refiere a ella como el "cuerpo astral", intermedio entre el espíritu y el cuerpo de materia. [19]

Tales ideas influyeron enormemente en la medicina renacentista de Paracelso (1493-1541) y Servet (1509/11-1553). [20] John Dee (1527-1608/9), un estudiante de Ficino, [ cita requerida ] basó su filosofía natural en Ficino y las teorías ópticas medievales de Roger Bacon , Guillermo de Ockham , John Peckham y Vitello ; según Szulakowska "específicamente por sus ideas sobre la radiación de los rayos de luz y los efectos de las influencias planetarias y estelares en la tierra". [21] Dee también fue influenciado por el filósofo árabe Al-Kindi , cuyo tratado De radiis stellarum entretejió la astrología y la teoría óptica , que inspiró la Propaedeumata Aphoristica de Dee . [22] En el sistema de magia enoquiana de Dee , [23] había tres técnicas principales: invocación (oración), adivinación (observación de cristales) y viajar en el cuerpo de luz. [24]

Isaac Newton

Isaac Newton (1642-1726/27), a pesar de su fama por sus investigaciones científicas, tenía una perspectiva alquimista. A principios del siglo XVIII, especuló que los cuerpos materiales podían transformarse en luz, idea que relacionaba con el «cuerpo sutil» de la alquimia. [25]

Franz Anton Hipnotizador

Franz Anton Mesmer (1734-1815) tomó prestadas algunas de las teorías más ocultas de Newton con la intención de encontrar aplicaciones médicas. También se basó en el trabajo de Richard Mead (1673-1754), quien planteó la hipótesis de que debido a la naturaleza astral del cuerpo humano, está sujeto a una "gravitación omnipresente que emana de las estrellas". [26] Mesmer amplió este concepto, planteando la hipótesis de que los cuerpos estaban sujetos a una forma de magnetismo que emanaba de todos los demás cuerpos, no solo de las estrellas, al que llamó " magnetismo animal ", describiéndolo como un "fluido que está universalmente extendido y es omnipresente de una manera que no permite el vacío, sutilmente no permite la comparación y es de una naturaleza que es susceptible de recibir, propagar y comunicar todas las impresiones de movimiento". [f] Las teorías de Mesmer influyeron en las tradiciones espiritistas . [26]

Helena Blavatsky

Helena Blavatsky (1831-1891) escribió sobre las Augoeides, aunque sus propias teorías sobre el cuerpo astral se derivaron de las tradiciones del cuerpo sutil del misticismo oriental.

La diferencia más sustancial consistía en la localización del espíritu inmortal o divino del hombre. Mientras que los antiguos neoplatónicos sostenían que el Augoeides nunca desciende hipostáticamente al hombre viviente, sino que sólo irradia más o menos sobre el hombre interior –el alma astral–, los cabalistas de la Edad Media sostenían que el espíritu, al desprenderse del océano de luz y espíritu, entraba en el alma del hombre, donde permanecía durante toda la vida prisionero en la cápsula astral. [27]

Magia ceremonial

Eliphas Lévi

A mediados del siglo XIX, el ocultista francés Éliphas Lévi (1810-1875) introdujo el término «luz astral» en su Dogma y ritual de la alta magia (1856), [28] y escribió sobre ella como un factor que consideraba de importancia clave para la magia, junto con el poder de la voluntad y la doctrina de las correspondencias. Lévi desarrolló una teoría completa del «cuerpo sideral» que en su mayor parte coincide con la tradición neoplatónica de Proclo, Jámblico, Plotino y Porfirio, aunque atribuyó su fuente a Paracelso. [28] Consideraba que la luz astral era el medio de toda luz, energía y movimiento, describiéndola en términos que recuerdan tanto a Mesmer como al éter luminífero . [29]

La idea de Lévi sobre el astral tuvo mucha influencia en el mundo angloparlante debido a que fue adoptada por la Orden Hermética de la Aurora Dorada y por Aleister Crowley , quien se creía la reencarnación de Lévi y promovió una serie de ideas de sus obras, incluida su idea del verdadero yo o Verdadera Voluntad , gran parte de su sistema de magia ceremonial y sus teorías del plano astral y el cuerpo de luz.

Florence Farr y el Amanecer Dorado

La Orden Hermética de la Aurora Dorada , una orden mágica secreta que se originó en 1888 en la Inglaterra victoriana , describe el cuerpo sutil como "la Esfera de la Sensación". [30] Florence Farr (1860-1917) desarrolló el sistema educativo de la Aurora Dorada, sucedió a William Wynn Westcott como "Adepto Principal en Anglia" y escribió varios de los documentos de instrucción secreta de la Orden, llamados "Rollos Voladores". [31] Su lema mágico era Sapientia Sapienti Dona Data (en latín: 'La sabiduría es un don dado a los sabios'). [32] [33]

Los escritos de Farr, firmados con las iniciales de su lema 'SSDD', estudiaban las diez partes de un ser humano que, según ella, estaban descritas en los escritos del antiguo Egipto, incluyendo el Sahu , el cuerpo elemental o astral; el Tet o Zet , el cuerpo espiritual o alma; y el Khaibt , la esfera o aura, que irradia desde el Sahu y está simbolizada por un abanico. Farr escribió que los antiguos adeptos egipcios "consideraban cada cuerpo, o ser manifestado, como la base material de una larga lista de entidades inmateriales que funcionan como espíritu, alma y mente en los mundos formativo, creativo y arquetípico". Describió cómo el Khaibt forma una esfera alrededor de un ser humano al nacer. [34] [ se necesita una fuente no primaria ]

El ocultista Israel Regardie (1907-1985) publicó una colección de textos mágicos de la Golden Dawn que afirman que "toda la esfera de sensaciones que rodea todo el cuerpo físico de un hombre se llama 'el espejo mágico del universo'. Porque en él están representadas todas las fuerzas ocultas del universo proyectadas como en una esfera..." [30] Regardie conecta las Sephiroth del Árbol de la Vida Cabalístico con esta esfera como un microcosmos del universo. El concepto cabalístico de Nephesch (' psique ') es visto como "el cuerpo sutil de Luz Astral refinada sobre el cual, como sobre un patrón invisible, se extiende el cuerpo físico". [30] [ se necesita una fuente no primaria ]

Aleister Crowley

El ocultista Aleister Crowley (1875-1947), fundador del nuevo movimiento religioso Thelema , tradujo augoeides literalmente como 'mensaje del huevo' y lo relacionó con 'el Conocimiento y la Conversación del Santo Ángel Guardián ' o 'genio (huevo) superior y original' asociado con cada ser humano. [35] [36] Hizo hincapié en que el cuerpo de luz debe construirse mediante el uso de la imaginación, y que luego debe ser animado, ejercitado y disciplinado. [37] Según Asprem (2017):

La práctica de crear un "cuerpo de luz" en la imaginación se basa en el sistema de imagen corporal, trabajando potencialmente con alteraciones en todas sus tres modalidades (perceptual, conceptual y afectiva): se produce un cuerpo idealizado (modelo de imagen corporal), se le unen nuevas estructuras conceptuales (por ejemplo, la doctrina de cuerpos múltiples y separables), mientras que se cultivan vínculos emocionales de asombro, dignidad y respuestas de miedo a través de la realización de rituales astrales y protecciones de "peligros astrales" mediante la simulación de símbolos y armas mágicas. [37]

Crowley explica que las prácticas más importantes para desarrollar el Cuerpo de Luz son: [38]

  1. La fortificación del Cuerpo de Luz mediante el uso constante de rituales, la asunción de formas divinas y el uso correcto de la Eucaristía.
  2. La purificación, consagración y exaltación de ese Cuerpo mediante el uso de rituales de invocación.
  3. La educación de ese Cuerpo por medio de la experiencia. Debe aprender a viajar en todos los planos y a derribar todos los obstáculos que se le presenten.

Según Crowley, el papel del cuerpo de luz es más amplio que el de ser simplemente un vehículo para viajes astrales : escribe que también es el almacén de toda experiencia. [g]

Otros usos

El término «cuerpo de luz» también se utiliza en el budismo tibetano , en particular en las tradiciones Dzogchen y Mahamudra . Es la traducción habitual del término tibetano ′od lus , también conocido como el cuerpo ilusorio . [39]

Investigación sobre meditación

Los científicos occidentales han comenzado a explorar el concepto de cuerpo sutil en relación con la investigación sobre la meditación. El modelo del cuerpo sutil puede compararse con mapas modernos del sistema nervioso central y aplicarse en la investigación sobre la meditación. [40]

Véase también

Notas

  1. ^ nb sin embargo, este término puede referirse más bien al concepto teosófico del cuerpo astral .
  2. ^ nb sin embargo, este término puede referirse más bien al cuerpo sutil del esoterismo oriental.
  3. ^ Taylor (tr.) en Porfirio (1823).
  4. ^ Ficino citado en Bridgman (2006), pág. 237.
  5. ^ Ficino citado por Walker (1958b), pág. 13.
  6. ^ Mesmer citado en Pokazanyeva (2016).
  7. ^ Crowley (1973), cap. 81: "En Magia, por el contrario, uno pasa a través del velo del mundo exterior (que, como en Yoga, pero en otro sentido, se vuelve 'irreal' en comparación a medida que uno pasa más allá) uno crea un cuerpo sutil (instrumento es un término mejor) llamado el cuerpo de Luz; éste se desarrolla y se controla; gana nuevos poderes a medida que uno progresa, usualmente por medio de lo que se llama ' iniciación ': finalmente, uno lleva casi toda su vida en este Cuerpo de Luz, y logra a su manera el dominio del Universo."
  8. ^ Aunque se trata de una obra de ficción, parcialmente histórica, los antecedentes de las tradiciones renacentistas que rodean a Dee, Kelly y Bruno están bien investigados y presentados en esta serie.

Referencias

Citas

  1. ^ Samuel y Johnston (2013).
  2. ^ Behun (2010).
  3. ^ Mead (1919), págs. 34-35.
  4. ^ Miller (1995), pág.  [ página necesaria ] .
  5. ^ Woolger (sin fecha).
  6. ^ Mead (1919), pág. 84.
  7. ^ Copleston (1994), pág.  [ página necesaria ] .
  8. ^ Hankins (2003).
  9. ^ 2 Corintios 12:2
  10. ^ Platón (2007), pág.  [ página necesaria ] .
  11. ^ Bregman (2016), pág. 315.
  12. ^ desde Bregman (2016), pág. 316.
  13. ^ Finamore (1985).
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Lectura adicional

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  • Medios relacionados con Cuerpo de luz en Wikimedia Commons
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