Pueblo Lhoba

El territorio históricamente asociado con los Lhoba era conocido en fuentes tibetanas medievales como Lhoyü ( también romanizado Luoyu en chino o lho-yul en la transliteración Wylie), un término geográfico amplio para la frontera de las tierras altas del sur del Tíbet en el extremo oriental del Himalaya . ^{[ 22 ]} Esta región abarca aproximadamente 70 000 kilómetros cuadrados en el pie sur de la cordillera oriental del Himalaya, abarcando la espectacular curva del río Yarlung Tsangpo , densos bosques subtropicales, profundos desfiladeros y un terreno que desciende desde elevaciones superiores a los 5000 metros hasta tierras bajas tropicales cercanas a los 1000 metros. ^{[ 23 ]} La parte superior de esta región permanece dentro de la Región Autónoma del Tíbet de China; las zonas inferiores son administradas por la India como parte de Arunachal Pradesh , que China reclama como su propio territorio bajo el nombre de "Tíbet del Sur". ^{[ 24 ]}

Fuentes chinas registran que Luoyu quedó bajo control político tibetano a partir del siglo VII, durante la fase expansionista del Imperio tibetano bajo Songtsen Gampo y sus sucesores. ^{[ 25 ]} Las autoridades tibetanas mantuvieron una organización administrativa especializada para recaudar trabajos forzados e impuestos de las comunidades Lhoba. ^{[ 26 ]}

No se ha establecido si los ancestros de los Lhoba modernos habitaban Luoyu en el momento de la conquista tibetana, o si sus predecesores llegaron de otros lugares en una fecha posterior. ^{[ 27 ]} La evidencia lingüística no resuelve claramente la cuestión: las lenguas de la rama Tani habladas por la mayoría de los Bokar Lhoba están aún más representadas al otro lado de la frontera en la India, lo que plantea la posibilidad de que los patrones migratorios se movieran de sur a norte en algún momento en lugar de al revés. ^{[ 28 ]} Académicos como Alastair Lamb , que escriben sobre la disputa de la Línea McMahon, señalaron que los pueblos de la región no se autoidentificaron históricamente como un solo grupo. ^{[ 15 ]} La mayoría de los pueblos de habla Tani en Arunachal Pradesh señalan una patria tradicional en el área de Luoyu o cerca de ella, pero actualmente no hay corroboración independiente para esta tradición oral. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

Los eruditos chinos han especulado que los Lhoba probablemente se originaron a partir de la integración de varios grupos tribales antiguos en la meseta Qinghai-Tíbet del sureste . ^{[ 31 ]} Debido a que los Lhoba no tienen registros históricos escritos propios, los orígenes de los diversos grupos constituyentes solo pueden explorarse a través de las ricas leyendas orales de las diferentes comunidades tribales. ^{[ 32 ]}

Bajo la sociedad feudal jerárquica del Tíbet anterior a 1950, los Lhoba ocupaban los escalones más bajos. ^{[ 33 ]} El gobierno local tibetano, los señores feudales y los monasterios los trataban como inferiores, etiquetándolos como "salvajes" (野人, yěrén ) o incivilizados. ^{[ 34 ]} No se les permitía abandonar sus territorios forestales sin el permiso explícito de los señores tibetanos, tenían prohibido comerciar de forma independiente con otros grupos étnicos y estaban sujetos a una estricta prohibición de contraer matrimonio con tibetanos. ^{[ 35 ]} Algunas comunidades fueron expulsadas por completo a zonas montañosas boscosas como resultado de este trato. ^{[ 36 ]} La caza que obtenían se distribuía parcialmente dentro de sus propias comunidades, pero en parte era extorsionada por los señores feudales tibetanos que reclamaban una parte de su captura. ^{[ 37 ]}

Dentro de la sociedad Lhoba, particularmente entre los grupos Bogar (Bokar), prevalecía una estructura de clases de dos niveles antes de las reformas de mediados del siglo XX. ^{[ 38 ]} La clase alta, llamada maide , se consideraba noble y tenía derecho a poseer esclavos. ^{[ 39 ]} La clase baja, llamada nieba , tenía una designación cuyo significado se ha interpretado como "aquellos a quienes no se les permite levantar la cabeza casualmente". ^{[ 40 ]} Los descendientes de los nieba estaban atados a su posición social de por vida; ninguna cantidad de riqueza acumulada podía elevar a una familia nieba al estatus de maide, y solo podían aspirar a una categoría intermedia llamada wubu , que tenía un estatus ligeramente superior al de los nieba comunes. ^{[ 41 ]} Los jóvenes de diferentes clases tenían prohibido casarse entre sí. ^{[ 42 ]} Los nieba que intentaban huir o que eran sorprendidos robando podían ser golpeados, encarcelados o incluso ejecutados. ^{[ 43 ]}

La falta de sal en la dieta, causada por su aislamiento geográfico de las rutas comerciales de sal, produjo graves índices de bocio endémico entre la población Lhoba antes de mediados del siglo XX. ^{[ 44 ]} Algunos miembros de la comunidad nacieron sordos o mudos como consecuencia. ^{[ 45 ]} La población total de los Lhoba dentro del Tíbet continuó disminuyendo hasta 1951 debido a esta y otras enfermedades endémicas, así como al impacto de las condiciones de vida impuestas por su posición social marginal. ^{[ 46 ]}

Tras la entrada del Ejército Popular de Liberación en el Tíbet en 1950 y las subsiguientes reformas democráticas de 1959, los Lhoba dentro de la Región Autónoma del Tíbet fueron declarados formalmente ciudadanos iguales y recibieron tierras, aperos de labranza y animales de tiro como parte de la redistribución de la antigua propiedad feudal. ^{[ 47 ]} Las distinciones de clase entre maide y nieba fueron oficialmente abolidas. ^{[ 48 ]} En agosto de 1965, el Consejo de Estado reconoció formalmente a los Lhoba como una de las 56 minorías étnicas oficiales de China. ^{[ 3 ] [ 49 ]}

Desde entonces, el gobierno de la República Popular China ha invertido en la construcción de carreteras, escuelas e instalaciones médicas en las zonas habitadas por los Lhoba, que anteriormente se encontraban entre las comunidades más aisladas geográficamente y con peores servicios de toda China. ^{[ 50 ]} La primera antena parabólica de televisión se instaló en el condado de Medog en 1989, conectando finalmente esta remota región con el panorama mediático nacional. ^{[ 51 ]} Para 2010, según las estadísticas locales, todos los niños Lhoba en edad escolar de la aldea de Qionglin recibían educación obligatoria, y algunos jóvenes cursaban estudios superiores en ciudades como Pekín, Nankín y Lhasa. ^{[ 52 ]}

La aldea de Caizhao, en el condado de Mainling, se convirtió en el principal asentamiento Lhoba en 1985 tras el reasentamiento de comunidades de montaña patrocinado por el gobierno. ^{[ 53 ]} Allí se estableció un pequeño museo dedicado a la vida y la cultura material Lhoba, y el asentamiento se ha convertido en el lugar principal donde los visitantes pueden observar aspectos de la tradición Lhoba en un entorno más accesible. ^{[ 54 ]}

La categoría Lhoba ha adquirido significado político en el contexto de las reivindicaciones territoriales de China sobre Arunachal Pradesh , a la que China se refiere como "Tíbet del Sur" (藏南). ^{[ 55 ]} El gobierno chino ha presentado a los Lhoba en documentales y publicaciones oficiales como parte de su argumento de que las poblaciones de Arunachal Pradesh son étnica y culturalmente continuas con los pueblos de la Región Autónoma del Tíbet, y por lo tanto que la administración india del territorio es ilegítima. ^{[ 56 ]} Este uso del material cultural Lhoba ha sido criticado por comentaristas indios, incluido el periodista e historiador Claude Arpi , quien ha caracterizado tales producciones como propaganda diseñada para respaldar reivindicaciones territoriales en lugar de documentación etnográfica genuina. ^{[ 57 ] [ 58 ]}

Los Bokar, también romanizados como Bogar o Bogaer (博嘎尔), son el grupo más grande dentro de la categoría Lhoba china. ^{[ 61 ]} Su idioma, Bokar , es un dialecto del Adi perteneciente a la rama Tani oriental del tibeto-birmano . ^{[ 62 ]} La gran mayoría de los hablantes de Bokar viven en la India: en los círculos administrativos de Pidi y Monigong de West Siang y áreas relacionadas de Arunachal Pradesh , donde se les conoce simplemente como Bokar y forman parte del grupo Adi más amplio de grupos de habla Tani. ^{[ 63 ]} Dentro de China, pequeñas comunidades Bokar viven en áreas rurales de Nayu en el condado de Mainling (Milin), a lo largo de la ladera norte del Himalaya. ^{[ 3 ]}

La genealogía oral Bokar rastrea todos los linajes hasta un ancestro común, Abotani , a través de la secuencia Nijum-Jumsi-Siki-Kiyor-Yorkar-Kardung-Duram, y luego ramificándose en Ramdung, Ramgu y Ramgo, de quienes todos los subgrupos Bokar afirman descender. ^{[ 64 ]} Sus parientes genealógicos más cercanos en esta tradición son los pueblos Galo , Ramo, Libo/Pailibo y Tagin . ^{[ 65 ]}

Los Yidu (义都, Yìdū ) son la clasificación Lhoba aplicada a los pueblos de habla Idu Mishmi , conocidos en la India como Idu Mishmi o Chulikata. ^{[ 66 ]} Su idioma, Idu Mishmi , pertenece a la subrama Digarish (o Idu-Tawra) del tibeto-birmano , que es genéticamente distinta y no está relacionada con las lenguas Tani de los Bokar. ^{[ 67 ]} Los lingüistas Mark Post y Roger Blench, al escribir sobre las lenguas tibeto-birmanas del noreste de la India, señalan que el Idu y su pariente Tawra (Digaru) forman una unidad lingüística distinta dentro del tibeto-birmano, y que clasificar al Idu bajo la misma rúbrica étnica que los pueblos de habla Tani crea confusión tanto en el análisis lingüístico como en el etnográfico. ^{[ 68 ]}

La Academia China de Ciencias Sociales envió a cuatro antropólogos para realizar trabajo de campo entre los Mishmi en 1985, el último esfuerzo coordinado importante para documentar esta comunidad dentro de China. ^{[ 69 ]}

Las autoridades chinas también han identificado a algunos grupos de habla tagin como lhoba. ^{[ 70 ]} La lengua tagin pertenece a la rama tani occidental del tibeto-birmano, lo que la hace más distantemente relacionada con el bokar que el bokar con las otras lenguas tani orientales. ^{[ 17 ] [ 71 ]} Otros grupos tribales que aparecen en fuentes en lengua china como subgrupos lhoba incluyen a los ningbo (宁波), bangbo (邦波), degeng, ado y tajin. ^{[ 72 ]} Muchas de estas designaciones también se aplican a pueblos que viven principalmente en la India con diferentes nombres. ^{[ 73 ]}

Las cifras censales de los Lhoba en China han mostrado una variación considerable, reflejando en parte cambios en los métodos de enumeración y las circunstancias políticas, más que únicamente cambios demográficos. ^{[ 74 ]} Las primeras cifras disponibles muestran solo 1060 Lhoba identificados en 1982; para 1987, esta cifra había aumentado a aproximadamente 3000; el censo de 1990 registró 2312; el censo de 2000 contabilizó 3682; y el censo de 2020 registró 4237. ^{[ 75 ]} Lingüistas e investigadores independientes han argumentado que estas cifras subestiman sustancialmente la verdadera población clasificada como Lhoba en China, y algunas estimaciones sugieren que al menos 10 000 personas podrían incluirse bajo esta designación, dependiendo de los criterios utilizados. ^{[ 76 ]}

Los hombres bokar de la zona de Luoyu suelen llevar chaquetas negras sin mangas, sin botones y hasta la rodilla, tejidas con lana de oveja. ^{[ 87 ]} A menudo, se colocan un trozo de piel de bisonte sobre la espalda, sujeto a los hombros con correas de cuero. ^{[ 88 ]} Sobre la chaqueta, los hombres llevan sombreros con forma de casco, hechos de piel de oso o tejidos con tiras de bambú y ratán entrelazados con piel de oso. ^{[ 89 ]} Entre los adornos se incluyen pendientes, collares de varias hebras de cuentas azules y blancas, y tapones de bambú o hueso insertados en el lóbulo de la oreja. ^{[ 90 ]} Al salir, los hombres llevan arcos y flechas en la espalda y cuchillos de cintura en la cadera. ^{[ 91 ]}

Las mujeres visten blusas de manga estrecha y faldas hasta la rodilla hechas de lana de oveja. ^{[ 92 ]} Los Lhoba otorgan una considerable importancia simbólica a los adornos femeninos, y el peso de estos sirve como indicador de la riqueza familiar. ^{[ 93 ]} Una mujer bien adornada podría usar varios kilogramos de adornos, incluyendo conchas, monedas de plata, campanillas de cadena de hierro, pendientes de plata y latón, y múltiples collares de cuentas; juntos, estos podrían llenar una pequeña cesta de bambú. ^{[ 8 ] [ 94 ]} Estos adornos se acumulaban tradicionalmente a lo largo de generaciones mediante el trueque y no eran meramente decorativos, sino que servían como una forma de valor almacenado. ^{[ 95 ]} Tanto hombres como mujeres tradicionalmente andan descalzos, una característica que históricamente ha distinguido a los Lhoba de los grupos tibetanos vecinos. ^{[ 96 ]}

Los hombres Idu portan una espada recta de estilo tibetano y usan un casco impermeable hecho de caña tejida. ^{[ 97 ]} Suelen llevar el cabello recogido en un moño y escudos hechos de piel de búfalo. ^{[ 98 ]} El repertorio de armas de los Yidu incluye espadas, dagas, arcos y flechas con puntas envenenadas. ^{[ 99 ]} Entre los subgrupos Idu, los Bebejia Mishmi son particularmente conocidos por su habilidad para tejer; las mujeres Bebejia son expertas tejedoras que producen abrigos y blusas de alta calidad. ^{[ 100 ]}

Debido a que los Lhoba viven en un terreno surcado por ríos caudalosos y profundos desfiladeros, han desarrollado habilidades distintivas para la construcción de puentes. ^{[ 101 ]} La estructura más característica es el puente de red de ratán (藤网桥), una estructura tubular suspendida hecha completamente de ratán tejido. ^{[ 102 ]} Estos puentes suelen colgar a decenas de metros sobre el agua y varían en longitud desde unos cincuenta metros hasta doscientos o trescientos metros. ^{[ 103 ]} Se consideran uno de los ejemplos más sofisticados técnicamente de ingeniería de puentes tradicional en la región del Himalaya. ^{[ 104 ]} Las comunidades Lhoba también son expertas en la construcción de puentes de caballetes y puentes de troncos, y en el uso de escaleras de cuerda casi verticales ( tianti ) y cables deslizantes ( liusuo ) para sortear acantilados. ^{[ 105 ]}

La mayoría de las casas tradicionales Lhoba son estructuras de bambú y madera construidas sobre pilotes. ^{[ 106 ]} Entre los Idu, las casas están divididas en habitaciones separadas para cada persona casada. ^{[ 107 ]} Los niños y niñas solteros duermen en habitaciones distintas. ^{[ 108 ]} Una chimenea ocupa el centro de la habitación principal, alrededor de la cual duerme la familia. ^{[ 109 ]} Los Idu practican la poligamia, y cada esposa tiene su propia habitación. ^{[ 110 ]} No se permite la entrada de invitados a la habitación del cabeza de familia, y la almohada de madera del amo se considera tabú para que otros se sienten sobre ella. ^{[ 111 ]} Los cráneos de animales que se guardan en la casa se tratan como objetos sagrados. ^{[ 112 ]}

Históricamente, la agricultura ha sido la principal actividad económica de los Lhoba, aunque las condiciones varían considerablemente según la altitud y la localidad. ^{[ 113 ]} El método de cultivo de tala y quema, conocido en contextos del sur de Asia como jhum , es la práctica tradicional entre los Idu, con la tierra desbrozada en una rotación de tres a cinco años. ^{[ 114 ]} Los cultivos principales incluyen arroz , taro (arum), tapioca , mijo y maíz , complementados con verduras de hoja, calabaza , batata y frijoles. ^{[ 115 ]} Hasta alrededor de 1960, el sustento de los Lhoba se basaba predominantemente en la agricultura itinerante combinada con la caza y la recolección. ^{[ 116 ]}

La caza tiene una profunda importancia cultural en todos los grupos Lhoba, y los niños son entrenados para cazar desde temprana edad. ^{[ 117 ]} En la edad adulta, los hombres realizan expediciones de caza, tanto colectivas como individuales, en lo profundo del bosque. ^{[ 118 ]} La caza se distribuye parcialmente dentro de las aldeas y se utiliza parcialmente en el trueque. ^{[ 119 ]} Los bosques de la región de Pemako contienen una notable diversidad faunística; las fuentes registran tigres de Bengala y unas 40 especies de otros animales raros o protegidos en algunos territorios habitados por los Lhoba. ^{[ 120 ]}

Históricamente, los Lhoba han practicado el trueque con comerciantes tibetanos mediante peregrinaciones a monasterios cercanos, que servían como mercados naturales. ^{[ 121 ]} Entre los productos Lhoba ofrecidos en el trueque se incluyen pieles de animales, almizcle, patas de oso, caza capturada y un tinte rojo elaborado a partir de la planta conocida localmente como tamen (botánicamente Rubia cordifolia ). ^{[ 122 ]} A cambio, recibían herramientas agrícolas, sal, lana, ropa, grano y té. ^{[ 123 ]} La escasez crónica de sal en la dieta, que no se podía obtener localmente en las zonas de bosque denso, fue la causa principal del bocio endémico que históricamente afectó a un número considerable de la población. ^{[ 124 ]}

El principal ingreso monetario para muchas aldeas Lhoba hoy proviene de la venta de productos forestales no madereros, incluidos hongos, plantas medicinales, verduras silvestres y frutas. ^{[ 125 ]}

Tanto hombres como mujeres Lhoba son hábiles en el trabajo con bambú y producen una variedad de objetos, incluyendo cestas, herramientas y utensilios domésticos. ^{[ 126 ]} Históricamente, los objetos de bambú han sido un importante bien comercial, así como una parte fundamental de la vida material cotidiana. ^{[ 127 ]} El teñido con Rubia cordifolia y el tejido se han practicado durante siglos y siguen estando entre las tecnologías tradicionales culturalmente más estables, incluso a medida que otros aspectos de la cultura material han cambiado por el contacto con la economía en general. ^{[ 128 ]}

La cosmovisión religiosa fundamental de los Lhoba es animista. ^{[ 129 ]} El concepto central es Wuyong (también escrito Wu You ), la creencia de que un espíritu inmortal o fuerza vital reside en cada objeto, ser vivo y elemento natural. ^{[ 130 ]} Todos los seres vivos, y de hecho todos los objetos naturales, están sujetos a wuyong; ofender o descuidar el wuyong de una entidad trae consigo desgracia o enfermedad. ^{[ 131 ]} El espíritu animal más peligroso y venerado es el tigre, que ocupa una posición central en el pensamiento cosmológico Lhoba. ^{[ 132 ]} Otros espíritus reconocidos incluyen los de las montañas, los árboles, los perros, los cerdos, los leopardos, los osos, la luna, el sol y los bueyes, conformando un conjunto de alrededor de treinta figuras totémicas o sobrenaturales reconocidas. ^{[ 133 ]}

Cuando una enfermedad afecta a un miembro de la comunidad, se entiende como la aflicción de un espíritu o demonio, y se llama a un chamán para que traiga el alma de vuelta al cuerpo. ^{[ 134 ]} Cada aldea Bogar mantiene un altar donde se realizan sacrificios y ceremonias de adivinación. ^{[ 135 ]} La forma más común de adivinación consiste en examinar el color, la forma y el patrón de los vasos sanguíneos en la superficie del hígado de un gallo recién sacrificado; los vasos de forma extraña se interpretan como malos presagios. ^{[ 136 ]} En algunos casos, se pueden matar docenas o incluso cientos de gallos en busca de un resultado favorable antes de tomar una decisión importante. ^{[ 137 ]} También se sacrifican pollos en bodas, funerales, ceremonias de siembra y antes de viajar. ^{[ 138 ]}

La tradición Yidu (Idu Mishmi) reconoce a una deidad suprema llamada Inni , y sus relatos cosmológicos narran un tiempo en que el cielo y la tierra se unieron para romper la quietud absoluta del mundo primordial, dando origen finalmente al ancestro del pueblo Lhoba. ^{[ 139 ]} Los sacerdotes Igu desempeñan un papel central en la vida religiosa Yidu, recitando cantos de duelo en los funerales y sirviendo como intermediarios rituales. ^{[ 140 ]}

Los Lhoba también practican una forma de chamanismo , sanación espiritual, adivinación y lo que las fuentes chinas describen como hechicería. ^{[ 141 ]} Los chamanes (llamados niubu o brujos en algunos relatos) no son especialistas religiosos a tiempo completo; entre ceremonias llevan una vida ordinaria de trabajo y familia, pero durante las ocasiones rituales bailan, cantan y agitan bastones emplumados para comunicarse con el mundo espiritual. ^{[ 142 ]} En la tradición Lhoba se reconocen dos tipos de practicantes chamánicos, que se distinguen por sus instrumentos y métodos rituales. ^{[ 143 ]}

Muchos Lhoba dentro de la Región Autónoma del Tíbet han adoptado el budismo tibetano , particularmente aquellos que han mantenido un contacto sostenido con comunidades monásticas tibetanas a través del comercio. ^{[ 144 ]} Esta conversión ha sido típicamente sincrética en lugar de exclusiva: las observancias budistas se superponen a las prácticas animistas indígenas en lugar de sustituirlas. ^{[ 145 ]} En algunas comunidades Yidu, las prácticas budistas tibetanas se mantienen públicamente para complacer a los vecinos tibetanos, mientras que las prácticas chamánicas y de apaciguamiento de espíritus continúan en privado. ^{[ 146 ]} La quema ritual de plantas de incienso como Rhododendron anthopogon durante las ceremonias religiosas, una práctica documentada etnobotánicamente entre las comunidades Lhoba en la aldea de Douyu, refleja la incorporación de formas rituales budistas tibetanas a la observancia Lhoba. ^{[ 147 ]}

Entre los pueblos relacionados con Lhoba al otro lado de la frontera en Arunachal Pradesh, otras dos tradiciones religiosas son significativas. ^{[ 148 ]} Los Bokar y los grupos relacionados de habla Tani participan en el Donyi-Poloísmo , la amalgama moderna del hinduismo y la fe animista y chamánica indígena ^{[ 149 ]} de los pueblos Tani, que venera al sol ( Donyi ) y a la luna ( Polo ) como las formas visibles de las fuerzas cósmicas supremas. ^{[ 150 ] [ 151 ]} Los pueblos de habla Tani, incluidos los que se consideran Lhoba en China, comparten un mito de descendencia común del ancestro primordial Abotani , cuyo nombre combina las palabras Tani para "padre" ( abo ) y "humano" ( tani ). ^{[ 152 ]} Desde la década de 1970 en adelante, el Donyi-Poloísmo ha experimentado un importante movimiento de institucionalización y resurgimiento en Arunachal Pradesh, encabezado por el intelectual Adi Talom Rukbo, quien buscó formalizar la fe y protegerla de la erosión por el cristianismo y la posibilidad de absorción por el hinduismo. ^{[ 153 ]}

Entre los Bokar de la India, la mayoría se ha convertido al cristianismo , identificándose la mayor parte como pentecostal , aunque también existen otras denominaciones cristianas. ^{[ 154 ]} Esta conversión, que se aceleró a partir de la década de 1950, ha producido cambios significativos en el panorama religioso del lado indio de la frontera, mientras que las comunidades del lado chino han permanecido más orientadas hacia el animismo y el budismo tibetano. ^{[ 155 ]}

Entre los Yidu Lhoba (Idu Mishmi), se reconocen cuatro variantes funerarias distintas, y el estatus social del difunto determina cuál es la variante apropiada. ^{[ 156 ]} En todas las variantes, un sacerdote Igu recita cantos de duelo por el difunto. ^{[ 157 ]} La variante más elaborada, llamada Yah , implica el sacrificio de mithun (gaur domesticado, Bos frontalis ) y dura de tres a cuatro días. ^{[ 158 ]} La inhumación es la práctica habitual en la mayoría de los grupos Lhoba, aunque también se atestiguan el entierro en árboles y la cremación en algunas comunidades. ^{[ 159 ]}

El festival Lhoba de mayor importancia cultural se conoce en la parte occidental del área de Luoyu como Xudulong y en la parte oriental como Donggeng Gurumu (que significa aproximadamente "felicitaciones por la seguridad del año actual y esperanza de una cosecha abundante en el año venidero"). ^{[ 160 ]} Se celebra en el segundo mes del calendario tibetano , que generalmente corresponde a febrero o marzo. ^{[ 161 ]} En las semanas previas al festival, las familias muelen arroz, elaboran vino y sacrifican cerdos y ovejas. ^{[ 162 ]} En algunas zonas, se cortan pieles de vaca y de oveja en trozos y se distribuyen como regalos a parientes maternos y amigos. ^{[ 163 ]} Se cuelgan cráneos de animales en las paredes de las casas como símbolos de diligencia y buena fortuna. ^{[ 164 ]} Durante el festival, un chamán ( niubu ) dirige a la comunidad en bailes y cantos mientras agita un bastón decorado con plumas de colores. ^{[ 165 ]} Los ancianos cuentan canciones sobre la historia tribal mientras que los jóvenes intercambian canciones de cortejo; La música alrededor de las fogatas al aire libre a menudo se prolonga hasta bien entrada la noche. ^{[ 166 ]}

La mayoría de los clanes Lhoba celebran el Año Nuevo tres veces en lugar de una, y cada una de las tres cosechas principales marca un comienzo distinto del año nuevo. ^{[ 167 ]} Las tres fechas de celebración suelen coincidir con los primeros días de los meses del calendario tibetano correspondientes a noviembre, diciembre y enero. ^{[ 168 ]} Es común que se celebren bodas durante las festividades de Año Nuevo, y estas incluyen banquetes comunitarios, cantos y la recitación de leyendas orales sobre los orígenes de la agricultura y el pueblo Lhoba. ^{[ 169 ]}

Varios festivales están directamente ligados al ciclo agrícola. ^{[ 170 ]} El Festival Niu (que significa "comenzar a sembrar") marca el inicio de la siembra; su fecha la determina individualmente cada hogar. ^{[ 171 ]} Un festival de la cosecha de verano se ha llamado Festival de Neptuno en fuentes en idioma chino, donde Neptuno traduce un término Lhoba que significa "construir una pequeña casa en el campo". ^{[ 172 ]} El festival Andi Ruomu marca la finalización de la cosecha temprana de arroz. ^{[ 173 ]} Las fechas de todos estos festivales no se calculan mediante un calendario formal, sino mediante la observación de las fases lunares y los signos fenológicos estacionales, con los chamanes desempeñando un papel de guía en la determinación del tiempo en algunas áreas. ^{[ 174 ]}

Un festival de la cosecha llamado Yangdelin (transliterado del idioma Lhoba, que significa "festival de la cosecha") implica que los cazadores vayan a las montañas antes de la cosecha, las mujeres recojan primero los granos más grandes para la degustación ritual de los ancianos, y la distribución del primer arroz también a los perros, lo que refleja la importancia tradicional de los perros de caza como compañeros de trabajo en la subsistencia de los Lhoba. ^{[ 175 ]}

Entre los Idu Mishmi, el festival Reh se celebra para apaciguar a las deidades del moho que, según se cree, controlan la paz y la prosperidad de la comunidad. ^{[ 176 ]} El festival culmina con una gran ceremonia y la representación de danzas sacerdotales. ^{[ 177 ]}