Bokoni

Estudios recientes sugieren que los Koni no constituyen una sola entidad étnica y, por lo tanto, no deben considerarse como tal. Los estudios arqueológicos realizados en yacimientos Koni antiguos podrían, en realidad, analizar una selección de grupos con diferentes orígenes y etnias que llegaron a la misma región aproximadamente al mismo tiempo. En algún momento entre entonces y las etapas más recientes de la historia de Bokoni, estos grupos se fusionaron y formaron una identidad colectiva. ^{[ 3 ]} Se ha teorizado que los grupos Roka formaron parte de esta identidad fusionada. ^{[ 4 ]} Varios investigadores señalan que algunos de los grupos que componen los Koni provenían del este de la zona, mientras que otros provenían del noroeste. ^{[ 5 ]} Otras fuentes académicas indican que los grupos Koni modernos mencionan a Suazilandia (actual Eswatini ) como el lugar de su origen ancestral. ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

Los yacimientos de Bokoni se encuentran casi de forma continua entre Orighstad y Carolina , generalmente a lo largo de los diversos ríos que se ramifican hacia el este y el oeste a lo largo de este tramo de 150 kilómetros. ^{[ 8 ] [ 9 ]} Las comunidades de Bokoni generalmente consistían en grandes aldeas centralizadas, ubicadas en las colinas de los valles; con asentamientos más pequeños de características similares a su alrededor. ^{[ 10 ]} Las aldeas más grandes asociadas con Bokoni se han medido en más de 5 kilómetros de ancho. ^{[ 11 ]} Hay algunas excepciones notables a estos patrones: incluyendo grupos de yacimientos en el cercano valle sur de Komati y dentro de los afluentes de Crocodile. También se puede encontrar un único grupo de yacimientos al oeste de la región general de Bokoni, en el valle de Steelpoort ; pero estos yacimientos no tienen las mismas características que otros yacimientos de Bokoni y han sido algo ignorados en varios análisis. La región de Bokoni también se ha descrito de manera más general como ubicada entre las montañas Leolu , el río Spekboom y el valle de Badfontein. ^{[ 7 ]}

También se observa que los asentamientos en la región de Bokoni abarcan un rango considerable de altitudes. Los estudios de estimación de población sitúan la población de Bokoni, en su punto más alto, entre 19 000 y 57 000 individuos. ^{[ 12 ]}

Se han identificado cuatro fases ocupacionales principales en la historia de Bokoni. Todas las fechas son d. C.

1. Antes del siglo XVIII: Centrados en el valle del río Komati , ^{[ 13 ]} pequeños cacicazgos se dedicaron a la construcción ligera de las primeras terrazas de piedra. ^{[ 11 ]}
2. Principios y mediados del siglo XVIII: En este período, las estructuras comienzan a adoptar una forma más defensiva. Esto coincide con un desplazamiento del centro de población de Moxomatsi a Mohlo-Pela. Se ha teorizado que esto se correlaciona con la violencia proveniente de la cercana Mapono . ^{[ 7 ]} Esta fase también ve la creación de muchas aldeas que perduran hasta períodos posteriores. ^{[ 11 ]}
3. Mediados del siglo XVIII - Mediados del siglo XIX: Este período se caracteriza por frecuentes conflictos, sobre todo con los Pedi o Maroteng . Como resultado de la dispersión del pueblo Koni durante este período, la mayoría de los datos provienen de relatos orales en lugar de datos arqueológicos. ^{[ 11 ]}
4. Finales del siglo XIX: Tras un breve resurgimiento al comienzo de esta fase, Bokoni experimentó un declive y la eventual pérdida de autonomía frente a grupos locales más grandes en este momento. ^{[ 13 ]} Los sitios generalmente fueron abandonados entre este momento y la actualidad.

Los caminos hallados en los yacimientos de Bokoni son reconocidos como los más largos y complejos de la Sudáfrica precolonial , y existen pocos sistemas comparables en el resto del mundo. Los caminos de esta región suelen estar delimitados por un muro de piedra a cada lado. Estos caminos conectaban las viviendas y habrían limitado el movimiento del ganado en toda la zona, protegiendo al mismo tiempo las zonas agrícolas en terrazas del pastoreo. Al acercarse a las viviendas, los caminos tienden a estrecharse hasta aproximadamente un metro de ancho, obligando al ganado a circular en fila india. En la mayoría de los casos, los senderos que conducen a las viviendas terminan en la entrada del recinto central de cada vivienda, tras desembocar en senderos comunitarios más amplios. Estos senderos comunitarios conectan las viviendas y las terrazas en una zona más extensa, y se ha comprobado que miden hasta 4 kilómetros o más cada uno. ^{[ 9 ]}

El sistema de terrazas en la infraestructura agrícola de Bokoni presenta diversos grados de complejidad y es el único sistema agrícola basado en campos que se conoce que ha persistido desde antes y durante el período colonial africano . El límite de un campo puede estar marcado con una o varias filas de piedras dispuestas de forma sencilla, o a veces revestido con muros de piedra considerables, que suelen medir más de un metro de altura. Se ha observado que el tamaño y la forma de las parcelas agrícolas individuales varían enormemente, pero es común entre las actividades agrícolas de Bokoni la tendencia a ubicar las parcelas en pendientes en lugar de en llanuras. Si bien es posible, y así lo asumen los académicos, que la agricultura se practicara en las llanuras, aún no se han encontrado terrazas, estructuras u otra evidencia arqueológica que lo confirme. Se ha observado que los materiales de piedra para la construcción de terrazas y otras estructuras de piedra en las laderas provienen de las mismas colinas donde se construyeron. ^{[ 9 ]}

Las terrazas resultan útiles en la lucha contra la erosión del suelo en terrenos de ladera. En este caso, las terrazas no solo organizan las parcelas de cultivo, sino que también posibilitan el cultivo en las pendientes más pronunciadas de la zona, donde la erosión del suelo sería problemática de otro modo. ^{[ 15 ]} En la mayoría de los casos estudiados, parece que los muros de las terrazas no se construyeron de una sola vez; tras la acumulación de suelos que de otro modo se habrían perdido, ciertas secciones de las hileras de piedra anteriores se ampliaron hacia arriba para prevenir aún más la pérdida de suelo. ^{[ 15 ]} También se cree que la construcción de terrazas no se implementó al inicio de la ocupación del sitio, sino gradualmente a lo largo del tiempo para dar cabida al aumento de la población. ^{[ 9 ]}

Las viviendas de Bokoni comparten cierto grado de uniformidad en su diseño: corrales centrales para el ganado , rodeados de espacios domésticos, a su vez rodeados por una muralla exterior. La mayoría de las veces, una vivienda se conecta mediante un pequeño camino individual a un camino comunitario más grande que conduce a otras viviendas y otras partes del asentamiento. Se han observado casas construidas en los espacios domésticos de estas viviendas. Se supone que las superestructuras eran de materiales más blandos que la piedra, lo que explica la falta de restos visibles, aparte del revestimiento de piedra donde habrían estado las paredes en la mayoría de los sitios, y los fogones en algunos sitios. La excepción a esta tendencia son algunos sitios que presentan cabañas de piedra casi enteras que también muestran el uso de ménsulas: generalmente se encuentran en sitios aislados al sur de las principales regiones de Bokoni. ^{[ 9 ] [ 16 ] [ 17 ]}

Las viviendas son notables por el papel que desempeñaron en el contexto de la espiritualidad Koni: el mundo espiritual del sistema de creencias Koni solo podía ser alcanzado por los jefes de familia varones a través del poder canalizado mediante los vínculos con los ancestros patrilineales fallecidos. ^{[ 18 ]} Los patrones de agrupamiento de recintos dentro de las viviendas también se han relacionado con la estructura familiar en algunos estudios: a medida que la vivienda se desarrolla para dar cabida a un grupo familiar en expansión, la estructura física reflejaría los vínculos y el tamaño de la familia. ^{[ 18 ]}

En estudios arqueológicos, los investigadores identificaron y diferenciaron tres variedades distintas de viviendas:

1. Un par de círculos concéntricos. El interior albergaría el ganado en su corral central; y el exterior serviría como espacio doméstico, con las casas ubicadas en su interior. Un muro rodearía el espacio doméstico, completando el segundo círculo y uniendo la vivienda. Este tipo de vivienda se encuentra generalmente en asentamientos pequeños y aislados. ^{[ 12 ]}
2. Un par de círculos concéntricos. Esta variedad es similar a la primera, pero se distingue por una serie de círculos auxiliares en la parte exterior del muro exterior. La distribución de estos círculos auxiliares tiende a variar entre los sitios, pero generalmente parece seguir patrones geométricos o de "floración". Este tipo de vivienda se encuentra generalmente en asentamientos más grandes y, con menos frecuencia (aunque no está completamente ausente), en los más pequeños. ^{[ 12 ]}
3. A diferencia de las dos variedades anteriores, que presentaban círculos concéntricos, la tercera forma de vivienda se compone enteramente de círculos más pequeños. ^{[ 12 ]} Esta es la más rara de las tres variedades y suele encontrarse alejada de otras viviendas y terrazas agrícolas, en lugar de estar más integrada. ^{[ 9 ]}

En comparación con otros asentamientos de tipo granja en todo el continente, se reconoce generalmente que los asentamientos de Bokoni son únicos por no seguir las convenciones de patrones tradicionales. Esto se aplica no solo al diseño general, sino también a características como los recintos orientados en oposición de las variedades de primera y segunda granja, y los recintos exteriores orientados direccionalmente de las variedades de segunda y tercera. ^{[ 9 ]} Se cree que algunos de estos asentamientos presentan elementos de diseño de patrones artísticos, como representaciones de flores. ^{[ 14 ]} Se ha observado que los grupos de granjas varían mucho en tamaño, siendo el grupo más grande conocido el de Rietvlei, compuesto por alrededor de 300 granjas. ^{[ 15 ]}

Generalmente considerados un componente integral de los asentamientos Bokoni, los Koni frecuentemente creaban grabados rupestres. En el pasado se creía que estos eran reconocibles como "planos" detallados de los asentamientos, ^{[ 9 ]} pero ahora se consideran de naturaleza más interpretativa. ^{[ 14 ]} Se sabe que estos petroglifos son muy detallados y presentan representaciones artísticamente estilizadas de estructuras de manera similar a muchas otras formas de grabados comunitarios de la Edad de Hierro de Sudáfrica. ^{[ 9 ]} También existe un aspecto de "masculinidad" que algunos argumentan que está presente en los grabados del área de Boomplaats y más allá, posiblemente creados por jóvenes artistas varones durante las actividades de pastoreo de ganado. ^{[ 14 ]} Debido a su clasificación como arte rupestre, los grabados de los asentamientos Bokoni están protegidos por la Ley Nacional de Recursos del Patrimonio de Sudáfrica de 1999. ^{[ 1 ]}

En todo Mpumalanga, el rol de los jefes entre las sociedades muestra frecuentes similitudes. Esto se extiende incluso a los términos de referencia : cuatro términos diferentes para un jefe en toda la región, kgoši , kgosi , inkosi e ihosi , muestran una notable semejanza entre sí, así como evidencia adicional de que los cacicazgos se remontan significativamente al pasado para casi todas las culturas aquí. ^{[ 1 ] [ 19 ]} En términos de deberes, los jefes de grupo eran generalmente responsables de los asuntos de toda la sociedad, como la seguridad y la migración cuando era necesario. ^{[ 1 ]} Se teoriza que en toda la región, con el tiempo, alineándose con las presiones de grupos externos, los jefes desarrollaron una forma de pensar más orientada a la defensa. Esto llevó al desarrollo de estructuras de piedra amuralladas en mayor elevación y, eventualmente, estructuras defensivas más fortificadas. ^{[ 20 ]} La ubicación de estos asentamientos más estratégicamente sólidos también se ha atribuido al deseo de mejores puntos de observación para la caza, o como elevaciones culturalmente significativas para mostrar dominio o liderazgo sobre otros grupos. ^{[ 21 ]}

Las tareas de los jefes de grupo contaban con la ayuda de consejeros y «jefes», provenientes de los diversos subgrupos de cada cacicazgo. Tanto los consejeros como los jefes representaban las ontologías y la política de sus respectivos subgrupos, y eran seleccionados en función de su edad, rango y habilidad. ^{[ 22 ]} Los jefes de grupo también gozaban de una gran autonomía, ya que la sociedad Koni en general presentaba muy poca centralización del poder. ^{[ 14 ]}

La geología de esta región sugiere suelos de alta calidad, mantenidos en su lugar por un sistema de terrazas de piedra. ^{[ 14 ]} Entre los cultivos encontrados en los sitios Bokoni se encuentran el sorgo , el mijo perla y el maíz . ^{[ 23 ]} Se reconoce, a través de la arqueología y la tradición oral, que en algún momento del siglo XVIII se introdujo el maíz, que terminaría desplazando al sorgo. El maíz resultó más fácil de producir, pero menos valioso. ^{[ 24 ]} La agricultura proporcionó la principal fuente de alimentos para los Koni, demostrando ser excepcionalmente vital en una sociedad donde el ganado no era constante. La agricultura generalmente se consideraba trabajo de mujeres y era una tarea delegada a las mujeres de la granja. ^{[ 24 ]}

Los jefes también eran responsables de la asignación de tierras para la agricultura a los grupos e individuos que representaban. La tierra se dividía entre zonas residenciales, de cultivo y de pastoreo. La información relativa a decisiones de esta índole se transmitía a través de los jefes a sus subordinados; y de estos, a los consejeros y jefes de aldea, a los grupos que representaban. ^{[ 25 ] [ 26 ]} La capacidad del jefe para crear y distribuir tierras de esta manera representaba un método de propiedad comunal de la tierra. ^{[ 25 ] [ 27 ]}

En algún momento del siglo XIX, posiblemente coincidiendo con una breve visita de David Livingstone , los misioneros introdujeron arados y bueyes como tecnologías agrícolas a varios grupos de los Bokoni. Se desconoce si estos métodos resultaron eficaces junto con las terrazas de piedra en la agricultura. ^{[ 28 ]} Antes de este desarrollo tecnológico, las azadas se utilizaban ampliamente en la región como la herramienta agrícola preferida. Estas solían modificarse con piedras perforadas a modo de contrapesos. ^{[ 14 ]}

Como comunidades de agricultura mixta, los Koni invertían fuertemente en la cría de ganado . Poseer grandes rebaños de ganado también era un método popular para que las figuras de autoridad y los jefes exhibieran su riqueza. Se ha observado en algunos casos que la guerra local se asociaba más comúnmente con el objetivo de robar ganado que con matar a otras personas. ^{[ 22 ]} También era notable un sistema distintivo para el préstamo de ganado: que permitía una mejor distribución de la riqueza y, en algunos casos, que los clientes ascendieran económicamente en sus grupos. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 20 ] [ 29 ]} La cría de ganado era generalmente un trabajo de hombres. Conocidos por su eficiencia, un pequeño grupo de hombres Koni podía vigilar y pastorear con éxito una gran cantidad de ganado a la vez. A pesar de que el ganado podía usarse como dote para una esposa, a las mujeres se les prohibía explícitamente interactuar con el ganado en algunas áreas cercanas. Su presencia se consideraba peligrosa para el ganado, y las nuevas esposas en los grupos Nguni del sur cercanos no podían beber la leche de los rebaños. ^{[ 24 ]}

Los Bokoni estaban sujetos a todo tipo de dificultades: incluyendo sequía, alimañas y langostas, enfermedades de los cultivos y enfermedades humanas como la malaria y la tripanosomiasis . ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 20 ]} También cabe destacar las dificultades provocadas por el hombre: guerras, incursiones y, principalmente, confiscación de ganado. ^{[ 24 ]}

Los Koni afrontaron las dificultades de diversas maneras creativas. Utilizaron fertilizantes provenientes del ganado, evidenciados por la falta de estiércol en los cercados de piedra, para complementar los cultivos; ^{[ 14 ]} y se introdujeron otros cultivos para el pastoreo del ganado según sistemas de rotación estacional. ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 20 ]} El ganado pastaba de noche para evitar la mayoría de los insectos, y la vegetación asociada con las dañinas moscas tsetsé y los mosquitos se destruyó mediante el fuego y la limpieza. ^{[ 34 ] [ 21 ]}

Se observó que los Koni tenían roles distintos, pero no concretos, asociados con los géneros: las mujeres generalmente se asociaban con el cultivo de la tierra y los hombres con la cría de ganado. Estos roles no eran absolutos. ^{[ 29 ]} Las sociedades eran en su mayoría patriarcales, pero las mujeres encontraron formas de ejercer poder como miembros de la realeza y, ocasionalmente, como sanadoras. ^{[ 1 ]} Los Koni también eran conocidos por la iniciación por grupos de edad , organizando los roles de la infancia y la adultez en grupos distintos según la edad y los ritos de paso. Las asignaciones basadas en la edad incluían actividades como la caza. ^{[ 35 ] [ 6 ] [ 29 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 20 ] [ 31 ]}

Las mujeres también eran conocidas por trabajar como mineras. Al trabajar en Thaba Tšhweu («Montaña Blanca»), en lo que hoy es Marble Hall , podían obtener piedra caliza. Esta se podía moler hasta convertirla en un polvo fino, útil para maquillaje, pintura facial y para colorear las paredes de las casas. ^{[ 1 ] [ 37 ]}

El acceso de los hombres a ciertas partes de las granjas podía estar restringido. En algunos lugares, a las mujeres no se les permitía entrar en los establos, ubicados en el centro de las granjas. El dominio de las mujeres eran los graneros, situados fuera de los muros de la granja. También se encontraban allí, encerrados fuera de los muros, los animales pequeños, como las cabras. En otras partes de la región, las mujeres se encargaban de las tareas domésticas de las granjas. ^{[ 15 ]}

Cocinar genera una singular separación de roles: la mayor parte de la preparación, incluso de la carne de res, y la elaboración de cerveza, era una tarea delegada a las mujeres, generalmente realizada en el interior de las casas. Sin embargo, en ciertas ocasiones, los hombres asaban la carne. ^{[ 24 ]}

Como resultado de una serie de conexiones estratégicas y numerosas exportaciones valiosas, los Koni experimentaron un gran éxito económico durante la ocupación de los sitios Bokoni. ^{[ 14 ]}

Si los Koni eran capaces de trabajar los metales sigue siendo un tema de debate entre los arqueólogos. Hasta que se pudo probar arqueológicamente la metalurgia , los académicos tendían a asumir que los Bokoni no participaban en esta actividad. Durante un tiempo, se pensó que, si bien los Koni carecían de acceso al hierro, los Pedi, posteriores y cercanos, sí lo tenían. ^{[ 38 ]} Actualmente, también se cree que la cercana Phalaborwa podría haber sido una fuente de hierro importado. ^{[ 14 ]} Los estudios iniciales que evaluaban las capacidades del área fueron generalmente discutidos, incluso después de los primeros descubrimientos de hierro en el registro arqueológico Koni. ^{[ 12 ]} A pesar de las ideas iniciales, la escasez de hierro no se extendió desde la Edad del Hierro Tardía hasta la era colonial . Ya fuera que el hierro fuera local o importado, estaba claro que los pueblos Bokoni tenían acceso a él. Gran parte del área de Bokoni, regiones asociadas con etapas posteriores de ocupación, ahora son conocidas por su evidencia arqueológica de metalurgia. En sitios cerca de Lydenburg , Badfontein y Carolina, herramientas, instalaciones, carbón; Además de productos terminados como hachas, picos, cuchillos, lanzas y azadas, se encontraron. ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 16 ] [ 30 ]} Los Koni aún no están asociados con la producción de cobre o estaño, pero estos materiales todavía se encuentran en sitios de Bokoni. Por esta razón, muchos piensan que los Koni eran intermediarios en una red comercial, moviendo varios metales y otros artículos hacia afuera y hacia la bahía de Delagoa . ^{[ 1 ]} Delagoa habría sido uno de los muchos centros comerciales que comenzaron a aparecer en el siglo XVIII en la región geográfica más amplia que rodeaba a Bokoni; Mpumalanga estaba comenzando a orientarse hacia economías a gran escala. ^{[ 42 ]}

Investigaciones más recientes han desenterrado las verdaderas posibilidades y potencialidades del comercio de ganado, algo intrínsecamente ligado a los Bokoni. Esto pudo haberse visto amplificado por, y catalizado por, conflictos con los pastores Pedi en áreas al noreste de Lydenburg. ^{[ 43 ]} La sal también era una exportación común para los Koni. Esta se producía a partir de manantiales alcalinos locales, cuyo acceso se podía comprar mediante el pago de un diezmo al jefe local residente. ^{[ 44 ]}

Se cree que las cuentas fueron una de las primeras importaciones en llegar a la región, como lo sugieren las evidencias arqueológicas de KwaMaza, la capital Ndzundza cercana de los siglos XVII al XIX. ^{[ 3 ]} Las cuentas eran muy codiciadas en la sociedad Bokoni y se consideraban de gran valor para los pueblos de todo Mpumalanga. Se asociaban distintos valores a los diferentes tipos de cuentas, y algunas valían, literalmente, su peso en oro. En ese sentido, el oro era otra exportación de la región. Los Koni no le veían utilidad al oro, y este no figura entre los objetos trabajados en diferentes formas en el registro arqueológico. ^{[ 14 ]} Durante un tiempo se supuso que, al igual que el cobre y el estaño no eran productos locales, el marfil no era una exportación directa de Bokoni. Actualmente, se acepta que había poblaciones considerables de elefantes en la zona, lo que propició un importante comercio costero en el siglo XVII. El marfil de los elefantes se habría intercambiado por materiales como telas y cuentas. ^{[ 14 ]} Su papel en diversas redes comerciales puede haber generado presiones de grupos externos que intentaban absorber a Bokoni. ^{[ 14 ] [ 20 ]}

La mayor parte del trabajo arqueológico sobre la cerámica de la región se realizó relativamente pronto. Muchos estudios iniciales intentaron vincular las formas locales con grupos modernos cercanos, como los zulúes ^{[ 45 ]} y los pedi. ^{[ 46 ] [ 40 ] [ 12 ] [ 47 ] [ 48 ]} El análisis inicial de la cerámica ha recibido algunas críticas por parte de académicos modernos. ^{[ 9 ]} Estos métodos «deficientes» continuaron hasta la década de 1970, y algunos argumentan que coinciden con una falta general de referencias a las historias orales. ^{[ 20 ]} En 1982, Collet propuso el nombre «Marateng» para el estilo de cerámica asociado con Bokoni. Este es el nombre de una montaña local en la región de Badfontein, y ha sido utilizado por los arqueólogos para referirse no solo a la cerámica, sino a todo el conjunto de la cultura material asociada con la región. El nombre ha recibido leves críticas por sonar similar a Maroteng. ^{[ 9 ] [ 47 ]}

Se cree que la cerámica de esta región se desarrolló con fines de cocina, almacenamiento y agua. ^{[ 14 ]}

Moxômatsi, ubicado justo al sur de Machadodorp , es reconocido por los grupos descendientes como el primer sitio de los Koni dentro de la región de Bokoni. Este sitio estuvo ocupado hasta que los frecuentes ataques de otro grupo local, los Mapono, obligaron a los Koni a huir hacia el noreste. La siguiente ocupación Koni se asocia con el sitio conocido como Mohlo-Pela, esta vez al este de Machadodorp. Se considera que esta ocupación fue más exitosa, y comenzaron a aparecer nuevas aldeas alrededor de la región de Machadodorp. El más famoso de estos nuevos sitios, y el más mencionado posteriormente, fue Khutwaneg, que en la lengua local se expandió como Khutwaneg, Metsi a Thatha ('agua fragmentada, vapor de agua'). ^{[ 7 ]} La datación de este período se puede lograr a través de las historias orales de los Pedi cercanos (en ese entonces conocidos como Maroteng). Existe un consenso general entre las historias orales que sitúa al pueblo Maroteng desplazándose a la zona desde el sureste, interactuando con los Koni ya en el año 1650 d. C. Esto apunta a posibles ocupaciones de la zona por parte de los Koni ya a principios del siglo XVII. ^{[ 3 ]}

Durante los dos siglos siguientes, los Maroteng y los Koni fueron vecinos geográficos, aparentemente ambos bajo la vigilancia del cercano Mongatane. Este era un cacicazgo Baroka al norte de ambos. ^{[ 3 ]} Alrededor de 1740, los Pedi, liderados por el jefe Moukangwe, se enfrentaron al subgrupo Bokoni conocido como Kgomane, que probablemente residía justo al noreste de Lydenburg. Este se considera el primer conflicto registrado a escala social y, si se combina con la clasificación de la fase ocupacional, marca el comienzo de la tercera fase de los Bokoni. ^{[ 52 ]} Las motivaciones de este conflicto varían entre las historias orales, pero existe un acuerdo general en que los Maroteng estaban interesados ​​en expandirse y buscaron hacerlo después de la muerte de Mohube, asociado a los Koni. Este era hijo del jefe Pedi Moukangwe, y en ese momento había estado actuando como jefe debido a la creciente fragilidad y edad de su padre. Los Kgomane buscaron la ayuda de Mongatane para detener la violencia de los Maroteng. Se cree que esto catalizó la creación del Reino Pedi por parte de los Maroteng, con el fin de oponerse a la alianza entre los Mongatane y los Koni. ^{[ 3 ]}

Tras Mohube, Mampuru aumentó la presión sobre los Koni como nuevo líder interino de los Maroteng. El punto álgido de este conflicto fue la batalla en la fortaleza Koni de Kutoane, situada cerca de Badfontein. Debido a la aparente existencia de una sola entrada al fuerte, liderada por el jefe Koni Ntsuanyane, los Pedi no pudieron abrir una brecha en la fortaleza. Sin embargo, el curso del asedio cambió cuando un traidor reveló una segunda entrada a Mampuru. Tras la negativa de su hijo, Nthobeng, a intentar abrir esta segunda entrada, Moroamotshe (hijo de Mohube y heredero al trono) accedió a abrirla. Esto provocó la caída de Kutoane. ^{[ 51 ]}

Las acciones emprendidas por Moroamotshe (a veces escrito Morwamotše) en Kutoane lo llevaron al poder en el Reino Pedi. Durante su reinado, parece que algunos grupos Koni se incorporaron al Reino, aunque conservaron sus nombres e identidades de clan, práctica común en las incorporaciones y anexiones sudafricanas. ^{[ 51 ]} Se cree que los grupos Koni bajo el dominio de los Pedi poseían importantes capacidades militares y económicas durante este período. Sin embargo, tras la muerte de Moroamotshe alrededor del año 1780, dos de sus hijos lucharon por la sucesión al trono: Thulare y Dikotope. Este último buscó refugio con los Koni de Orighstad. Este grupo Bokoni era conocido como los Maepa y, junto con Dikotope, formó una alianza militar con los Mongatane para combatir a Thulare. ^{[ 3 ]}

Poco después de la llegada de Dikotope a Orighstad, Thulare se enteró de la futura alianza y atacó rápidamente a las fuerzas mongatanas que se aproximaban. Tomándolos por sorpresa, obtuvo una fácil victoria. Preparándose para luchar contra las fuerzas combinadas de Dikotope y los grupos bokoni, Thulare se retiró a la casa de Dikotope y esperó. Debido a la tardía llegada de las fuerzas bokoni, Thulare pudo lograr nuevas victorias contra ambos grupos. Esto resultó en la muerte de Dikotope y Mo'labini (el jefe maepa). ^{[ 50 ]}

El reinado de Thulare alcanzó su apogeo tras la derrota conjunta de las fuerzas Bokoni y Mongatane. Sin embargo, tras su muerte alrededor de 1820, se desató una importante contienda política. Muchos de los hijos de Thulare estaban dispuestos a heredar su trono. Esto provocó una rápida sucesión de reyes Pedi, en la que uno engañaba o asesinaba a otro, solo para ser derrotado a sí mismo. En medio del caos, y quizás como resultado de la asignación de una región por parte de su padre, Makopole abandonó la capital Pedi para vivir entre los Bakoni de Lydenburg. Sus acciones se volvieron cada vez más independientes del Reino, y en un momento dado fue conocido como jefe Bokoni mientras desarrollaba la fortaleza que habitaba. Al ejercer como jefe de los Koni, Makopole atrajo la atención de Phethedi, un gobernante Pedi de corta duración. Phethedi intentó asaltar la fortaleza de Makopole, pero fracasó. ^{[ 51 ]}

La fortaleza de Makopole fue tomada posteriormente por Sobhuza, en su segundo intento de ataque. Se cree que Sobhuza posiblemente trabajaba para Mzilikaza y era solo uno de los numerosos grupos de asaltantes que asolaron Mpumalanga entre las décadas de 1810 y 1820. Muchas otras facciones en conflicto contribuyeron al caos de la región en ese momento. Entre ellas se encontraban los Ndwandwe, que se asentaron en la cercana Steelpoort a mediados de la década de 1820, y los Ndebele al oeste (alrededor de 1826). Hasta la conquista de los Pedi por los Ndwandwe entre 1824 y 1825, los Pedi representaron otra amenaza constante. Mozambique, al sur, era un actor menos inmediato pero presente. Los Bokoni, situados en el centro de este conflicto, sufrieron enormes pérdidas. Los Bokoni de las regiones del sur fueron los más afectados, al carecer de montañas donde refugiarse. Algunos de estos Koni recurrieron a las incursiones y al canibalismo ante la crisis, pero todos se dispersaron. ^{[ 20 ]} Los grupos Bokoni que recurrieron al canibalismo fueron rebautizados por el resto de la sociedad como 'Makchema'. ^{[ 53 ]}

Tras la partida de los Ndwandwe de la zona alrededor de 1825, los relatos históricos revelan que dos jefes, Patane y Moss, emergieron como nuevos jefes Bokoni. Como resultado de una disputa entre ellos, un soldado plebeyo particularmente fuerte llamado Marangrang (o Morangrang) reunió a las fuerzas Bokoni, depuso a los dos y se convirtió en el nuevo líder Bokoni. Este relato es notable porque menciona a Marangrang como rey en lugar de como jefe, lo que implica una nueva forma de identificación para los Koni como reino. Marangrang logró derrotar a los grupos caníbales Makchema, así como a los grupos Bapeli del norte. ^{[ 54 ]} Existe un consenso general en que, tras estos éxitos, Marangrang y sus seguidores abandonaron la zona de Lydenburg para dirigirse a Khutwaneg, la fortaleza de la zona de Machadodorp. Si bien inicialmente obtuvo un apoyo aparentemente unánime de sus grupos Bokoni, se señala que Marangrang fue un gobernante cruel. ^{[ 7 ] [ 51 ] [ 54 ]}

La ocupación de Marangrang Khutwaneg reflejó las necesidades de sus habitantes en ese momento: ubicada en un desfiladero defendible, Khutwaneg ahora presentaba patios de piedra agrupados más densamente y otras estructuras de piedra. ^{[ 3 ]} El carácter defensivo de esta ocupación se vio acentuado por la presión de diversos grupos externos, especialmente los zulúes de la zona. ^{[ 20 ]}

Marangrang fue depuesto y asesinado por seguidores de Sekwati, quienes habían regresado al norte alrededor de 1828 y que finalmente reavivarían el Reino Pedi. Algunos grupos Koni desplazados por este evento se reincorporarían al Reino Pedi. ^{[ 54 ]} Para la década de 1830, quedaba poco de los Koni. La región aún estaba poblada, pero carecía de cacicazgos importantes. Cabe destacar otra tercera población de Khutwaneg por parte de los Koni. ^{[ 7 ]} Esto marca el comienzo de la cuarta fase de la ocupación de Bokoni. ^{[ 52 ]}

When threatened by the Boer, many remaining Koni groups were subsumed quickly or abandoned the area to seek refuge among other powers. In short bursts from the 1850s through 1870s, Koni groups were known to express resistance in the face of larger regional groups' weakened authority.^[3] In 1873, Merensky noted the Bokoni village of Botschabelo: led by Phassoane, and that this village was known to interact with; and offer shelter to, Johannes Dinkwanyane - later a key figure in the outbreak of war between the Pedi and the South African Republic.^[55] Dinkwanyane, moving out to accept the offer, set up Mafolofolo, north of Lydenburg.^[3][20] Mafolofolo is noted by archaeologists to be significant in both its construction and cultural significance. A modern Koni site, found among the stone walls here are openings for the use of firearms. The groups here are seen to be a mixture of Koni, Pedi, and even mission workers.^[14] This site, highly fortified as a fortress, was one of the last associated with the Koni (established in the second half of the 19th century).^[52]

While there was mild interest by academics during and around 1918 regarding the region's petroglyphs,^[14] early studies of Bokoni sites between Orighstad and Carolina were undertaken starting in the 1930s. The first of these was P.W. Laidler's 1932 study: which focussed on the region's ceramics as opposed to stone features.^[3]E. C. N. van Hoepen's 1939 study was the first to actually examine the stone-walled features of four Bokoni sites, engaging enclosures, terraces, and engravings. Hoepen noted these sites to be the homesteads of polygamousPedi and Ndzundza ancestors.^[3][17] Ironically, P.W. Prinsloo had already identified the Bokoni sites to be the work of the Koni people, a few years earlier.^[7][49]

Tras el trabajo de Laidler y Hoepen, los estudios en esta región se estancaron en general hasta la década de 1960, durante la cual Revil J. Mason (frecuentemente citado como RJ Mason) analizó los asentamientos con terrazas de piedra de la región desde perspectivas terrestres y aéreas. La fotografía aérea utilizada en el estudio de Mason de 1968 sobre la región permitió el descubrimiento de casi 1800 asentamientos en las inmediaciones de Orighstad. ^{[ 3 ] [ 56 ]} La definición de «asentamiento» de Mason difería de la de otros expertos, como se observó en décadas posteriores de investigación. El interés de Mason por continuar la investigación en la zona dio lugar a la creación del Programa de la Edad de Hierro en la Universidad de Witwatersrand , lo que a su vez aumentó el interés en la zona hasta la partida de Mason de la universidad unas décadas más tarde.

En la década de 1970, aumentó considerablemente el interés por estos yacimientos. Inspirado por los trabajos de Revil J. Mason, Timothy Michael Evers (a menudo citado como TM Evers) realizó otro estudio aéreo de la región, descubriendo lo que posteriormente identificó como 166 yacimientos con muros de piedra (estos 166 se habrían traducido en alrededor de 5000 yacimientos, según la lógica de los trabajos de Mason). ^{[ 40 ]} Evers también buscó analizar los patrones de construcción y agrupamiento en estos yacimientos. ^{[ 3 ]} A finales de la década de 1970 y durante la década de 1980, Dave Collet (en ese entonces estudiante de maestría en la Universidad de Witwatersrand) se centró en la región de Badfontein, al sur de las áreas estudiadas por Evers y Mason. Esta región se consideró significativa por la ubicación de asentamientos en laderas orientadas al oeste (en comparación con los asentamientos en laderas orientadas al este observados en la investigación de Evers sobre agrupamiento) en los valles. ^{[ 47 ]}

Tras la partida de RJ Mason de la Universidad de Witwatersrand, el interés por la zona volvió a estancarse. El estudio más notable de las décadas siguientes fue el análisis de Tim P Maggs en la década de 1990 sobre los grabados de asentamientos, hasta entonces inéditos, procedentes de los relatos de Hoepen de 60 años de antigüedad. ^{[ 3 ] [ 18 ]}

Estudios recientes en el área incluyen análisis químicos de muestras de suelo de terrazas de piedra, así como análisis espaciales desde perspectivas SIG . ^{[ 3 ] [ 57 ]}

Antes se creía que los Pedi eran los responsables de la creación de estos yacimientos, pero la datación por radiocarbono ha revelado que los yacimientos de Lydenburg Bokoni (datados a finales del siglo XVII o principios del XVIII) parecen ser anteriores a los yacimientos Pedi y a la hegemonía de los Pedi. ^{[ 12 ]} En aquel momento, los grupos de yacimientos en el valle del río Komati se consideraban excepciones, pero ahora se reconoce que son yacimientos de ocupación de los Koni de una primera fase, anteriores a los anteriores.

Una creencia común entre los arqueólogos, incluso hoy en día, es que los Koni llegaron a Mpumalanga desde regiones del norte. Asociados a un líder emblemático de gran importancia, Mabula, se ha argumentado que los Koni se trasladaron a la zona desde Zimbabue (donde Mabula fue enterrado en algún momento anterior). ^{[ 58 ]}

Otra teoría común es que los ancestros de los Koni ocuparon las tierras bajas de Mpumalanga —ocupando sitios como Phalanorwa y Bokgaga cerca de Leysdorp— en algún momento indeterminado. Cuando este grupo se fragmentó en muchos grupos más pequeños en los siglos XV y XVI, el mayor de estos grupos (los Bokoni) quedó bajo el liderazgo del linaje Matlala. Algunos grupos permanecieron en las tierras bajas, mientras que otros se desplazaron hacia el oeste y el sur, congregándose en asentamientos en las regiones de las actuales Ohrighstad, Lydenburg y Middelburg. El grupo dominante en ese momento era conocido como Matlala-a-Thaba ('Matlala de la Montaña'). ^{[ 44 ]} Este grupo, durante el siglo XVII, experimentó conflictos de liderazgo entre el viejo jefe y sus hijos Rakodi, Mathekga y Mojela. En ese momento, algunos grupos disidentes ocuparon sitios defensivos como Makgabeng y Blouberg. Otros sitios híbridos de defensa/agricultura identificados por los Koni son Ga-Chuene ('Poort de Chuene') y Thaba-Tšhweu ('Salón de Mármol'), aunque en las historias orales se los ha mencionado como residencias más temporales, ocupadas durante un movimiento prolongado de grupos Koni derivados. ^{[ 44 ]}

MH Schoeman fue la primera en presentar un argumento convincente contra la teoría Pedi, que había dominado durante décadas. Analizando las tradiciones orales Pedi, encontró referencias al área de Badfontein como un "bastión de los Koni", atacado por los Pedi liderados por Mampuru. ^{[ 59 ]} Esto coincidía con informes más antiguos pero menos destacados de DR Hunt, quien reconoció el sitio del bastión (aunque no los otros sitios amurallados de piedra) con los Koni del siglo XVIII. ^{[ 51 ] [ 3 ]}

Los yacimientos de Bokoni también han sido objeto de varias teorías pseudocientíficas. Entre ellas se encuentra la teoría de Hromník, según la cual los indios y las comunidades indo-san construyeron los yacimientos y posteriormente fueron desplazados por poblaciones modernas. En lugar de basarse en la cultura material, se citan la proximidad geográfica a la India y algunas referencias arquitectónicas vagas. ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} Estas ideas han sido rechazadas en su mayoría en la actualidad y, en conjunto, los investigadores locales las denominan «la teoría exótica». ^{[ 49 ] [ 14 ]}

Heine y Tellinger afirman que los sitios de Bokoni, como resultado de su alineación con el Gran Zimbabue y las pirámides de Egipto, son portales a otros mundos. ^{[ 63 ] [ 49 ]}

También existen varias teorías que consideran que los sitios son antiguos observatorios, frecuentemente vinculadas a teorías de construcción no africana. ^{[ 49 ]} Las primeras teorías sobre la construcción de los sitios, especialmente las de van Hoepen a finales de la década de 1930, atribuyeron Bokoni a poblaciones nativas del África subsahariana . ^{[ 14 ]}

Hasta la fecha, ningún sitio ha sido reconocido como sitio patrimonial oficial y, por lo tanto, enfrentan serias amenazas en términos de conservación. ^{[ 64 ]} Muchos se encuentran en terrenos privados, y algunos de ellos han sido destruidos para proporcionar materiales para nuevos proyectos. ^{[ 49 ]} A pesar de la legislación, los petroglifos son frecuentemente dañados por los visitantes: tocándolos, rayándolos y pintándolos con grafitis; pero también por el movimiento natural del ganado y los incendios, así como por operaciones de saqueo ilegal. ^{[ 1 ]}

Si bien los sitios de los Koni generalmente se consideran abandonados en la era moderna, el paisaje de Bokoni ha estado ocupado continuamente a lo largo de todas las fases y hasta el presente. En 1952, los Pedi registraron una tribu Koni como independiente (como resultado de asistencia política) y estaba encabezada por un líder conocido como Maserumule. ^{[ 2 ]} HO Mönnig, en 1967, registró la presencia de alrededor de 50 grupos que se identificaban como Koni dentro del área. Estos grupos portaban tótems que incluían el pinzón de plumas escamosas , la hiena , el elefante , el duiker , el búfalo , el cocodrilo , el leopardo , el león y el babuino . ^{[ 2 ]}

Se ha observado que algunos grupos de Koni han encontrado refugio y nuevas formas de vida en misiones locales, como se destaca en Botshabelo en el documental de 2015 Mundo Olvidado . ^{[ 14 ]}