Derecho irlandés primitivo

En parte, los siete grados eclesiásticos tienen su origen fuera de Irlanda (como órdenes sagradas , posteriormente subdivididas en órdenes menores y mayores ), aunque su posición en Irlanda ha sido moldeada por el pensamiento local. Los grados se dan en Uraicecht Becc como liachtor ( lector ), aistreóir ( portero ), exarcistid ( exorcista ), subdeochain ( subdiácono ), deochain ( diácono ), sacart (sacerdote) y escop (obispo) ^{[ 32 ]} , aunque Bretha Déin Chécht coloca al lector en una tercera posición. Los siete grados están subsumidos en la ley irlandesa de estatus, pero no está claro hasta qué punto se ajustaban a todas las estipulaciones de estatus. Según Críth Gablach , los siete grados de la iglesia son la base de los siete grados teóricos laicos y poéticos (véase más adelante). Al mismo tiempo, es evidente que el número siete es una invención aislada; en la Iglesia Oriental normalmente había cinco o seis grados (a veces más), y la Iglesia Occidental solía tener ocho o nueve grados. ^{[ 34 ]}

Aunque los distintos grupos estaban teóricamente a la par entre sí, la Iglesia aparentemente tenía supremacía. Críth Gablach afirma: «¿Quién es más noble, el rey o el obispo? El obispo es más noble, pues el rey se levanta ante él por causa de la fe; además, el obispo se arrodilla ante el rey». ^{[ 35 ]} Esta jerarquía relativa se refleja en otros pasajes. Además, según Críth Gablach, la jerarquía de los grados laicos se basó en los grados eclesiásticos, en el sentido de que debía haber siete grados, un número que rara vez se cumplía a la perfección.

La ley irlandesa reconocía varias clases, desde los no libres hasta el rey, que se jerarquizaban dentro de los tratados de estatus. Se dedicaba poco espacio a los no libres, lo que refleja la falta de dependencia de los esclavos en comparación con otras sociedades, como la Antigua Roma . Las leyes trataban sobre los esclavos, tanto hombres como mujeres, y el término para una esclava, Cumhall , se convirtió en un término monetario más amplio. El antropólogo David Graeber sugiere que esto indica que existía un comercio significativo de esclavas poco antes de que se redactaran las leyes. ^{[ 36 ]} Como no libres, los esclavos no podían ser agentes legales ni para sí mismos ni para otros. ^{[ 37 ]} Además de los totalmente no libres, algunos individuos eran semilibres. El senchléithe (siervo hereditario) estaba obligado a trabajar la tierra de su amo, mientras que el fuidir no tenía estatus independiente ni tierras propias, pero al menos podía marcharse cuando quisiera. ^{[ 38 ]}

Otros podían tener un estatus inferior al pleno, según su edad u origen. El estatus de los hijos dependía de sus padres y no podían actuar de forma independiente. Los derechos de los hijos aumentaban con la edad, pero no se completaban hasta después de la muerte del padre. Un hijo joven que acababa de independizarse era llamado fer midboth (un hombre de chozas intermedias), aparentemente, alguien que ocupaba una choza en las tierras de su padre. Estas personas eran semiindependientes, pero no gozaban del pleno honor de un hombre libre hasta que cumplían 20 años. ^{[ 39 ]} Incluso después de cierta edad, se esperaba que un "Hijo de un Padre Vivo" fuera obediente a su padre y solo podía establecer un hogar independiente con su permiso. ^{[ 40 ]} Además, aquellos que no pertenecían a un túath normalmente tenían un estatus bajo, ya que el estatus se basaba no solo en la propiedad sino también en los lazos familiares. ^{[ 41 ]}

Hay dos rangos principales de plebeyos, el ócaire (lit. "joven señor") y el bóaire ("señor de las vacas"), aunque Binchy piensa que el ócaire es una rama reciente del segundo, que tenía menos propiedades pero seguía siendo un hombre libre. Además están los bóaire febsa (un bóaire de calidad que tenía un precio de honor de 5 séts ). El plebeyo de mayor rango era el mruigfer ("hombre de tierra"). Cualquiera de estos últimos, según Binchy, puede ser el " bóaire normal " que aparece en los textos legales. ^{[ 42 ]} Los tres rangos de plebeyos, al menos según el tratado de estatus, varían en el tipo de clientela que asumían y la propiedad que podían poseer, aunque no está claro cómo funcionaba esto en la práctica. Los plebeyos aparentemente tenían que cooperar en la agricultura, ya que no tenían suficiente propiedad para poseer una reja de arado completa o todos los derechos de un molino.

Por encima de estos se encuentra una serie de señores que aparentemente tenían sus propios clientes —el factor principal en el señorío—, así como más propiedades y un mayor precio de honor. Según Críth Gablach , cada grado de señor aumentaba en 5 séts por cada rango, y también aumentaba el número de clientes. Además, cuando viajaban, se esperaba que mantuvieran un séquito consigo. Un señor no solo tenía mayor capacidad, sino que también debía tomar mayores medidas para preservar su honor, para no perder su señorío. El orden de los señores varía, pero en Críth Gablach es el siguiente: aire déso ("señor de vasallos"), aire ard ("señor supremo"), aire tuíseo ("señor de precedencia") y aire forgill ("señor de testimonio superior").

Después de los señores comunes estaban los tánaise ríg , quienes se suponía que eran los herederos al trono. Tenían mayores cualidades patrimoniales que los aire forgill , pero su principal argumento para alcanzar un estatus superior era que algún día sería rey. Los reyes ostentaban el estatus más alto que describen las leyes. El rey básico tenía un precio de honor de siete cumales , y los reyes de mayor rango tenían un estatus aún mayor. Al tener el estatus más alto, se esperaba que el rey, en particular, tuviera cuidado de mantener su honor. La cobardía, demostrada al huir de la batalla, así como al dedicarse al trabajo manual, podía costarle su precio de honor. ^{[ 43 ]}

Estos grados se equiparan generalmente con los siete grados de clérigos, aunque existe cierta discrepancia en cuanto a cómo se corresponden los grados, ya que varios textos lo hacen de maneras diferentes y seleccionan solo ciertos grados laicos e ignoran otros.

La clasificación de los rangos laicos ha sido considerada por muchos estudiosos como bastante esquemática y que no refleja la realidad sobre el terreno. Algunos textos ofrecen detalles considerables sobre la dieta, las herramientas que poseían, el número de cabezas de ganado e incluso el tamaño de la casa que tenía una persona de un estatus determinado. Los estudiosos modernos generalmente han asumido que tales detalles rara vez coinciden exactamente con lo que tenía alguien de un rango determinado. Además, Críth Gablach contiene la tarifa que un cliente pagaba a un señor, según su rango, desde el hombre libre de menor rango hasta la nobleza, aunque ningún noble era cliente de otro. ^{[ 44 ]}

Paralelamente al estatus de los grados laicos, existen los grados de los filid (poetas). Cada rango poético corresponde a un rango laico (y eclesiástico) particular, desde Bóaire hasta rey. En Uraicecht na Ríar, estos se denominan fochloc , macfuirmid , dos , cano , clí , ánruth y ollam . ^{[ 45 ]} Estos gozan del mismo estatus y los mismos honores que los grados laicos, y por lo tanto, tienen prácticamente los mismos derechos. La diferencia radica en los requisitos para cada grado. Estos requisitos se dividen en tres categorías: el estatus del padre o abuelo del poeta, su habilidad y su formación. Se especifica un número determinado de composiciones para cada rango, siendo 350 para el ollam .

Además de los siete rangos principales, otros rangos con nombres diversos que aparecen por debajo parecen ser nombres para poetas no cualificados: los taman , drisiuc y oblaires. Sus premios de honor no son más que una miseria, y su poesía, al parecer, es dolorosa de escuchar. ^{[ 46 ]}

Otras profesiones podían otorgar estatus según la profesión y la habilidad, pero ninguna, aparte de la de poeta, podía tener un estatus tan alto como el de obispo, rey o poeta supremo. Por ejemplo, en un texto, el jurista o brithem tenía tres rangos, y al más alto se le otorgaba un premio de honor que solo se situaba a la mitad de la escala. El rango de un brithem se basaba en su habilidad y en si conocía los tres componentes del derecho (en este caso: derecho tradicional, poesía y derecho canónico), o menos. Un artesano que trabajaba la madera podía tener premios de honor similares, pero estos se basaban en su destreza. Un médico y un herrero , entre otros rangos, tenían un premio de honor aún menor, menos de la mitad del que podía alcanzar un brithem , y el premio de honor aparentemente no variaba según la habilidad. Otros profesionales, como los fabricantes de carros o los grabadores, tenían premios de honor aún más bajos (menores que los de un bóaire ). Finalmente, algunas profesiones recibieron rangos modestos, como los de los poetas más humildes, y es posible que los autores se estén burlando activamente de algunas de ellas, como la de los fabricantes de peines . ^{[ 47 ]}

En la Irlanda primitiva, el estatus social no era del todo rígido y una familia podía ascender socialmente. Si tres generaciones consecutivas —abuelo, padre e hijo— reunían las cualidades patrimoniales de un lord, o las aptitudes poéticas de un poeta de alto nivel, etc., entonces el miembro de la tercera generación se convertía en lord. Por otro lado, el hijo o nieto de un lord, o de un poeta , etc., que no reunía dichas cualidades, no alcanzaba ese estatus. El nieto de una persona con cierto estatus podía alcanzarlo, siempre que cumpliera con los requisitos necesarios, incluso si su padre no los tenía.

Esto creó una interesante etapa intermedia. Un plebeyo que tenía las cualidades de propiedad pero no la ascendencia para convertirse en señor es denominado de diversas maneras como flaith aithig (un señor plebeyo), fer fothlai (un hombre de retiro) o aire iter da airig (un aire [aquí con un significado más amplio que señor] entre dos [tipos de] aires ). Según Críth Gablach , estos individuos tenían un estatus intermedio entre un plebeyo y un señor pleno. ^{[ 48 ]} En el caso de los poetas, un poeta con las cualidades de habilidad pero que no tenía la formación adecuada era un bardo . Según Breatnach, a los poetas que no estaban aliados con la iglesia se les otorgaba este rango por esa razón. ^{[ 49 ]}

Además, existían maneras en que, en circunstancias extraordinarias, un individuo podía alcanzar un estatus superior sin tener padres con tales calificaciones. Alguien que eligiera convertirse en briugu (hospitalario) podía tener el doble de las calificaciones de propiedad normales de un señor de cualquier rango (y esto podía extenderse, en teoría, hasta las calificaciones de un rey). Además, un briugu debía abrir su casa a cualquier huésped. Esto incluía alimentarlos, sin importar cuán grande fuera el grupo; podía perder su estatus si alguna vez rechazaba a un huésped. ^{[ 50 ]} Debido a esta estipulación, la posición de briugu era potencialmente ruinosa, y este resultado se representa en varios relatos como en Togail Bruidne Da Derga y Scela Mucce Meic Datho . Un plebeyo también podía ascender al estatus de señor si era un aire échta (señor de la violencia). Dicha persona ayudaba a los individuos a vengar muertes cometidas en otro túath durante un tiempo limitado después del cese de las hostilidades, aunque los detalles no están claros. ^{[ 51 ]} Un poeta que tenía la habilidad y la formación propias de un rango, pero no las calificaciones familiares adecuadas, recibía la mitad del premio honorífico que su habilidad y formación le habrían valido de otro modo. ^{[ 52 ]}

Aunque el derecho irlandés primitivo reconocía una distinción entre lesiones intencionadas y no intencionadas, cualquier tipo de lesión seguía siendo normalmente ilícita y requería indemnización. La principal excepción eran las lesiones sufridas cuando la víctima había entrado en un lugar donde era probable que se produjera una lesión. En todos los demás casos, el causante de la lesión era responsable de pagar una multa . El texto jurídico Bretha Déin Chécht, «Las sentencias de Dían Cécht », describe con considerable detalle las multas en función de la ubicación de la herida , su gravedad y, en algunos casos, su tipo. ^{[ 53 ]}

Según ese texto, el pago lo decidía un médico después de nueve días. Antes de eso, la víctima era atendida por su familia y un médico. Algunos sugieren que los efectos de la herida serían evidentes para un médico en ese momento, si no antes. Primero, o la víctima habría muerto si eso era probable, o sería evidente que el paciente estaba en peligro. Si se daba el primer caso, el causante debía enfrentar el castigo por asesinato, y en el segundo, debía pagar una fuerte multa llamada crólige báis , "sangre de muerte". ^{[ 54 ]} Si la víctima se había recuperado pero su herida aún estaba presente, se medía y se pagaba una multa. Bretha Déin Chécht describe que la herida se medía según la cantidad de granos de cierta planta que cabían en ella. Cuanto mayor era el estatus de la persona, menor era el grano utilizado. Así, en el texto se mencionan nueve granos, desde un grano de trigo hasta un frijol. ^{[ 55 ]} Si la herida no sanaba y, por lo tanto, la mancha física era un problema para el honor de la víctima, se requerían pagos adicionales. ^{[ 56 ]}

La legislación irlandesa primitiva consideraba que ciertas zonas, conocidas como las "doce puertas del alma", eran particularmente graves. Se ha sugerido que esto se debía al potencial de tales heridas para volverse mortales, aunque los textos legales no ofrecen ninguna explicación. En estos casos, el médico tenía derecho a una mayor parte de la multa: la mitad. Del mismo modo, si la herida era una de las "siete fracturas principales " o si causaba vómitos constantes u orina con sangre, el médico también recibía una mayor remuneración. ^{[ 56 ]}

Si parecía que el paciente se recuperaría pero aún necesitaba cuidados, el causante del daño era responsable de ello. Esto se conocía como mantenimiento de enfermos , que en diferentes textos se traduce como crólige , folog n-othrusa , folog u othrus . Bretha Crólige describe con gran detalle este proceso, explicando cómo el causante del daño debía encontrar un lugar adecuado y trasladar a la víctima. Luego, debía pagar la comida de la víctima y de su séquito, que podía ser considerable según el rango de la víctima. ^{[ 57 ]} El causante del daño también debía proporcionar a alguien que cumpliera con las obligaciones de la víctima mientras estuviera incapacitado. Asimismo, debía pagar una multa por la oportunidad perdida de procreación , si procedía. ^{[ 53 ]}

Bretha Crólige también destaca la importancia de mantener un entorno adecuado para la víctima durante su mantenimiento por enfermedad. Esto significa, en gran medida, que cualquier cosa que pudiera causar ruido fuerte estaba prohibida en las cercanías. Esto incluía peleas de hombres y perros, juegos e incluso la disciplina de los niños. ^{[ 58 ]}

De los tratados legales se desprende claramente que la práctica del mantenimiento por enfermedad estaba siendo descartada. Críth Gablach menciona algunos de los derechos que cada individuo tenía mientras era atendido según su rango, y también menciona que la práctica ya no se utilizaba, y que en su lugar, una multa adicional abarcaba las mismas prestaciones que el causante del daño habría tenido que pagar bajo el mantenimiento por enfermedad. ^{[ 59 ]} Bretha Crólige no menciona nada sobre la obsolescencia de la práctica. Sí menciona que ciertos tipos de personas no podían ser mantenidas debido a la dificultad de hacerlo. Por lo tanto, era muy difícil proveer a las personas de mayor rango y obviamente imposible encontrar un sustituto para realizar su trabajo. Ciertos profesionales podían ser igualmente difíciles. Por otro lado, varias personas podían causar dificultades a quienes mantenían a la víctima. Entre tales individuos problemáticos se encontraban los enfermos mentales y las mujeres que probablemente causaran problemas a quienes las cuidaban. ^{[ 60 ]}

La Irlanda primitiva tiene la particularidad de ser una de las primeras regiones en rechazar la pena capital. Si bien un asesino podía ser ejecutado por su crimen, esta era la última opción. En cambio, el asesino generalmente debía pagar dos multas. Una era el éraic o cró fijo , que consistía en una multa por el cuerpo o un wergild , y la otra era el Log nEnech , un precio de honor que se debía a los parientes de la víctima y que variaba según el estatus del pariente a quien se debía y la cercanía de su parentesco con la víctima. Si el asesino no podía pagar por sí mismo, su familia normalmente era responsable de pagar la cantidad que no pudiera. Si la familia no podía o no quería pagar, la familia de la víctima se hacía cargo del asesino. En ese momento, la familia de la víctima tenía tres opciones: esperar el pago, vender al asesino como esclavo o matarlo. Aun así, las posibilidades económicas pudieron haber disuadido la pena capital en algunos casos. En ciertos casos, sin embargo, cuando el asesino y la víctima eran parientes, no se podía llevar a cabo la pena capital, ya que ello haría que el verdugo cometiera el delito de fingal o asesinato de parientes .

Otra situación en la que se podía matar al asesino era cuando este se encontraba prófugo y no se habían pagado las multas. Aparentemente, la familia de la víctima era la responsable de iniciar una venganza de sangre . ^{[ 61 ]} No está claro con qué frecuencia se aplicaba la pena capital en situaciones en las que sería lícita sin más registros que los tratados legales. Es evidente que ese castigo podía evitarse en la mayoría de los casos.

El origen de esta disposición legal en particular es tan incierto como el resto del derecho irlandés. El llamado «Prólogo pseudohistórico del Senchas Már», una introducción tardía a la colección principal de derecho irlandés, afirma cómo surgió. Declara que, antes de la llegada de San Patricio , el derecho irlandés exigía la pena capital en todos los casos de asesinato. Se suponía que el cristianismo predicaba el perdón. Las dos multas son aparentemente un compromiso para que el asesino sea castigado y perdonado a la vez. ^{[ 5 ]} Es, cuanto menos, dudoso que se trate de un relato histórico válido, dada la antigüedad de la historia (que data de cientos de años después de la época de Patricio).

En la Irlanda primitiva se practicaba la herencia partitiva, por la cual cada hijo recibía porciones iguales, y los nietos cuyo padre fallecía antes que su abuelo se repartían a partes iguales la porción paterna. Cuando los normandos llegaron a Irlanda y vieron la práctica irlandesa, la denominaron givelkind , la herencia juta en Kent, a la que parecía similar. ^{[ 67 ]} El derecho irlandés primitivo no distinguía entre hijos «legítimos» e «ilegítimos» , por lo que cualquier hijo reconocido, incluso los de concubinas , recibía una porción. Por otro lado, los hijos desobedientes quedaban automáticamente excluidos. Además, los hijos adoptivos podían recibir una porción de tierras de parentesco, aunque la condición de heredero y la cuantía de la herencia debían estipularse explícitamente. ^{[ 68 ]}

La división de tierras es algo confusa. Una máxima sugiere que el hijo menor dividía la tierra en partes iguales. El mayor elegía primero, seguido por el segundo y así sucesivamente hasta que el menor recibía la tierra restante. La intención era que la división de la tierra fuera equitativa. Otras leyes sugerían que el hijo mayor tenía derecho automático a las construcciones. Hay indicios de que esto solo ocurría si un hijo menor impugnaba una división. La práctica habitual era que el hijo mayor dividiera y eligiera primero, pero debía dividir equitativamente. ^{[ 69 ]} Más raramente, un padre podía dividir la tierra para sus hijos en vida. ^{[ 70 ]}

Si bien una hija con hermanos normalmente no recibía una parte de la herencia en tierras, sí podía heredar bienes muebles . En caso de no haber hijos varones, algunos tratados legales permitían a la hija heredar una porción limitada. A menos que su esposo fuera extranjero en el túath y no poseyera tierras, estas no pasaban a sus hijos varones, sino a los demás miembros de su grupo de parentesco agnático . Al parecer, existía presión para que una mujer con tierras se casara con un pariente para mantener la propiedad dentro del grupo de parentesco. ^{[ 71 ]}

Finalmente, si un hombre moría sin hijos, la propiedad se distribuía entre sus parientes más cercanos: primero los descendientes de su padre, y si no los había, entonces entre los descendientes de su abuelo, y así sucesivamente. Cualquier tierra adicional que las hijas no pudieran heredar debido a las limitaciones de la herencia femenina también pasaba a los parientes más lejanos. ^{[ 72 ]} El cabeza de familia tenía derecho a la propiedad adicional, ya que era responsable de las deudas que un pariente no podía pagar. ^{[ 73 ]}

La posibilidad de herencia incluso entre parientes lejanos implicaba que, en el derecho irlandés primitivo, todos esos parientes tenían algún derecho sobre la tierra. La tierra heredada se conocía como finntiu (tierra de parentesco). Al parecer, existían ciertos derechos de uso de la tierra por parte de los parientes del propietario. Además, era posible que la tierra se redistribuyera si una rama de la familia tenía pocos descendientes y, por lo tanto, una mayor proporción de la tierra por persona. En tal caso, incluso algunos primos más lejanos podían adquirir la tierra, aunque se beneficiaban menos que los parientes más cercanos. ^{[ 74 ]} Aparentemente, debido a estas posibles reclamaciones, podía ser difícil enajenar la tierra de parentesco. Incluso al vender tierras que un individuo había adquirido por separado de una herencia, una parte iba a parar a sus parientes. ^{[ 75 ]}

Estos dos textos, el «Primer Juicio de los Privilegiados» y el «Juicio Final de los Privilegiados», son los nombres posteriores que los escribas les dieron a dos textos escritos principalmente en el oscuro estilo poético roscad . El primero describe los roles y el estatus de la iglesia, los poetas y otros profesionales. El final trata principalmente sobre el estatus y los deberes de los poetas, aunque también contiene otro material. ^{[ 101 ]} El primero es también uno de los pocos textos antiguos a los que los estudiosos han atribuido un autor, a saber, tres hermanos, hua Búirecháin , que eran un obispo, un poeta y un juez. ^{[ 91 ]}

El Uraicecht Becc ("Pequeño manual") es un texto sobre el estatus social y abarca una gran diversidad de temas, incluyendo no solo plebeyos, reyes, clérigos y poetas, sino también una variedad de otros grupos profesionales, como jueces. No profundiza tanto en cada grupo y nivel como otros tratados sobre el estatus. ^{[ 102 ]}

Literalmente «Corte del Tribunal» , Fergus Kelly sugiere que esto podría significar, de forma más general, «resumen del tribunal» o «sinopsis del procedimiento judicial». ^{[ 103 ]} El texto trata varios temas relacionados con el procedimiento judicial, pero sobre todo se centra en el papel de los distintos tipos de fiadores. Resulta interesante que abarque las formas en que se designaban los fiadores para sus funciones, y por lo tanto, es informativo sobre la manera en que se creaban los contratos. ^{[ 104 ]}

«Compra ramificada» es el título del que es quizás el tratado más conocido sobre el estatus y, sin duda, el más accesible, ya que el Instituto de Estudios Avanzados de Dublín ha publicado una edición impresa moderna (aunque no una traducción) . ^{[ 105 ]} El texto detalla las clases sociales de los plebeyos y la nobleza: qué propiedades debían poseer, qué tamaño debía tener su casa y cómo debía organizarse su clientela. El texto presenta un esquema que no podría haberse utilizado en la realidad. Por ejemplo, incluye información sobre la clientela incluso de la más alta nobleza, que no habría actuado como cliente. El texto también presenta información interesante sobre los deberes de un rey.

Además del texto principal, en el manuscrito aparece inmediatamente un poema, pero se ha debatido si este forma parte realmente del tratado. ^{[ 106 ] [ 107 ]}

Un texto en dos partes, Sobre la vinculación de los contratos , trata sobre cuándo los contratos son vinculantes y cuándo no. La primera sección aborda las reglas generales sobre cuándo los contratos son vinculantes, incluyendo una analogía con el hecho de que el intercambio de una manzana por el acceso al Jardín del Edén por parte de Adán fue válido a pesar de ser un contrato desigual, porque Adán lo sabía. La segunda parte trata los casos en los que un contrato puede ser anulado. El tratado también es interesante porque es una recopilación de material de diferentes fechas y lugares, y por lo tanto, su contenido es mucho más desigual que el de otros tratados. ^{[ 108 ]}

El «Manual de Estipulaciones» es un texto sobre el estatus de los poetas. Incluye información sobre la remuneración según el estatus, pero también sobre el oficio poético, como el número de puestos de diferentes tipos que se deben ocupar para alcanzar un determinado grado. Asimismo, describe la diferencia entre un fili y un bardo . ^{[ 109 ]}

El material jurídico más voluminoso escrito después del siglo VIII adopta la forma de notas sobre ese material anterior. Se han planteado numerosas preguntas sobre el grado de comprensión que tenían dichos glosadores del material con el que trabajaban. ^{[ 110 ]} También es posible que, en algunos casos, los juristas utilizaran el material anterior como un método legítimo para explicar cómo se había desarrollado el derecho. Este material adopta dos formas principales: glosas entre líneas y minitextos que comienzan con una cita de material jurídico anterior.

El glosario de O'Davoren , un glosario de irlandés antiguo de la época moderna, conserva muchas citas de textos jurídicos irlandeses antiguos. En muchos casos, es el único texto que incluye ciertas citas, así como información sobre tratados jurídicos completos. Su objetivo principal es enumerar y definir ciertas palabras, en particular términos jurídicos, y como tal ha sido de gran ayuda para comprender las leyes más antiguas. ^{[ 111 ]}

Si bien la mayoría de los textos legales se escribieron antes del siglo IX, algunos se redactaron posteriormente. El texto en irlandés medio , The Distribution of Cró and Dibad, trata sobre la imposición de multas a un asesino y la división de los bienes de un difunto. ^{[ 112 ]} Además, el texto legal Cóic Conara Fugill (Los cinco caminos del juicio) se escribió originalmente durante el período más temprano, pero recibió varias recensiones posteriores . El texto trata sobre cómo debe proceder un caso judicial según el fondo del argumento previsto. No está claro qué distinciones se establecen en este texto. ^{[ 113 ]}