La brujería en América Latina

La brujería en Latinoamérica , conocida en español como brujería ( pronunciado [ bɾuxeˈɾi.a ] ) ^{[ 1 ] [ 2 ]} y en portugués como bruxaria ( pronunciado [ bɾuʃaˈɾi.ɐ ] ), es una mezcla de creencias indígenas , europeas y africanas. ^{[ 3 ]} Las culturas indígenas tenían prácticas espirituales centradas en la naturaleza y la sanación, mientras que la llegada de los africanos trajo religiones sincréticas como la Santería y el Candomblé . Las creencias europeas sobre la brujería se fusionaron con las tradiciones locales durante la colonización. ^{[ 3 ]} Las prácticas varían entre países, y las acusaciones históricamente se entrelazan con la dinámica social. A un practicante masculino se le llama brujo , y a una practicante femenina, bruja . ^{[ 4 ]}

En el México colonial , la Inquisición mexicana mostró poca preocupación por la brujería ; los inquisidores españoles trataban las acusaciones de brujería como un "problema religioso que podía resolverse mediante la confesión y la absolución ". La creencia en la brujería es una constante en la historia del Brasil colonial , por ejemplo, las diversas denuncias y confesiones presentadas ante la Congregación para la Doctrina de la Fe de Bahía (1591-1593), Pernambuco y Paraíba (1593-1595). ^{[ 5 ]}

La antropóloga Ruth Behar escribe que los casos de la Inquisición mexicana "insinúan una fascinante conjetura de sexualidad, brujería y religión, en la que convergieron las culturas española, indígena y africana". ^{[ 6 ]} Existen casos en los que mujeres europeas e indígenas fueron acusadas de colaborar para practicar "magia amorosa" o "brujería sexual" contra hombres en el México colonial. ^{[ 7 ]} Según la profesora de antropología Laura Lewis, la "brujería" en el México colonial representaba una "afirmación de la hegemonía" de las mujeres, y especialmente de las indígenas, sobre sus contrapartes masculinas blancas en el sistema de castas . ^{[ 8 ]}

Entre los siglos XVI y XVIII, las acusaciones de brujería en Nueva España y otras partes de la América Latina colonial estaban vinculadas a la Inquisición española . Los juicios a menudo se centraban en actos de blasfemia contra imágenes sagradas, como escupir, pisotear o insultar crucifijos y pinturas de la Virgen María. Estas acciones no siempre eran expresiones de incredulidad, sino que a veces reflejaban frustración, pérdidas en juegos de azar o devoción conflictiva. Por ejemplo, el soldado criollo Juan de Solís fue denunciado en 1640 por profanar velas y un crucifijo tras perder en una partida de cartas. La monja Sor Margarita de San José confesó haber escupido y dañado objetos en la Ciudad de México en 1717. ^{[ 9 ]}

Las tradiciones indígenas y afrolatinas también influyeron en las prácticas de brujería colonial. En Perú , curanderas como Juana Icha fueron acusadas de hacer pactos con deidades protectoras para defender a sus comunidades de los abusos coloniales. En Cartagena , las mujeres afrodescendientes fueron importantes practicantes de magia amorosa y rituales de sanación, a veces enseñados por los propios clérigos . Objetos como hierbas, piedras de altar, huevos y chocolate se usaban en hechizos, que reflejaban mezclas sincréticas de conocimientos médicos indígenas y prácticas rituales africanas. ^{[ 10 ]} Las autoridades coloniales a menudo veían estas prácticas como "demoníacas", sin embargo, las comunidades dependían de ellas para la protección, la sanación y la adaptación a la vida cotidiana. ^{[ 11 ]}

En la diáspora afro-latina han surgido diversas prácticas espirituales: la santería cubana y el candomblé y la umbanda brasileños . Lo que distingue a las "brujas" latinoamericanas de sus homólogas europeas es la fusión de religiosidad y espiritualidad. Las "brujas" latinoamericanas tienen sus raíces en la magia africana, el espiritualismo europeo y las prácticas indígenas, lo que las convierte en practicantes de una espiritualidad integrada. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

En Latinoamérica, en el siglo XVI, cuando el arzobispo de Santo Domingo y quinto obispo de Puerto Rico, Nicolás Ramos , registró sus recuerdos de «brujos negros [hombres y mujeres] que se relacionaban con el diablo en forma de cabra y, cada noche frente a esta cabra, maldecían a Dios , a Santa María y a los sacramentos de la Santa Iglesia ». Ramos escribió: «[A]firmando que no tenían ni creían en otro dios que ese diablo... realizaban estos rituales en algunos campos [aparentemente estaban en trance],... no en sueños, ya que algunas personas los vieron». Estas personas, continúa Ramos, «trataron de hacer que [los hechiceros] desistieran de sus actos mediante cánticos y ofrendas sagradas [dádivas], y con toda esta [información] vinieron a mí». Esta perpetua demonización de elementos del culto africano sentó las bases para los siglos de demonización de las prácticas de brujería. ^{[ 12 ]}

Desde el siglo XVI hasta los siglos XVIII y XIX, los esclavos eran transportados desde África a Puerto Rico y La Española , donde la imponente Iglesia y los hacendados —los terratenientes— los obligaban a convertirse al cristianismo . Los esclavos marcados eran bautizados para ser reconocidos plenamente como propiedad de los hacendados. ^{[ 12 ]}

A finales del siglo XIX y principios del XX, durante los primeros días de la ocupación estadounidense en Cuba , se produjeron ataques organizados para socavar la legitimidad de varias instituciones y organizaciones afrocubanas, incluida la Brujería. ^{[ 18 ]}

Con el crecimiento de una identidad cubana unificada , surgió una mayor apreciación por la conformidad y la desviación de las «manifestaciones criollas». Sin embargo, el declive de las prácticas religiosas en Cuba debido al auge del marxismo entre 1959 y la década de 1990 obligó a los practicantes de religiones afrocubanas a buscar formas innovadoras de sobrevivir a los informantes políticos de Castro , quienes exigían particularmente la supresión de la brujería. ^{[ 19 ]}

La introducción del espiritismo en el siglo XX atrajo a más participantes de todos los orígenes raciales. También añadió nuevos fundamentos de práctica y objetos rituales como: santiguos (bendiciones curativas), 19 despojos (limpiezas espirituales), oraciones y hechizos; y una variedad de ofrendas indígenas, católicas medievales y africanas. ^{[ 12 ]}

La brujería es una tradición latinoamericana sincrética que combina prácticas religiosas indígenas y otras prácticas mágicas con raíces, en ocasiones, en el catolicismo. También tiene raíces africanas y europeas, ya que la mayoría de la población latinoamericana suele tener ascendencia europea, indígena y africana. Quienes la practican se llaman Brujas (femenino) o Brujos (masculino, a veces incluso neutro en cuanto al género).

• Candomblé Jejé – Rama del Candomblé 
• Mitología catalana sobre brujas
• Carlos Castaneda – Antropólogo estadounidense (1925–1998) 
• Vodú cubano – Religión autóctona de Cuba Páginas que muestran breves descripciones de destinos de redireccionamiento 
• Curandero – Sanador tradicional en América Latina y Estados Unidos 
• Vudú dominicano – Religión de la República Dominicana 
• Guayama – La "Ciudad de las Brujas" de Puerto Rico
• Nagual – Hechicero cambiaformas en la religión popular mesoamericana 
• Tambor de Mina – tradición religiosa afrobrasileña 
• Hechiceros de Chiloé

• Bristol, JC (2007). Cristianos, blasfemos y brujas: prácticas rituales afro-mexicanas en el siglo XVII . Albuquerque: University of New Mexico Press. ISBN 978-0826337993.
• Coltman, Jeremy D.; Pohl, John MD, eds. (2020). Hechicería en Mesoamérica . University Press of Colorado. ISBN 978-1607329541.
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• Jansen, M.; Pérez Jiménez, GA (2010). Los manuscritos pictóricos mixtecos: tiempo, agencia y memoria en el México antiguo . Bélgica: Brill. ISBN 978-9004193581.
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