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Chino budista

El chino budista (tradicional: 佛教漢語; simplificado: 佛教汉语; pinyin: Fójiào Hànyǔ ) es una forma escrita especializada del chino literario antiguo que constituye la principal lengua...

El chino budista (tradicional: 佛教漢語; simplificado: 佛教汉语; pinyin: Fójiào Hànyǔ ) es una forma escrita especializada del chino literario antiguo que constituye la principal lengua literaria del budismo de Asia oriental y del canon budista chino . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Por ello, también se le denomina «lengua de los clásicos budistas» (Fodian yuyan 佛典語言), así como «chino híbrido budista». [ 4 ] [ 5 ]

A lo largo de la historia premoderna del budismo en Asia Oriental, el chino budista sirvió como principal lengua franca escrita para los budistas cultos en China, Japón, Vietnam y Corea. El chino budista se desarrolló a partir de los extensos esfuerzos históricos por traducir textos budistas de la India al chino . Este registro único del chino literario es significativamente diferente del chino clásico y del chino literario moderno , con un vocabulario único influenciado por términos indios y chino vernáculo, así como rasgos gramaticales y estilos únicos . Entre sus características únicas se incluyen numerosos términos compuestos que sirven como traducciones de términos budistas y transliteraciones chinas de palabras de lenguas indias (principalmente sánscrito y prácritos como el gandhari ).

El período más activo de traducción directa de textos budistas chinos fue el comprendido entre la dinastía Han (202 a. C.–220 d. C.) y la dinastía Song (960–1279 d. C.). [ 6 ] [ 2 ] Durante este período, también se compusieron en China muchos textos budistas chinos originales importantes que pasaron a formar parte del Canon Budista Chino . Estas composiciones originales incluyen las obras fundacionales de las principales escuelas del budismo chino , como el Sutra de la Plataforma (para Chan / Zen ), las obras de Zhiyi ( Tiantai ), Fazang ( Huayan ) y Shandao ( Tierra Pura ). También incluyen otros géneros, como biografías, literatura de viajes , dichos zen (yulu 語錄), narraciones populares (bianwen 變文) y poesía vernácula (baihuashi 白話詩). [ 4 ] Los estudiosos modernos a veces hacen una distinción adicional entre el chino budista "original", que se refiere principalmente a las traducciones canónicas de obras indias, y el chino budista "evolucionado", que se refiere al chino budista escrito que se encuentra en la literatura budista compuesta en China. [ 2 ]

El chino budista tuvo un impacto en el desarrollo de la literatura china secular, así como en el desarrollo del vocabulario y la sintaxis del chino moderno . Por lo tanto, el chino budista tuvo un impacto importante en el desarrollo de la lengua china en su conjunto. [ 1 ] El vocabulario abstracto del mandarín contemporáneo incluye muchas palabras acuñadas en la traducción del chino budista, incluyendo palabras para conciencia y estados psicológicos, tiempo y cosmología. Algunos ejemplos son yishi 意识 ( conciencia ), shijie 世界 (mundo, Tierra ) y ta 塔 (torre, pagoda , estupa). [ 5 ]

Historia

Una parte de una copia de la dinastía Qing del Sūtra de la contemplación de Amitāyus (佛說觀無量壽佛經; pinyin : Fóshuō guānwúliàng shòu fó jīng)

El budismo comenzó a llegar a China a través de la Ruta de la Seda y la Ruta Marítima de la Seda en algún momento durante la dinastía Han Oriental (25-220 d. C.). El proceso de transmisión del budismo se centró inmediatamente en la traducción de textos originales de la India y Asia Central. [ 2 ]

La mayoría de los traductores de textos budistas al chino fueron monjes extranjeros de la India o Asia Central , como el parto An Shigao y los kucheanos Lokakṣema (activo entre 147 y 189 d. C.) y Kumārajīva (343-413 d. C.). [ 7 ] [ 2 ] Algunas figuras posteriores también fueron chinos nativos que viajaron a la India y estudiaron allí textos sánscritos, como Faxian (c. 337-422 d. C.) y Xuanzang (602-664 d. ​​C.). Sin embargo, la mayoría de los traductores que realizaron traducciones significativas no trabajaron solos, sino que utilizaron equipos de traductores y escribas. Así, aunque la mayoría de los traductores no eran hablantes nativos de chino, trabajaron como parte de equipos de traducción que incluían hablantes nativos y eruditos que editaban y perfeccionaban las traducciones. [ 7 ] [ 2 ]

Xuanzang estudia en India

Como se explica en Graham y Linebarger:

Por ejemplo, una traducción del Madhyama Agama o «Colección de Sutras de Longitud Media» (中阿含 zhōng āhán), realizada durante la dinastía Jin Oriental (317–420), se atribuye a Sanghadeva de Cachemira . Un relato del proceso de traducción, escrito por uno de los participantes, un monje llamado Dàocí (道慈), indica que fue realizada por un equipo de dos monjes indios y tres budistas chinos. Un monje indio leyó el texto de un manuscrito, Sanghadeva lo tradujo oralmente al chino, Daoci lo transcribió y los otros dos prepararon la versión final. [ 8 ]

Así, los textos del canon chino fueron traducidos por muchas figuras diferentes a partir de distintos textos originales (en diferentes lenguas índicas e iraníes). Este proceso se desarrolló a lo largo de unos 1100 años, por lo que los diversos textos del canon chino reflejan diferentes géneros, estilos y filosofías de traducción. [ 7 ] [ 2 ] Un catálogo de la dinastía Yuan enumera 194 traductores conocidos que trabajaron en unos 1440 textos en 5580 fascículos (juans). [ 9 ] [ 2 ]

Según Zhu, este proyecto multigeneracional de traducción «representa uno de los ejemplos más significativos de contacto lingüístico en la historia de la humanidad, al yuxtaponer lenguas indoeuropeas estructuralmente muy diferentes y variedades de chino». [ 2 ] Antes del desarrollo del chino budista, el contacto entre India y China era mínimo. El surgimiento de esta lengua literaria propició un contacto cultural significativo que tuvo un efecto profundo y duradero en la cultura china , el chino popular o coloquial y la literatura popular china . Para la dinastía Tang, el chino budista se había consolidado como una lengua literaria respetable que coexistía con el chino clásico. [ 2 ]

El pensador chino moderno Hu Shih describió el proceso por el cual el budismo influyó en la cultura china como " indianización ", que compara con la cristianización de Europa por la magnitud de su impacto. [ 10 ] Hu Shih argumentó que este proceso se desarrolló en cuatro fases principales: 1. la fase de préstamo y traducción masiva; 2. resistencia y persecución a las que los budistas respondieron de diversas maneras; 3. domesticación, que vio al budismo sinizarse y transformarse en una religión china a medida que los budistas chinos se sentían seguros para componer sus propias obras originales y expresar ideas originales; y 4. apropiación del budismo chino en otras subculturas y literaturas chinas. [ 10 ] [ 11 ]

Los estudiosos modernos también distinguen entre tres períodos principales de traducción: [ 3 ]

  • Traducción antigua (Guyi 古譯, c. dinastía Han a Jin Occidental): Incluye traducciones influenciadas por la lengua vernácula de An Shigao y Lokakṣema , las traducciones escritas más formales de Kang Mengxiang康孟詳 y Kang Senghui , y las traducciones de Zhi Qian y Dharmarakṣa que contienen elementos tanto del chino vernáculo como del literario.
  • Traducción antigua (Jiuyi 舊譯, finales del reino Qin, c. 384–417): Una forma ejemplificada por las obras de Kumārajīva (344-413) y aquellos que siguieron su estilo maduro, que hibrida el chino vernáculo con el chino escrito formal y contenía un vocabulario maduro de términos budistas traducidos y transliterados. El estilo de Kumārajīva era libre y liberal, pues sostenía que las traducciones debían seguir ante todo las características del idioma chino, siempre y cuando conservaran el significado del texto original. Por lo tanto, enfatizó la comprensibilidad (da 達), la escritura elegante y la fluidez por encima de la literalidad.
  • Nueva traducción (Xinyi 新譯, dinastía Tang y Song del Norte ): Un registro altamente técnico promovido por figuras como Xuanzang (602-664), sus alumnos y traductores posteriores como Dānapāla . Xuanzang hizo hincapié en la fidelidad (xin 信) a los textos originales indios. Para mantenerse lo más fiel posible al original, desarrolló un conjunto de traducciones estándar para términos, expresiones e incluso oraciones completas. Por ello, la traducción de Xuanzang es muy técnica y estilizada, y parece abstracta y artificial en comparación con las traducciones más naturales de Kumārajīva.

El chino budista también influyó en el desarrollo de nuevos géneros literarios, incluyendo la novela china, particularmente prominente en Viaje al Oeste de Wu Cheng'en (c. 1500–1582) , géneros budistas de origen chino como el koan zen y relatos de viajes como Las grandes crónicas Tang sobre las regiones occidentales, que narra la peregrinación de Xuanzang . [ 10 ] El auge de la escuela Chan vio un retorno al lenguaje vernáculo popular y natural, quizás como reacción al chino budista técnico y abstruso de Xuanzang. Esto puede verse en el género del Yulu 語錄, los dichos registrados de los maestros Chan. [ 3 ]

Los escritos budistas chinos, a su vez, influyeron en otros géneros de la literatura china no relacionados con el budismo. Por ejemplo, el género del «diálogo registrado» (語錄 yulu), desarrollado en el budismo Chan, influyó en textos similares sobre los dichos de influyentes eruditos neoconfucianos . [ 10 ] El idioma budista chino también influyó en los letrados, como se puede observar en la poesía de Tao Yangming, quien utiliza numerosos términos budistas chinos a pesar de no ser budista propiamente dicho. [ 3 ] Diversas escrituras del Canon Daoísta , especialmente las escrituras Lingbao , también muestran una influencia y un préstamo significativos de las escrituras budistas chinas. [ 12 ]

El impacto más importante del chino budista en la lengua china en general fue su influencia en el desarrollo revolucionario del baihua (白話), el chino vernáculo escrito . [ 3 ] Antes del chino budista, solo existía un tipo de chino escrito: el chino clásico . La influencia del chino budista condujo directamente al desarrollo de la literatura china vernácula secular. [ 3 ]

Como ahora es bien sabido, numerosas palabras del chino budista se incorporaron al chino vernáculo y literario. Estos préstamos incluyen términos religiosos comunes como púsà 菩薩 para ' bodhisattva ', así como palabras que ahora se usan sin connotaciones religiosas específicas, como fāngbiàn 方便 (conveniente, de la traducción de upaya ), fánnǎo 煩惱 (estar molesto, preocupado, irritado, originalmente la traducción de kleśa ) y bùkěsīyì 不可思議 (inconcebible, de la traducción de acintya). [ 2 ]

Características lingüísticas

El calígrafo chino Zhang Jizhi (1186-1266) realizó esta edición manuscrita del Sutra del Diamante en 1253. La copia de sutras , una práctica por la que Zhang Jizhi era muy conocido, se consideraba un acto para acumular méritos.

El chino budista es único debido a su carácter híbrido, que consta de dos tipos principales de hibridación: [ 2 ]

  • Una mezcla de elementos lingüísticos chinos y no chinos del sánscrito, el prácrito y lenguas iraníes como el jotanés.
  • Una hibridación del chino escrito clásico (文言文; wényánwén, 'chino literario') y el chino coloquial (白話文; báihuàwén)

Elementos no siníticos

Los textos budistas traducidos al chino desde lenguas no chinas incluyen una gran cantidad de elementos creados durante el proceso de traducción. Estos elementos incluyen numerosas transcripciones fonológicas , transliteraciones y calcos . [ 2 ] Estos textos también incorporaron nuevas reglas para la creación de palabras compuestas y frases desconocidas en el chino clásico. Estas influyeron en el desarrollo de numerosas palabras bisilábicas y expresiones idiomáticas de cuatro caracteres, comunes en el chino moderno. [ 2 ]

Vocabulario

Un manuscrito de un conjuro dhāraṇī de la India , escrito tanto en escritura Siddhaṃ como en transliteración china.

Las traducciones semánticas y los calcos del vocabulario budista índico son una parte clave del chino budista. Estos pueden ser términos de un solo carácter o de varios caracteres. [ 13 ] Incluyen términos budistas clave como 空 (kōng, "vacío"), que se usó para traducir śūnyatā , 定 (dìng, 'estabilizar', 'asentarse') para samadhi y yìshí 一時 (una vez) para ekasmin samaye (en una vez). [ 2 ] Ejemplos comunes de traducciones introducidas por Kumārajīva incluyen 性 ( xìng ) para dhatū (naturaleza, fuente), 念處 ( niàn chǔ ) para smṛtyupasthāna (colocación de la atención plena) y 大乘 ( dàchéng , "gran vehículo") para el término sánscrito Mahāyāna . [ 14 ] [ 15 ] A veces se usaba un carácter chino para traducir un término técnico y también se conservaba para su significado estándar. Así, 行 ( xíng) se usa como carácter para el término saṃskāra así como para sus significados estándar como mover, actuar o practicar. [ 13 ]

Además, mientras que el chino clásico tiende a preferir palabras de un solo carácter, el chino budista hace un uso extensivo de compuestos de dos caracteres como 如來 (rúlái, así ven) para tathāgata y 無我 (wúwǒ, no-yo) para anātman . [ 13 ] De este modo, el chino budista contribuyó al aumento del uso de palabras bisilábicas en chino. [ 16 ]

Aparte de los calcos, el chino budista incluía numerosas transcripciones fonéticas de términos índicos, como bǐqiū 比丘 para bhiksus (monásticos) y 菩提 pútí para bodhi . [ 2 ] Algunos de estos pueden ser más largos, especialmente cuando transliteran nombres sánscritos largos. Los ejemplos incluyen 波羅蜜 bōluómì para pāramitā (perfección), 菩提薩埵 pútísàdǔo para bodhisattva y 阿耨多羅三藐三菩提 ānòuduōluósānmiǎosānpútí para anuttara-samyak-saṃbodhi (iluminación correcta insuperable). [ 17 ] Si bien estos términos ya no suenan como sus contrapartes sánscritas en la pronunciación moderna del mandarín, estaban mucho más cerca de las palabras índicas en la pronunciación del chino medio . [ 17 ] Estas transliteraciones también se acortaban comúnmente, produciendo así 菩薩 (púsà) para bodhisattva, etc. [ 17 ]

El traductor Xuanzang es particularmente conocido por sus transliteraciones de términos índicos. Está asociado con una teoría llamada los Cinco No en la Traducción (五不翻), que describe cinco casos en los que una palabra no debe recibir una traducción semántica, sino que debe transcribirse fonéticamente: [ 5 ]

  • Los secretos ( mantras , dharanis ) siempre deben transcribirse fonéticamente para preservar los sonidos sagrados.
  • Múltiples significados, siempre se debe transliterar cuando un solo término tiene varios significados, como Bhagavat .
  • Los términos que no existen en China deben transcribirse fonéticamente porque no existe un equivalente nativo (por ejemplo, fruta del pan ).
  • Términos transliterados que ya han sido establecidos por la tradición para garantizar la coherencia, como Fó para Buda.
  • Las palabras que designan seres sagrados o cosas que despiertan emoción y devoción religiosa deben transcribirse fonéticamente para evitar connotaciones mundanas o indignas (por ejemplo, bodhisattva).

Gramática y sintaxis

Los textos budistas chinos también emplearon nuevas formas gramaticales y estructuras sintácticas influenciadas por la gramática índica que no se encontraban en los clásicos chinos anteriores . [ 2 ] Algunos ejemplos incluyen el uso generalizado de shi 是 como la cópula "es" (mientras que este carácter se usaba principalmente como pronombre en el chino clásico), el uso de 一一 yiyi para significar "cada" o "todos", y negaciones simples como buye, shizun 不也, 世尊 (nohīda bhagavant, "No, bhagavant"). [ 5 ]

Otro ejemplo de estas nuevas formas de sintaxis se puede encontrar en el siguiente extracto de la traducción del Sutra del Loto de Kumārajīva (T09.262:1c19–20):

如 是 我 聞 : 一 時 , 佛 住 王 舍 城 耆 闍 崛 山 中 , 與 大 比 丘 眾 萬 二 千 人 俱

rúshì wǒ wén: yìshí, fó zhù wángshèchéng qíshéjuéshān zhōng, yǔ dà bǐqiū zhòng wàn èrqiānrén jù

Sánscrito: evaṃ mayā śrutaṃ ekasmin samaye bhagavān rājagṛhe viharati sma gṛdhakūṭe parvate mahatā bhikṣu-saṃghena sārdhaṃ dvādaśabhir bhikṣu-śataiḥ

Así he oído: En cierta ocasión, el Venerable habitó en el Pico del Buitre en Rājagṛha junto con una gran congregación de 22.000 bhiksus .

La frase introductoria "así he oído" (如是我聞) guarda un estrecho paralelismo con el sánscrito evaṃ mayā śrutaṃ. La sintaxis del chino clásico utilizaría 我聞如是 en su lugar, con 如是 'así' después del predicado 聞 'oír'. [ 2 ] De igual modo, el resto de esta oración también sigue la sintaxis sánscrita, con la frase adverbial "junto con una gran congregación de 22.000 monjes" (與大比丘眾萬二千人俱) al final de la oración. En chino clásico, esta frase se colocaría normalmente después del sujeto y la preposición locativa yú 於. [ 2 ]

Otro elemento único del chino budista es el uso generalizado de la voz pasiva , más común en sánscrito. El chino budista suele recurrir a la expresión bisilábica suǒjiàn 所見, que introduce un verbo en voz pasiva. [ 2 ]

Otra característica única es el uso de vocativos en medio de una oración, lo cual no es aceptable en el chino clásico pero sí en el chino budista. [ 3 ] He aquí un ejemplo del Vimalakīrtinirdeśa de Zhi Qian : [ 3 ]

時, 我 世尊 聞 是 法, 默 而 止, 不 能 加報.

Señor, en ese momento, al escuchar este Dharma, guardé silencio y dejé de hablar.

Si seguimos la gramática china, la oración tiene dos sujetos (“yo” 我 y “Señor” 世尊), pero en chino budista, 世尊 es el vocativo “O Bhagavān ”. [ 3 ]

Elementos chinos y vernáculos

Otra característica distintiva de la literatura budista china es que se nutre de elementos tanto del chino vernáculo como del chino literario clásico para crear nuevas formas de chino escrito. Los primeros traductores, como Ān Shìgāo, recurrieron ampliamente al chino vernáculo en sus traducciones, las cuales no se ajustaban a las formas clásicas. Otros traductores utilizaron tanto formas clásicas como vernáculas en diversos aspectos. Las traducciones de Kumārajīva establecieron el chino budista como una nueva variedad de chino escrito basada en el habla vernácula y el chino literario. Sin embargo, las características específicas de la sintaxis y la redacción del chino budista varían considerablemente según el estilo del traductor y el género literario de la obra traducida (o compuesta). [ 2 ]

Un ejemplo de esta vernaculización es el adverbio inclusivo dulu 都盧 (“todo, el todo”) que formaba parte del habla coloquial. Este se combinó con el antiguo adverbio ci 賜 para producir el adverbio compuesto duluci 都盧賜 (todo, el todo, ambos) que se puede ver en el siguiente pasaje del Aṣṭasāhasrikā prajñāpāramitā sūtra de Lokakṣema : 諸人諸非人, 都盧賜來到是間 (“Varios humanos y varios no humanos, todos llegaron aquí.” [ 4 ]

Otro elemento sinítico común que se encuentra en los textos budistas chinos es el uso de frases de cuatro caracteres (成语; chéngyǔ ), una característica literaria que se popularizó en la dinastía Han Oriental. Estas frases se formaban a menudo mediante diversas técnicas, como la adición de partículas para lograr eufonía (por ejemplo, yu 於, er 而, zhi 之), la duplicación de sinónimos, la economización léxica y la elisión sintáctica . Según Zhu, «estos métodos para aumentar o disminuir el número de sílabas en los textos budistas a veces daban lugar a formas léxicas y sintácticas completamente diferentes a las que se encuentran en la literatura china local». [ 4 ]

El Gran Sutra del Tambor del Dharma (Dafagu jing 大法鼓經) traducido por Guṇabhadra durante la dinastía Liu Song contiene el siguiente ejemplo que consta de cuatro frases de cuatro caracteres: [ 4 ]

爾時聖王 復問佛言: 我於久如 當得成佛?

En ese momento, el santo rey respondió y le preguntó al Buda: "¿Cuánto tiempo me tomará alcanzar la Budeidad?".

Quizás los dichos vernáculos más evidentes se encuentran en el género de Dichos Registrados Chan (Yulu), que contiene un uso extenso del lenguaje vernáculo, expresiones populares y vulgarismos . El Compendio de las Cinco Lámparas de la dinastía Song ( Wudeng Huiyuan五燈會元) contiene el siguiente pasaje ejemplar: [ 3 ]

這裏無祖無佛。達磨是老臊胡,釋迦老子是乾屎橛,文殊普賢是擔屎漢,等覺妙覺是破執凡夫,菩提涅槃是繫驢橛,十二分教是鬼神簿、拭瘡疣紙,四果三賢、初心十地是守古塚鬼。

Aquí no hay patriarcas ni budas. Bodhidharma es solo un viejo bárbaro apestoso. Śākyamuni es solo un pedazo de mierda reseca. Mañjuśrī y Samantabhadra son solo tipos que se ganan la vida cargando basura. La iluminación igualitaria y la iluminación maravillosa son solo tontos destrozados que perdieron sus fijaciones. Bodhi y nirvana son solo un poste para atar burros. Las doce divisiones de las escrituras son un libro de registro para fantasmas y demonios, o papel higiénico para limpiarte las llagas del culo. ¿Y los cuatro frutos, los tres sabios, la mente del principiante y las diez etapas? Solo un montón de fantasmas merodeando alrededor de viejas tumbas.

Numerosas frases en este pasaje, como gan shijue 乾屎橛 (trozo de mierda seca) y danshi han 擔屎漢 (hombres que llevan estiércol) derivan de vulgaridades vernáculas. [ 3 ]

Véase también

Referencias

  1. 1 2 Zhu 朱冠明, G. (2022). La sinización del lenguaje de las escrituras budistas. En: Ye, Z. (eds) The Palgrave Handbook of Chinese Language Studies . Palgrave Macmillan, Singapur. https://doi.org/10.1007/978-981-13-6844-8_18-1
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 ZHU, Q. (2017). Chino budista (chino híbrido budista). En R. SYBESMA, W. BEHR, Y. GU, Z. HANDEL, C.-TJ HUANG y J. MYERS (Eds.), Enciclopedia de la lengua y la lingüística chinas (Vol. I, pp. 318-330). Brill. https://doi.org/10.1163/2210-7363_ecll_COM_00000047
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Zhu, Qingzhi y Li, Bohan. (2018). "El lenguaje del budismo chino: desde la perspectiva de la lingüística histórica china". Revista Internacional de Lingüística China . 5. 1-32. 10.1075/ijchl.17010.zhu.
  4. 1 2 3 4 5 Zhu 朱冠明, G. (2022). La sinización del lenguaje de las escrituras budistas. En: Ye, Z. (eds) The Palgrave Handbook of Chinese Language Studies. Palgrave Macmillan, Singapur. https://doi.org/10.1007/978-981-13-6844-8_18-1
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  6. Long, Darui; Chen, Jinhua. Cánones budistas chinos en la era de la imprenta: Introducción. Routledge, 21 de mayo de 2020.
  7. 1 2 3 Lock, Graham; Linebarger, Gary S. Textos budistas chinos: una introducción , pág. 2. 2018
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  17. 1 2 3 Lock, Graham y Linebarger, Gary S. (2018). Textos budistas chinos: una lectura introductoria , pág. 9. Routledge.

Lecturas adicionales

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  • Ch'en, Kenneth (1973). La transformación china del budismo . Princeton University Press.
  • Ju Caiping y Luo Hua (2024). 汉文佛典特色词语考释四则. La Voz del Dharma .
  • Inokuchi Taijun, “La traducción de textos budistas en Tun-huang”, Journal Asiatique 269/1–2, 1981, 99–100.
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  • Karashima, Seishi 辛嶋靜志. Una edición crítica de la traducción de Lokakṣema del Aṣṭasāhasrikā Prajñāparamitā道行般若經校注, Tōkyō: Instituto Internacional de Investigación en Budología Avanzada, Universidad Soka, 2011.
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