Ali

Ali ibn Abi Talib ( en árabe : عليّ بن أبي طالب , romanizado : ʿAlī ibn Abī Ṭālib ; c. 600 – 661 d. C. ) fue el cuarto califa Rashidun , quien gobernó desde el año 656 d. C. hasta su asesinato en el año 661, y también el primer imán chiíta . Era primo y yerno del profeta islámico Mahoma . Hijo de Abu Talib ibn Abd al-Muttalib y Fátima bint Asad , Ali se crio en la casa de su primo Mahoma y fue uno de los primeros en aceptar sus enseñanzas.

Ali desempeñó un papel fundamental en los primeros años del Islam , cuando los musulmanes eran severamente perseguidos en La Meca . Tras la emigración ( hégira ) a Medina en 622, Mahoma casó a su hija Fátima con Ali y le juró un pacto de hermandad. Ali fue secretario y lugarteniente de Mahoma durante este período, y portaestandarte de su ejército. Numerosos dichos de Mahoma alaban a Ali, el más controvertido de los cuales fue pronunciado en 632 en Ghadir Khumm : «De quien yo soy su mawla , entonces Ali es su mawla ». La interpretación de la palabra árabe polisémica mawla es objeto de debate: para los musulmanes chiítas , Mahoma le confirió así a Ali su autoridad religiosa y política, mientras que los musulmanes sunitas lo interpretan como una simple declaración de amistad y afinidad. Cuando Mahoma falleció ese mismo año, un grupo de musulmanes se reunió en ausencia de Ali y nombró a Abu Bakr ( r. 632-634 ) como su líder. Posteriormente, Ali renunció a sus pretensiones de liderazgo y se retiró de la vida pública durante los reinados de Abu Bakr y su sucesor, Umar ( r. 634-644 ). Si bien ocasionalmente se solicitaba su consejo, los conflictos entre Ali y los dos primeros califas se resumen en su negativa a seguir sus prácticas. Esta negativa le costó a Ali el califato en beneficio de Uthman ( r. 644-656 ), quien fue designado sucesor de Umar por el consejo electoral. Ali también criticó duramente a Uthman, ampliamente acusado de nepotismo y corrupción. Sin embargo, Ali también medió repetidamente entre el califa y los disidentes provinciales enfurecidos por sus políticas.

Tras el asesinato de Uthman en junio de 656, Ali fue elegido califa en Medina. Inmediatamente se enfrentó a dos rebeliones para vengar a Uthman: el triunvirato formado por Talha , Zubayr , ambos compañeros de Mahoma, y su viuda Aisha, conquistó Basora en Irak, pero fue derrotado por Ali en la Batalla del Camello en 656. Por otra parte, Mu'awiya , a quien Ali había destituido del gobierno de Siria , luchó contra Ali en la inconclusa Batalla de Siffin en 657, que culminó en un fallido proceso de arbitraje que distanció a algunos de los partidarios de Ali. Estos formaron los jariyitas , quienes posteriormente aterrorizaron a la población y fueron aplastados por Ali en la Batalla de Nahrawan en 658. Ali fue asesinado en 661 por el disidente jariyita Ibn Muljam , lo que allanó el camino para que Mu'awiya tomara el poder y fundara el Califato Omeya dinástico .

Ali es venerado por su valentía, honestidad, devoción inquebrantable al Islam, magnanimidad y trato igualitario hacia todos los musulmanes. Para sus admiradores, se ha convertido en el arquetipo del Islam puro y la caballería preislámica. Los musulmanes sunitas lo consideran el último de los califas rashidun ( literalmente , « bien guiados » ), mientras que los musulmanes chiítas lo veneran como su primer Imán y el legítimo sucesor religioso y político de Mahoma. Se dice que la figura de Ali ocupa el segundo lugar después de Mahoma en la cultura chiíta . El santuario de Ali en Nayaf , Irak, es un importante destino de peregrinación chiíta. El legado de Ali se recopila y estudia en numerosos libros, el más famoso de los cuales es Nahj al-balagha .

Fiabilidad histórica

Revelar el mundo interior de Ali es de suma importancia para grupos religiosos como los chiítas y los alauitas ; asimismo, presentar su historia pura y sin exageraciones como la del califa Rashidun es históricamente significativo. Sin embargo, este período es arqueológicamente pobre ^{[ 3 ]} y consiste principalmente en tradiciones orales hasta el ascenso de los abasíes . ^{[ 4 ]} Mientras que la erudición islámica clásica desarrolló metodologías como la ciencia de la biografía y la " cadena de imputación " para evaluar la fiabilidad —que suele variar según las sectas religiosas— de estas narrativas manaqib , figuras prominentes como Ibn Khaldun introdujeron métodos historiográficos críticos , enfatizando la importancia del contexto y la evaluación sistemática de los datos históricos. Por otro lado, la erudición occidental moderna busca respaldar las narrativas tradicionales con datos objetivos y fuentes externas. (véase: Crítica histórica ) La evidencia arqueológica limitada sugiere que el período Rashidun carecía de una identidad islámica distintiva, ^{[ 5 ]} y que sus primeras conquistas fueron probablemente una expansión árabe secular en lugar de una expansión impulsada por la religión islámica. La expansión no obligó a la población a convertirse al Islam ni oprimió a la población no musulmana. ^{[ 6 ]}

Mucho se ha escrito sobre Ali en la literatura islámica, solo superado por Mahoma. ^{[ 8 ]} Sin embargo, los dichos e historias que se le atribuyen son compilaciones de varios siglos posteriores a su época. Por ejemplo, Nahj al-balāgha es la colección más conocida de sermones, cartas y dichos atribuidos a Ali, compilación que se le atribuye a Sharif al-Radi ( m. 1015 ). ^{[ 9 ]} Los críticos del hadiz enfatizan que, entre otras cosas, las formas más comunes de hadiz fabricado son las de naturaleza política, ^{[ 10 ]} que incluyen la glorificación (fadail) de futuros califas ^{[ 11 ]} e imanes ( los imanes en el chiismo ^{[ 12 ]} también tienen identidades políticas), la condena de rivales o advertencias que brindan información clara sobre eventos futuros y sediciones ( Vaticinium ex eventu ). Las brechas innegables entre la identidad histórica de los individuos y su identidad narrativa-imaginativa y su vida se presentan ante los historiadores como realidades indiscutibles. Estas identidades son a veces personalidades sobrenaturales a quienes o a sus representantes ( imanes , qutbs , jeques ) se les atribuyen poderes invisibles, incluyendo inspiraciones especiales y conocimiento detallado del futuro ( libros de lo invisible ), un carisma extraordinario más allá de los límites humanos ^{[ 13 ]} hasta el punto de arreglar el universo para ellos (la puesta del sol se retrasa para la oración de Ali ^{[ 14 ]} ), y ayuda en grandes crisis ( "ayúdame Muhammad, ayúdame Ali" ).

Los historiadores occidentales describen el propósito de estas primeras biografías como principalmente transmitir un mensaje —de naturaleza hagiográfica— más que registrar la historia de manera estricta y precisa. ^{[ 15 ]} Lawrence Conrad examina los primeros libros de la sirá y observa que las fechas del nacimiento de Mahoma abarcan un período de hasta 85 años. Conrad define esto como: "la fluidez (proceso evolutivo) continuó incluso en el período escrito". ^{[ 16 ]} . Además, algunos investigadores, como Volker Popp, consideran nombres como Ali (el exaltado) y Mahoma no como nombres sino como títulos; Los títulos que los cristianos asirios que vivían en el Imperio sasánida daban a Jesús equivalen al benedictus (ευλογημένος) del Nuevo Testamento de Mahoma. En un estudio numismático, Popp identificó monedas que datan del año 16 AH con la inscripción mhmd (árabe escrito sin vocales, pero sin el rasulullah , que se hizo común posteriormente). Popp añadió monedas árabe-sasánidas y sirias con la inscripción MHMT en escritura pahlavi, y también parcialmente con mhmd en escritura árabe, combinadas en algunos casos con simbolismo cristiano. ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}

Nacimiento y primeros años de vida

Ali nació según la tradición de Abu Talib ibn Abd al-Muttalib y su esposa Fatima bint Asad alrededor del año 600 d. C. , ^{[ 19 ]} posiblemente el 13 de Rajab , ^{[ 20 ]}^{[ 8 ]} que es la ocasión que celebran anualmente los musulmanes chiítas . ^{[ 21 ]} Ali también pudo haber sido la única persona nacida dentro de la Kaaba , ^{[ 8 ]}^{[ 20 ]}^{[ 19 ]} el lugar más sagrado del Islam , que se encuentra en La Meca. El padre de Ali fue un miembro destacado de los Banu Hashim , un clan dentro de la tribu Quraysh de La Meca . ^{[ 20 ]} Sin embargo, los historiadores modernos no aceptan las genealogías de los períodos preislámicos y de los primeros períodos islámicos como información verificable. Las genealogías eran productos orales de la cultura ayyām ( Días de los Árabes ), establecida en las comunidades árabes beduinas y semibeduinas, como parte de otras formas narrativas tradicionales basadas en la ostentación del linaje . Esta forma de transmisión es aquella en la que las narraciones se transmiten de manera flexible, reformulándose según las expectativas sociales presentes en cada representación y la interacción entre el narrador y el oyente. ^{[ 22 ]} Según la tradición, Abu Talib crió a su sobrino Muhammad, cuyos padres habían fallecido, y más tarde, cuando Abu Talib cayó en la pobreza, Muhammad se enriqueció al casarse con Khadija , una mujer rica. Por lo tanto, Ali quedó bajo la tutela de Muhammad y su esposa Khadija cuando Ali tenía aproximadamente cinco años. ^{[ 8 ]}

A la edad de unos once años, ^{[ 19 ]} Ali fue uno de los primeros en aceptar las enseñanzas de Mahoma y profesar el Islam. Ali lo hizo después de Jadiya o después de Jadiya y el sucesor de Mahoma, Abu Bakr . Si bien el orden preciso aquí es objeto de debate entre los eruditos chiítas y sunitas , ^{[ 23 ]} las fuentes más antiguas sitúan a Ali antes de Abu Bakr. ^{[ 19 ]} El llamado de Mahoma al Islam en La Meca duró desde 610 hasta 622, durante el cual Ali apoyó asiduamente a la pequeña comunidad musulmana, especialmente a los pobres. ^{[ 8 ]} Unos tres años después de su primera revelación, ^{[ 24 ]} Mahoma reunió a sus parientes para un banquete , los invitó al Islam y les pidió su ayuda. ^{[ 25 ]} Con unos catorce años, ^{[ 25 ]}^{[ 26 ]} Ali fue el único pariente presente que le ofreció su apoyo, tras lo cual Mahoma les dijo a sus invitados que Ali era su hermano y su sucesor, ^{[ 19 ]}^{[ 25 ]} según el historiador sunita al-Tabari ( m. 923 ). La interpretación chiita de este episodio es que Mahoma ya había designado a Ali como su sucesor. ^{[ 25 ]}^{[ 27 ]}

Compañerismo de Mahoma

Cuando fue alertado sobre un complot de asesinato en 622, Mahoma escapó a Yathrib, ahora conocida como Medina , pero Ali se quedó atrás como su señuelo. ^{[ 8 ]}^{[ 28 ]} Se dice que el hecho de que Ali arriesgara su vida por Mahoma es la razón de la revelación del pasaje coránico : "Pero también hay un tipo de hombre que da su vida para complacer a Dios". ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}^{[ 20 ]} Esta emigración marca el comienzo del calendario islámico (AH). Ali también escapó de La Meca después de devolver los bienes que se le habían confiado a Mahoma allí. ^{[ 23 ]} Más tarde en Medina, Mahoma eligió a Ali como su hermano cuando emparejó a musulmanes para pactos de fraternidad . ^{[ 31 ]} Alrededor de 623–625, Mahoma dio a su hija Fátima en matrimonio a Ali, ^{[ 32 ]}^{[ 33 ]} de unos veintidós años en ese momento. ^{[ 8 ]} Muhammad había rechazado anteriormente propuestas de matrimonio para Fátima por parte de algunos de sus compañeros , en particular, Abu Bakr y Umar . ^{[ 34 ]}^{[ 33 ]}^{[ 35 ]}

Evento del mubahala

Un enviado cristiano de Najrán , ubicado en el sur de Arabia , llegó a Medina alrededor del año 632 y negoció un tratado de paz con Mahoma. ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]} El enviado también debatió con Mahoma sobre la naturaleza de Jesús , humana o divina. ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]} Vinculado a este episodio está el versículo 3:61 del Corán, ^{[ 40 ]} que instruye a Mahoma a desafiar a sus oponentes a mubahala ( lit. ' maldición mutua ' ), ^[⁴¹^] quizás cuando su debate había llegado a un punto muerto. ^[³⁹^] Aunque la delegación finalmente se retiró del desafío, ^[³⁷^] Mahoma apareció para la ocasión de mubahala , acompañado por Ali, su esposa Fátima y sus dos hijos, Hasan y Husayn . ^[⁴²^]^[³¹^] La inclusión de estos cuatro por Mahoma en el ritual de mubahala , como sus testigos y garantes, ^[⁴³^]^[⁴⁴^] probablemente elevó su rango religioso dentro de la comunidad. ^[³⁸^]^[⁴⁵^] Si la palabra «nosotros mismos» en el versículo es una referencia a Ali y Mahoma, como argumentan los autores chiítas, entonces el primero goza naturalmente de una autoridad religiosa similar en el Corán que el segundo. ^[⁴⁶^]^[⁴⁷^]

carrera política

En Medina, Ali actuó como secretario y lugarteniente de Mahoma. ^{[ 48 ]}^{[ 23 ]} También fue uno de los escribas encargados de poner el Corán por escrito. ^{[ 8 ]} En 628, Ali escribió los términos del Tratado de al-Hudaybiya , el tratado de paz entre musulmanes y paganos de La Meca. En 630, órdenes divinas impulsaron a Mahoma a reemplazar a Abu Bakr con Ali para un anuncio coránico clave en La Meca, ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]} según la fuente canónica sunita Sunan al-Nasa'i . ^{[ 20 ]} Ali también ayudó a asegurar que la Conquista de La Meca en 630 fuera incruenta y posteriormente destruyó los ídolos que se encontraban en la Kaaba. ^{[ 8 ]} En 631, Ali fue enviado a predicar el Islam en Yemen , ^{[ 8 ]} como consecuencia de lo cual los Hamdanidas se convirtieron pacíficamente. ^{[ 28 ]}^{[ 20 ]} Ali también resolvió pacíficamente una disputa de sangre entre los musulmanes y los Banu Jadhima . ^{[ 20 ]}

Carrera militar

Ali acompañó a Mahoma en todas sus misiones militares, excepto en la Expedición de Tabuk en 630, durante la cual Ali se quedó a cargo de Medina. ^{[ 28 ]} El hadiz sobre el cargo está vinculado a esta ocasión: "¿No te contentas, Ali, con estar a mi lado como Aarón estuvo a mi lado , excepto que no habrá profeta después de mí?". Esta declaración aparece en las fuentes sunitas canónicas Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim , entre otras. ^{[ 51 ]} Para los chiítas, este hadiz significa el derecho usurpado de Ali a suceder a Mahoma. ^{[ 52 ]} En ausencia de Mahoma, Ali comandó la expedición a Fadak en 628. ^{[ 23 ]}^{[ 8 ]}

Ali fue reconocido por su valentía en el campo de batalla, ^{[ 31 ]}^{[ 23 ]} y por su magnanimidad hacia sus enemigos derrotados. ^{[ 53 ]} Fue el portaestandarte en la Batalla de Badr (624) y la Batalla de Khaybar (628). ^{[ 48 ]} Defendió enérgicamente a Muhammad en la Batalla de Uhud (625) y la Batalla de Hunayn (630), ^{[ 31 ]}^{[ 8 ]} y la victoria de los musulmanes en la Batalla de Khaybar se ha atribuido a su coraje, ^{[ 23 ]} donde se dice que arrancó la puerta de hierro del fuerte enemigo. ^{[ 31 ]} Ali también derrotó al campeón pagano Amr ibn Abd al-Wud en la Batalla de la Trinchera en 627. ^{[ 20 ]} Según al-Tabari, ^{[ 20 ]} Muhammad informó haber escuchado una voz divina en Uhud: "[No hay] espada sino Zulfiqar [la espada de Ali], [no hay] joven caballeroso ( fata ) sino Ali." ^{[ 50 ]}^{[ 8 ]} Ali y su primo, el compañero Zubayr ibn al-Awwam , aparentemente supervisaron la matanza de los hombres de Banu Qurayza por traición en 626-627 , [ ^{23 ] aunque} se ha puesto en duda la historicidad de este relato. ^{[ 54 ]}^{[ 55 ]}^{[ 56 ]}

Ghadir Khumm

En su viaje de regreso de la peregrinación del Hajj en 632 , Mahoma detuvo la gran caravana de peregrinos en Ghadir Khumm y se dirigió a ellos después de la oración congregacional . ^{[ 57 ]} Después de la oración, ^{[ 58 ]} Mahoma pronunció un sermón a un gran número de musulmanes en el que enfatizó la importancia del Corán y su ahl al-bayt ( lit. ' gente de la casa ' , su familia). ^[⁵⁹^]^[⁶⁰^]^[⁶¹^]^[⁶²^] Tomando a Ali de la mano, Mahoma le preguntó si no era awla ( lit. ' tener más autoridad sobre ' o ' más cercano a ' ) los creyentes que ellos mismos, ^[⁶²^]^[⁶³^] esto es evidentemente una referencia al versículo 33:6 del Corán. ^[⁶⁴^]^[⁶⁵^] Cuando afirmaron, ^[⁶²^] Mahoma declaró: "Aquel de quien yo soy mawla , Ali es su mawla ". ^[⁶⁶^]^[⁶²^] Musnad Ibn Hanbal , una fuente suní canónica, añade que Mahoma repitió esta declaración tres o cuatro veces más y que Umar felicitó a Ali después del sermón: «Ahora te has convertido en el mawla de todo hombre y mujer fieles». ^[⁶⁷^]^[⁶¹^] Mahoma había alertado previamente a los musulmanes sobre su muerte inminente. ^[⁶⁸^]^[⁵⁹^]^[⁶⁹^] Las fuentes chiíes describen el evento con mayor detalle, vinculando el anuncio con los versículos 5:3 y 5:67 del Corán. ^[⁶⁸^]

La autenticidad del Ghadir Khumm rara vez se cuestiona, ^{[ 62 ]}^{[ 70 ]}^{[ 71 ]}^{[ 59 ]} ya que se encuentra entre los informes más ampliamente reconocidos y fundamentados en las fuentes islámicas clásicas. ^{[ 72 ]} Sin embargo, mawla es una palabra árabe polisémica y su interpretación en el contexto del Ghadir Khumm se divide según líneas sectarias. Las fuentes chiíes interpretan mawla como 'líder', 'maestro' y 'patrono', ^{[ 73 ]} mientras que las fuentes suníes la interpretan como amor o apoyo a Ali. ^{[ 8 ]}^{[ 74 ]} Por lo tanto, los chiítas ven el Ghadir Khumm como la investidura de Ali con la autoridad religiosa y política de Mahoma, ^{[ 75 ]}^{[ 76 ]}^{[ 20 ]} mientras que los sunitas lo consideran una declaración sobre la relación entre los dos hombres, ^{[ 8 ]}^{[ 59 ]}^{[ 77 ]} o que Ali debería ejecutar la voluntad de Mahoma. ^{[ 8 ]} Los chiítas señalan la naturaleza extraordinaria del anuncio, ^{[ 74 ]} dan evidencia coránica y textual, ^{[ 78 ]}^{[ 68 ]}^{[ 59 ]} y argumentan para eliminar otros significados de mawla en el hadiz excepto autoridad, ^{[ 79 ]} mientras que los sunitas minimizan la importancia del Ghadir Khumm al presentarlo como una simple respuesta a quejas anteriores sobre Ali. ^{[ 80 ]} Durante su califato , se sabe que Ali pidió a los musulmanes que presentaran sus testimonios sobre el Ghadir Khumm, ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]}^{[ 83 ]} presumiblemente para contrarrestar los desafíos a su legitimidad. ^{[ 84 ]}

La vida bajo los califas Rashidun

Sucesión de Mahoma

Saqifa

Muhammad murió en 632 cuando Ali tenía poco más de treinta años. ^{[ 85 ]} Mientras él y otros parientes cercanos se preparaban para el entierro, ^{[ 86 ]}^{[ 87 ]} un grupo de los Ansar (nativos de Medina, lit. ' ayudantes ' ) se reunieron en la Saqifa para discutir el futuro de los musulmanes o para retomar el control de su ciudad, Medina. Abu Bakr y Umar estaban entre los pocos representantes de los Muhajirun (conversos de La Meca, lit. ' migrantes ' ) en la Saqifa. ^[⁸⁸^] El caso de Ali fue planteado sin éxito en la Saqifa en su ausencia, ^[⁸⁹^]^[⁹⁰^] y, finalmente, los presentes allí nombraron a Abu Bakr como líder después de un acalorado debate que se dice que se tornó violento. ^[⁹¹^] Las rivalidades entre clanes en la Saqifa jugaron un papel clave a favor de Abu Bakr, ^[⁸⁶^]^[⁹²^] y el resultado podría haber sido diferente en un consejo amplio ( shura ) con Ali como candidato. ^[⁹³^]^[⁹⁴^] En particular, la tradición Quraysh de sucesión hereditaria favoreció fuertemente a Ali, ^[⁹⁵^]^[⁹⁶^]^[⁹⁷^] aunque su juventud debilitó su caso. ^[²³^]^[⁸⁵^] Por el contrario, la sucesión (califato) de Abu Bakr se justifica a menudo sobre la base de que dirigió algunas de las oraciones en los últimos días de Mahoma, ^[⁸⁶^]^[⁹⁸^] pero la veracidad y la importancia política de tales informes han sido cuestionadas. ^[⁸⁶^]^[⁹⁹^]^[¹⁰⁰^]

Ataque a la casa de Fátima

Aunque el nombramiento de Abu Bakr fue recibido con poca resistencia en Medina, ^{[ 98 ]} los Banu Hashim y algunos compañeros de Mahoma pronto se reunieron en protesta en la casa de Ali. ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]} Entre ellos estaban Zubayr y el tío de Mahoma, Abbas . ^{[ 102 ]} Estos manifestantes sostenían que Ali era el legítimo sucesor de Mahoma, ^{[ 33 ]}^{[ 103 ]} probablemente en referencia al Ghadir Khumm. ^{[ 59 ]} Entre otros, ^{[ 104 ]} al-Tabari informa que Umar luego dirigió una turba armada a la residencia de Ali y amenazó con prender fuego a la casa si Ali y sus partidarios no juraban lealtad a Abu Bakr. ^{[ 105 ]}^{[ 33 ]}^{[ 106 ]}^{[ 107 ]} La escena pronto se tornó violenta, ^{[ 104 ]}^{[ 108 ]} pero la multitud se retiró después de que la esposa de Ali, Fátima, les suplicara. ^{[ 105 ]} Más tarde, Abu Bakr impuso un boicot exitoso a los Banu Hashim, ^{[ 109 ]} quienes finalmente abandonaron su apoyo a Ali. ^{[ 109 ]}^{[ 110 ]} Lo más probable es que el propio Ali no jurara lealtad a Abu Bakr hasta que Fátima murió dentro de los seis meses de su padre, Muhammad. ^{[ 111 ]} En fuentes chiítas, la muerte (y el aborto espontáneo) de la joven Fátima se atribuyen a un ataque a su casa para someter a Ali por orden de Abu Bakr. ^{[ 112 ]}^{[ 33 ]}^{[ 103 ]} Los sunitas rechazan categóricamente estos informes, ^{[ 113 ]} pero hay evidencia en sus fuentes antiguas de que una turba entró por la fuerza en la casa de Fátima y arrestó a Ali, ^{[ 114 ]}^{[ 115 ]}^{[ 116 ]} un incidente que Abu Bakr lamentó en su lecho de muerte. ^{[ 117 ]}^{[ 118 ]} Probablemente una maniobra política para debilitar a los Banu Hashim, ^{[ 119 ]}^{[ 120 ]}^{[ 121 ]}^{[ 122 ]}Abu Bakr le había confiscado previamente a Fátima las ricas tierras de Fadak, que ella consideraba su herencia (o un regalo) de su padre. ^{[ 123 ]}^{[ 124 ]} La confiscación de Fadak se justifica a menudo en fuentes sunitas con un hadiz sobre la herencia profética , cuya autenticidad se ha puesto en duda en parte porque contradice los preceptos coránicos. ^{[ 123 ]}^{[ 125 ]}

Califato de Abu Bakr (r. 632–634)

En ausencia de apoyo popular, Ali finalmente aceptó el gobierno temporal de Abu Bakr, probablemente por el bien de la unidad musulmana. ^{[ 126 ]}^{[ 127 ]}^{[ 128 ]} En particular, Ali rechazó propuestas para perseguir el califato por la fuerza. ^{[ 129 ]}^{[ 23 ]} Sin embargo, se consideraba el candidato más calificado para el liderazgo en virtud de sus méritos y su parentesco con Mahoma. ^{[ 130 ]}^{[ 131 ]}^{[ 132 ]} La evidencia sugiere que Ali también se consideraba el sucesor designado de Mahoma. ^{[ 133 ]}^{[ 82 ]}^{[ 134 ]} Si bien Ali había estado profundamente involucrado en la vida pública y militar durante la vida de Mahoma, ^{[ 135 ]}^{[ 136 ]} se retiró de la vida pública durante los califatos de Abu Bakr y sus sucesores, Umar y Uthman . ^{[ 8 ]}^{[ 135 ]}^{[ 31 ]} Ali no participó en las Guerras de Ridda ni en las primeras conquistas musulmanas , ^{[ 31 ]} aunque siguió siendo consejero de Abu Bakr y Umar en asuntos gubernamentales y religiosos., ^{[ 8 ]}^{[ 31 ]} Sin embargo, sus conflictos con Ali también están bien documentados, ^{[ 137 ]}^{[ 138 ]}^{[ 139 ]} pero en gran medida ignorados en las fuentes sunitas. ^{[ 140 ]}^{[ 141 ]} Estas tensiones se ejemplificaron durante los procedimientos del consejo electoral en 644 cuando Ali se negó a estar sujeto a la precedencia de los dos primeros califas. ^{[ 136 ]}^{[ 135 ]} En contraste, las fuentes chiitas consideran la promesa de Ali a Abu Bakr como un acto (forzado) de conveniencia política ( taqiya ). ^{[ 142 ]} Los conflictos con Ali probablemente se magnifican en las fuentes chiitas. ^{[ 140 ]}

Califato de Umar (r. 634–644)

Antes de su muerte en 634, Abu Bakr designó a Umar como su sucesor. ^{[ 143 ]} Ali no fue consultado sobre este nombramiento, al que inicialmente se opusieron algunos compañeros de alto rango. ^{[ 144 ]} El propio Ali no presionó ninguna pretensión en esta ocasión y se mantuvo al margen de los asuntos públicos durante el califato de Umar, ^{[ 145 ]} quien, sin embargo, consultó a Ali en ciertos asuntos. ^{[ 8 ]}^{[ 146 ]} Por ejemplo, se le atribuye a Ali la idea de adoptar la migración a Medina ( hégira ) como el comienzo del calendario islámico. ^{[ 28 ]} Sin embargo, es probable que el consejo político de Ali fuera ignorado. ^{[ 23 ]} Por ejemplo, Umar ideó un registro estatal ( diwan ) para distribuir los excedentes de los ingresos estatales según la precedencia islámica, ^{[ 147 ]} pero Ali sostuvo que esos ingresos debían distribuirse equitativamente entre los musulmanes, siguiendo la práctica de Muhammad y Abu Bakr. ^{[ 148 ]}^{[ 23 ]} Ali también estuvo ausente de la reunión estratégica de notables cerca de Damasco . ^{[ 23 ]} Ali no participó en las expediciones militares de Umar, ^{[ 149 ]}^{[ 19 ]} aunque no parece haber objetado públicamente a ellas. ^{[ 19 ]} Es probable que Umar se opusiera a la combinación de profecía y califato en los Banu Hashim, ^{[ 150 ]}^{[ 151 ]} e impidió que Muhammad dictara su testamento en su lecho de muerte, ^{[ 60 ]}^{[ 152 ]}^{[ 153 ]} posiblemente temiendo que pudiera designar expresamente a Ali como su sucesor. ^{[ 154 ]} Sin embargo, tal vez dándose cuenta de la necesidad de la cooperación de Ali en su esquema colaborativo de gobierno, Umar hizo algunos acercamientos limitados a Ali y los Banu Hashim durante su califato. ^{[ 155 ]} Por ejemplo, Umar devolvió las propiedades de Muhammad en Medina a Ali, pero conservó Fadak y Khaybar. ^{[ 156 ]} Según algunos relatos, Umar también insistió en casarse con la hija de Ali, Umm Kulthum , a lo que Ali accedió a regañadientes cuando el primero recabó apoyo público para su demanda. ^{[ 157 ]}

Elección de Uthman (644)

Antes de su muerte en 644, ^{[ 158 ]} Umar encargó a un pequeño comité que eligiera entre ellos al próximo califa. ^{[ 159 ]} Ali y Uthman eran los candidatos más fuertes en este comité, ^{[ 160 ]}^{[ 161 ]} cuyos miembros eran todos compañeros tempranos de Mahoma de la tribu Quraysh. ^{[ 159 ]} Otro miembro, Abd al-Rahman ibn Awf , recibió el voto decisivo, ya fuera por parte del comité o de Umar. ^{[ 162 ]}^{[ 163 ]}^{[ 164 ]} Después de las deliberaciones, Ibn Awf nombró a su cuñado Uthman como el próximo califa, ^{[ 165 ]}^{[ 166 ]} cuando este prometió seguir el precedente de los dos primeros califas. ^{[ 165 ]} Por el contrario, Ali rechazó esta condición, ^{[ 165 ]}^{[ 164 ]} o dio una respuesta evasiva. ^{[ 167 ]} Los Ansar no estaban representados en el comité, ^{[ 168 ]}^{[ 163 ]} que evidentemente estaba sesgado a favor de Uthman. ^{[ 169 ]}^{[ 170 ]}^{[ 164 ]} Ambos factores jugaron en contra de Ali, ^{[ 163 ]}^{[ 171 ]}^{[ 172 ]} quien no podía ser simplemente excluido de los procedimientos. ^{[ 173 ]}

Califato de Uthman (r. 644–656)

Uthman fue ampliamente acusado de nepotismo, ^{[ 174 ]} corrupción, ^{[ 175 ]}^{[ 176 ]} e injusticia. ^{[ 177 ]} Ali también criticó la conducta de Uthman, ^{[ 23 ]}^{[ 19 ]}^{[ 178 ]} incluyendo sus lujosos regalos para sus parientes. ^{[ 179 ]}^{[ 180 ]} Ali también protegió a compañeros francos, como Abu Dharr y Ammar , ^{[ 181 ]}^{[ 182 ]} y en general actuó como una influencia restrictiva sobre Uthman. ^{[ 181 ]} Algunos partidarios de Ali fueron parte del movimiento de oposición, ^{[ 183 ]}^{[ 184 ]} a los que se unieron en sus esfuerzos Talha y Zubayr, ambos compañeros mayores de Muhammad, y por su viuda Aisha . ^{[ 185 ]}^{[ 186 ]}^{[ 183 ]} Entre los partidarios de Ali se encontraban Malik al-Ashtar y otros qurra ( lit. ' lectores del Corán ' ) eruditos religiosos. ^[¹⁸⁷^]^[¹⁸⁰^] Estos partidarios querían ver a Ali como el próximo califa, pero no hay evidencia de que coordinara con ellos. ^[¹⁸⁸^] Ali también rechazó las peticiones de liderar a los rebeldes, ^[²³^]^[¹⁸⁹^] aunque probablemente simpatizaba con sus quejas. ^[¹⁹⁰^]^[¹⁸⁹^] Por lo tanto, se le consideraba un objetivo natural para la oposición, ^[¹⁹¹^] al menos moralmente. ^[²³^]

Asesinato de Uthman (656)

A medida que aumentaban sus quejas, los disidentes provinciales llegaron en masa a Medina en 656. ^{[ 31 ]} La oposición egipcia buscó el consejo de Ali, quien los instó a negociar con Uthman. ^{[ 192 ]}^{[ 193 ]} Ali pidió de manera similar a la oposición iraquí que se abstuviera de la violencia, lo cual acataron. ^{[ 194 ]} También medió repetidamente entre Uthman y los disidentes, ^{[ 31 ]}^{[ 195 ]}^{[ 196 ]} para abordar sus quejas económicas y políticas. ^{[ 197 ]}^{[ 31 ]} En particular, Ali negoció y garantizó el acuerdo que puso fin al primer asedio. ^{[ 198 ]}^{[ 31 ]} Luego convenció a Uthman de que se arrepintiera públicamente, ^{[ 199 ]} lo cual el califa hizo, pero luego se retractó de su declaración, posiblemente influenciado por su secretario Marwan ibn al-Hakam . ^{[ 200 ]} Los rebeldes egipcios sitiaron la residencia de Uthman por segunda vez cuando interceptaron una carta oficial que ordenaba su castigo. Exigieron la abdicación del califa, pero él se negó y mantuvo su inocencia sobre la carta, ^{[ 201 ]} por lo que Marwan es a menudo culpado en las fuentes antiguas. ^{[ 202 ]}^{[ 203 ]} Ali también se puso del lado de Uthman, ^{[ 201 ]} pero el califa aparentemente lo acusó sobre la carta. ^{[ 204 ]} Probablemente fue entonces cuando Ali se negó a interceder más por Uthman, ^{[ 201 ]}^{[ 191 ]} quien fue asesinado poco después por los rebeldes egipcios. ^{[ 202 ]}^{[ 205 ]}^{[ 206 ]} Ali no tuvo ningún papel en el ataque mortal, ^{[ 23 ]}^{[ 207 ]} y su hijo Hasan resultó herido mientras custodiaba la residencia sitiada de Uthman a petición de Ali. ^{[ 8 ]}^{[ 208 ]}^{[ 183 ]} También convenció a los rebeldes de que llevaran agua a la casa de Uthman durante el asedio. ^{[ 201 ]}^{[ 181 ]}

Califato

Elección (656)

Cuando Uthman fue asesinado en 656 por rebeldes egipcios, ^{[ 202 ]} los candidatos potenciales al califato eran Ali y Talha. Los omeyas habían huido de Medina, dejando a los rebeldes provinciales y a los Ansar al control de la ciudad. Entre los egipcios, Talha gozaba de cierto apoyo, pero los iraquíes y la mayoría de los Ansar apoyaban a Ali. ^{[ 126 ]} La mayoría de los Muhajirun, ^{[ 31 ]}^{[ 189 ]}^{[ 209 ]} y figuras tribales clave también favorecían a Ali en ese momento. ^{[ 210 ]} Estos grupos ofrecieron el califato a Ali, quien, tras cierta vacilación, ^{[ 189 ]}^{[ 31 ]}^{[ 19 ]} juró públicamente el cargo. ^{[ 211 ]}^{[ 212 ]}^{[ 213 ]} Malik al-Ashtar pudo haber sido el primero en jurar lealtad a Ali. ^{[ 213 ]} Talha y Zubayr, quienes aspiraban al califato, ^{[ 214 ]}^{[ 215 ]} también prestaron juramento a Ali, muy probablemente de buena gana, ^{[ 19 ]}^{[ 216 ]}^{[ 208 ]} pero luego rompieron sus juramentos. ^{[ 217 ]}^{[ 19 ]}^{[ 218 ]} Ali probablemente no obligó a nadie a prestar juramento, ^{[ 211 ]} y hay poca evidencia de violencia, aunque muchos rompieron con Ali más tarde, alegando que habían prestado juramento bajo coacción. ^{[ 219 ]} Al mismo tiempo, los partidarios, que eran mayoría en Medina, podrían haber intimidado a otros. ^{[ 220 ]}

Legitimidad

Ali llenó así el vacío de poder creado por el regicidio. ^{[ 221 ]}^{[ 195 ]}^{[ 222 ]} Su elección, irregular y sin consejo, ^{[ 126 ]} enfrentó poca oposición pública en Medina, ^{[ 207 ]}^{[ 223 ]}^{[ 221 ]} pero el apoyo de los rebeldes hacia él lo dejó expuesto a acusaciones de complicidad en el asesinato de Uthman. ^{[ 23 ]} Aunque los grupos desfavorecidos se unieron rápidamente en torno a Ali, ^{[ 224 ]}^{[ 214 ]} tuvo un apoyo limitado entre los poderosos Quraysh, algunos de los cuales aspiraban al califato. ^{[ 225 ]}^{[ 126 ]} Dentro de los Quraysh, dos bandos se opusieron a Ali: los Omeyas, que creían que el califato era su derecho después de Uthman, y aquellos que deseaban restaurar el califato de Quraysh sobre los mismos principios establecidos por Abu Bakr y Umar. Este segundo grupo probablemente constituía la mayoría dentro de los Quraysh. ^{[ 217 ]}^{[ 207 ]} Ali, en efecto, se pronunció sobre la prerrogativa divina de los parientes de Mahoma para el liderazgo, ^{[ 226 ]}^{[ 227 ]} lo cual habría puesto en peligro las ambiciones políticas del resto de los Quraysh. ^{[ 228 ]}

Políticas administrativas

Justicia

El califato de Ali se caracterizó por su estricta justicia. ^{[ 230 ]}^{[ 231 ]}^{[ 31 ]} Implementó políticas radicales para restaurar su visión de gobierno profético, ^{[ 232 ]}^{[ 233 ]}^{[ 234 ]} y destituyó a casi todos los gobernadores de Uthman, ^{[ 225 ]} a quienes consideraba corruptos. ^{[ 235 ]} Ali también distribuyó los fondos del tesoro equitativamente entre los musulmanes, siguiendo la práctica de Mahoma, ^{[ 236 ]} y se dice que mostró tolerancia cero hacia la corrupción. ^{[ 237 ]}^{[ 238 ]} Algunos de los afectados por las políticas igualitarias de Ali pronto se rebelaron contra él con el pretexto de venganza por Uthman. ^{[ 239 ]} Entre ellos estaba Mu'awiya , el gobernador de larga data del Levante . ^{[ 184 ]} Por lo tanto, algunos han criticado a Ali por ingenuidad política y rigorismo excesivo, ^{[ 23 ]}^{[ 240 ]} y otros lo han elogiado por rectitud y falta de oportunismo político. ^{[ 239 ]}^{[ 234 ]} Sus partidarios identifican decisiones similares de Mahoma, ^{[ 241 ]}^{[ 242 ]} y argumentan que el Islam nunca permite transigir en una causa justa, citando el versículo 68:9 del Corán, ^{[ 242 ]} "Desean que tú transijas y que ellos transijan". ^{[ 243 ]}^{[ 244 ]} Algunos sugieren en cambio que las decisiones de Ali estaban justificadas en un nivel práctico. ^{[ 212 ]}^{[ 245 ]}^{[ 31 ]} Por ejemplo, la destitución de gobernadores impopulares era quizás la única opción disponible para Ali porque la injusticia era la principal queja de los rebeldes. ^{[ 212 ]}

Autoridad religiosa

Como se desprende de sus discursos públicos, ^{[ 246 ]} Ali se veía a sí mismo no solo como el líder temporal de la comunidad musulmana, sino también como su autoridad religiosa exclusiva. ^{[ 247 ]}^{[ 248 ]} Por lo tanto, reclamó la autoridad religiosa para interpretar el Corán y la Sunna . ^{[ 249 ]}^{[ 250 ]} Algunos partidarios de Ali, de hecho, lo consideraban su líder divinamente guiado que merecía el mismo tipo de lealtad que Mahoma. ^{[ 251 ]} Sentían un vínculo absoluto y abarcador de lealtad espiritual ( walaya ) hacia Ali que trascendía la política. ^{[ 252 ]} Por ejemplo, muchos de ellos ofrecieron públicamente a Ali su apoyo incondicional alrededor del año 658. ^{[ 253 ]}^{[ 254 ]} Justificaron su lealtad absoluta a Ali basándose en sus méritos, precedentes en el Islam, ^{[ 255 ]} su parentesco con Mahoma, ^{[ 256 ]} y también el anuncio de este último en el Ghadir Khumm. ^{[ 252 ]} Muchos de estos partidarios también consideraban a Ali como el legítimo sucesor de Mahoma después de su muerte, ^{[ 257 ]} como lo demuestra la poesía de ese período, por ejemplo. ^{[ 258 ]}^{[ 259 ]}

Políticas fiscales

Ali se opuso al control centralizado sobre los ingresos provinciales. ^{[ 210 ]} Distribuyó equitativamente los impuestos excedentes y el botín entre los musulmanes, ^{[ 210 ]}^{[ 23 ]} siguiendo el precedente de Muhammad y Abu Bakr. ^{[ 260 ]}^{[ 236 ]} En comparación, Umar había distribuido los ingresos estatales según el mérito islámico, ^{[ 261 ]}^{[ 262 ]} y Uthman fue ampliamente acusado de nepotismo y corrupción. ^{[ 174 ]}^{[ 263 ]}^{[ 175 ]} Las políticas estrictamente igualitarias de Ali le granjearon el apoyo de grupos desfavorecidos, incluidos los Ansar, los qurra y los inmigrantes tardíos a Irak. ^{[ 224 ]} Por el contrario, Talha y Zubayr eran compañeros qurayshitas de Muhammad que habían acumulado una inmensa riqueza bajo Uthman. ^{[ 264 ]} Ambos se rebelaron contra Ali cuando este se negó a concederles favores. ^{[ 265 ]}^{[ 236 ]} Otras figuras de los Quraysh también se volvieron contra Ali, ^{[ 266 ]}^{[ 267 ]} quien incluso retuvo fondos públicos a sus parientes, ^{[ 268 ]}^{[ 269 ]} mientras que su archienemigo Mu'awiya ofrecía fácilmente regalos monetarios. ^{[ 267 ]}^{[ 270 ]} Ali instruyó a sus funcionarios a recaudar los pagos de impuestos de forma voluntaria y sin acoso, y a priorizar a los pobres al distribuir los fondos públicos. ^{[ 271 ]} Una carta atribuida a Ali ordena a su gobernador que preste más atención al desarrollo de la tierra que a los impuestos. ^{[ 272 ]}^{[ 273 ]}

Reglas de guerra

Durante la guerra civil, Ali prohibió a sus soldados saquear, ^{[ 274 ]}^{[ 275 ]} y en su lugar les pagó con los ingresos fiscales. ^{[ 274 ]} También perdonó a sus enemigos en la victoria. ^{[ 275 ]}^{[ 276 ]} Ambas prácticas fueron posteriormente consagradas en la ley islámica . ^{[ 275 ]} Ali también aconsejó a su comandante al-Ashtar que no rechazara ningún llamado a la paz, que no violara ningún acuerdo, ^{[ 277 ]} y le ordenó que no iniciara hostilidades. ^{[ 278 ]} Ali de manera similar prohibió a sus tropas perturbar a los civiles, ^{[ 279 ]} matar a los heridos y a los que huían, mutilar a los muertos, entrar en casas sin permiso, saquear y dañar a las mujeres. ^{[ 280 ]} Impidió la esclavitud de las mujeres en la victoria, aunque algunos protestaron. ^{[ 23 ]} Antes de la batalla de Siffin , Ali no tomó represalias y permitió que sus enemigos accedieran al agua potable cuando obtuvo la ventaja. ^{[ 281 ]}^{[ 282 ]}

Batalla del Camello

Aisha hizo campaña públicamente contra Ali inmediatamente después de su ascenso al trono. ^{[ 283 ]}^{[ 225 ]} En La Meca se le unieron sus parientes cercanos, Talha y Zubayr, ^{[ 284 ]} quienes rompieron así sus juramentos de lealtad a Ali. ^{[ 217 ]}^{[ 19 ]}^{[ 218 ]} Esta oposición exigió el castigo de los asesinos de Uthman, ^{[ 285 ]}^{[ 195 ]} y acusó a Ali de complicidad en el asesinato. ^{[ 195 ]}^{[ 217 ]}^{[ 31 ]} También pidieron la destitución de Ali y que un consejo de los Quraysh nombrara a su sucesor. ^{[ 225 ]}^{[ 286 ]} Su objetivo principal probablemente era la destitución de Ali, más que la venganza por Uthman, ^{[ 286 ]}^{[ 287 ]}^{[ 288 ]} contra quien el triunvirato había agitado a la opinión pública. ^{[ 208 ]}^{[ 289 ]}^{[ 290 ]} La oposición no logró obtener suficiente apoyo en Hiyaz , ^{[ 31 ]}^{[ 23 ]} y en su lugar capturó Basora en Irak, ^{[ 19 ]}^{[ 31 ]} matando a muchos allí. Ali reunió un ejército de la cercana Kufa , ^{[ 208 ]}^{[ 291 ]} que formó el núcleo de las fuerzas de Ali en las próximas batallas. ^{[ 291 ]} Los dos ejércitos pronto acamparon a las afueras de Basora, ^{[ 292 ]}^{[ 31 ]} ambos probablemente sumaban alrededor de diez mil hombres. ^{[ 293 ]} Después de tres días de negociaciones fallidas, ^{[ 294 ]} los dos bandos se prepararon para la batalla. ^{[ 294 ]}^{[ 31 ]}^{[ 19 ]}

Relato de la batalla

La batalla tuvo lugar en diciembre de 656. ^{[ 295 ]}^{[ 296 ]} Los rebeldes iniciaron las hostilidades, ^{[ 208 ]}^{[ 297 ]} y Aisha estuvo presente en el campo de batalla, montada en un palanquín blindado sobre un camello rojo, del cual la batalla recibe su nombre. ^{[ 298 ]}^{[ 299 ]} Talha fue asesinado poco después por otro rebelde, Marwan, el secretario de Uthman. ^{[ 300 ]}^{[ 301 ]} Zubayr, un luchador experimentado, desertó poco después de que comenzara la batalla, ^{[ 297 ]}^{[ 208 ]} pero fue perseguido y asesinado. ^{[ 297 ]}^{[ 208 ]} Su deserción sugiere que tenía serias dudas morales sobre su causa. ^{[ 302 ]}^{[ 208 ]} Ali ganó la batalla, ^{[ 208 ]}^{[ 303 ]}^{[ 212 ]} y Aisha fue escoltada respetuosamente de regreso a Hiyaz. ^{[ 304 ]}^{[ 208 ]}^{[ 295 ]} Ali anunció entonces un indulto público, ^{[ 305 ]} liberando a todos los prisioneros de guerra, incluido Marwan, ^{[ 306 ]}^{[ 304 ]} y prohibiendo la esclavitud de sus mujeres. Sus propiedades confiscadas también fueron devueltas. ^{[ 307 ]} Ali se estableció entonces en Kufa, ^{[ 308 ]} que así se convirtió en su capital de facto. ^{[ 295 ]}^{[ 288 ]}

Batalla de Siffin

Mu'awiya, el gobernador en funciones del Levante , fue considerado corrupto e inepto por Ali, ^{[ 235 ]} quien lo destituyó de su cargo. ^{[ 309 ]}^{[ 310 ]}^{[ 311 ]} A su vez, Mu'awiya se negó a renunciar e informó a Ali a través de un representante que lo reconocería como califa a cambio de continuar como gobernador de Siria y, posiblemente, de la anexión de Egipto. ^{[ 312 ]} Ali rechazó esta propuesta. ^{[ 313 ]}

En respuesta, Mu'awiya lanzó una campaña de propaganda en toda Siria, culpando a Ali del regicidio y exigiendo venganza. ^{[ 314 ]}^{[ 315 ]}^{[ 316 ]} Mu'awiya también unió fuerzas con Amr ibn al-As , ^{[ 317 ]} un estratega militar, ^{[ 318 ]} quien prometió apoyar a los Omeyas contra Ali a cambio del gobierno vitalicio de Egipto. ^{[ 319 ]} Mu'awiya declaró formalmente la guerra, acusando a Ali de complicidad en el regicidio, exigiendo su destitución y un consejo en Siria para elegir al próximo califa. ^{[ 320 ]} Los autores contemporáneos tienden a ver el llamado a la venganza de Mu'awiya como un pretexto para conservar el poder. ^{[ 321 ]}^{[ 248 ]}^{[ 322 ]}^{[ 323 ]}^{[ 324 ]}^{[ 325 ]}

Relato de la batalla

En el verano de 657, el ejército iraquí de Ali y las fuerzas sirias de Mu'awiya acamparon en Siffin, al oeste del río Éufrates , ^{[ 326 ]} con un número quizás de 100.000 y 130.000, respectivamente. ^{[ 327 ]} Muchos de los compañeros de Muhammad estaban presentes en el ejército de Ali, mientras que Mu'awiya solo podía presumir de un puñado. ^{[ 231 ]}^{[ 327 ]} Los dos bandos negociaron durante un tiempo, sin éxito, ^{[ 195 ]}^{[ 328 ]}^{[ 31 ]}^{[ 329 ]}^{[ 330 ]} después de lo cual tuvo lugar la batalla principal desde el miércoles 26 de julio de 657, ^{[ 325 ]}^{[ 321 ]} hasta la mañana del viernes o sábado. ^{[ 331 ]}^{[ 328 ]} Ali probablemente se abstuvo de iniciar hostilidades, ^{[ 212 ]} y luego luchó junto a sus hombres en el frente, mientras que Mu'awiya dirigió desde su pabellón, ^{[ 332 ]}^{[ 333 ]} y rechazó una propuesta para resolver los asuntos en un duelo personal con Ali. ^{[ 334 ]}^{[ 325 ]}^{[ 335 ]} Entre los que murieron luchando por Ali estaba Ammar ibn Yasir. ^{[ 333 ]} En fuentes sunitas canónicas, un hadiz profético predice la muerte de Ammar a manos de al-fi'a al-baghiya ( lit. ' grupo rebelde agresivo ' ). ^[³³⁶^]^[³²⁷^]^[³²⁸^]

Llamada al arbitraje

La lucha cesó cuando algunos sirios alzaron páginas del Corán en sus lanzas, gritando: «Que el Libro de Dios sea el juez entre nosotros». ^{[ 337 ]}^{[ 328 ]} Dado que Mu'awiya había insistido durante mucho tiempo en la batalla, este llamado al arbitraje sugiere que ahora presentía la derrota. ^{[ 337 ]}^{[ 195 ]}^{[ 338 ]} Por el contrario, Ali exhortó a sus hombres a luchar, diciéndoles que alzar Coranes era un engaño, pero fue en vano. ^{[ 337 ]}^{[ 325 ]} A través de sus representantes, los hombres de las tribus qurra y ridda de Kufa, ^{[ 339 ]}^{[ 329 ]}^{[ 328 ]} el bloque más grande en el ejército de Ali, ^{[ 31 ]}^{[ 329 ]} ambos amenazaron a Ali con un motín si no respondía al llamado de los sirios. ^{[ 337 ]}^{[ 31 ]}^{[ 340 ]}^{[ 341 ]} Ante los fuertes sentimientos de paz en su ejército, Ali aceptó la propuesta de arbitraje, ^{[ 342 ]} muy probablemente en contra de su propio juicio. ^{[ 328 ]}^{[ 342 ]}

acuerdo de arbitraje

Mu'awiya propuso entonces que los representantes de ambos bandos encontraran una solución coránica. ^{[ 31 ]}^{[ 343 ]} Mu'awiya estuvo representado por su aliado Amr, ^{[ 344 ]} mientras que, a pesar de la oposición de Ali, la mayoría en su bando presionó por el neutral Abu Musa, el antiguo gobernador de Kufa. ^{[ 345 ]}^{[ 328 ]}^{[ 346 ]} El acuerdo de arbitraje fue redactado y firmado el 2 de agosto de 657, ^{[ 347 ]} estipulando que los dos representantes debían reunirse en territorio neutral, ^{[ 348 ]} adherirse al Corán y la Sunna, y restaurar la paz. ^{[ 347 ]}^{[ 321 ]} Ambos ejércitos abandonaron el campo de batalla después del acuerdo. ^{[ 349 ]} El acuerdo de arbitraje dividió así al bando de Ali, ya que muchos no apoyaban sus negociaciones con Mu'awiya, cuyas afirmaciones consideraban fraudulentas. Por el contrario, el acuerdo fortaleció la posición de Mu'awiya, quien ahora era un contendiente en igualdad de condiciones para el califato. ^{[ 350 ]}

Formación de los jariyíes

Algunos de los hombres de Ali lo abandonaron en protesta por el acuerdo de arbitraje. ^{[ 349 ]}^{[ 212 ]} Muchos de ellos finalmente se reunieron con Ali, ^{[ 351 ]}^{[ 352 ]}^{[ 353 ]}^{[ 23 ]} mientras que el resto se reunió en la ciudad de al-Nahrawan . ^{[ 212 ]} Se les conoció como los jariyitas ( lit. ' secesionistas ' ), quienes más tarde tomaron las armas contra Ali en la batalla de Nahrawan . ^[³⁵⁴^]^[³⁵⁵^]^[³¹^] Los jariyitas, muchos de los cuales pertenecían a la qurra , ^[³⁵⁶^] probablemente estaban desilusionados con el proceso de arbitraje. ^[³⁵⁷^]^[³¹^] Su lema era: "Ningún juicio sino el de Dios", ^[³²¹^] destacando su rechazo al arbitraje (por hombres) en referencia al versículo coránico 49:9. ^[³⁵⁸^] Ali llamó a este lema una palabra de verdad con la que los disidentes buscaban la falsedad porque consideraba al gobernante indispensable en la conducción de la religión. ^[³⁵⁹^]

Procedimientos de arbitraje

Los dos árbitros se reunieron en Dumat al-Jandal , ^{[ 360 ]} quizás en febrero de 658. ^{[ 31 ]} Allí llegaron al veredicto de que Uthman había sido asesinado injustamente y que Mu'awiya tenía derecho a buscar venganza. ^{[ 361 ]}^{[ 362 ]}^{[ 31 ]} No pudieron ponerse de acuerdo en nada más. ^{[ 363 ]} Más que un fallo judicial, esta fue una concesión política de Abu Musa, quien probablemente esperaba que Amr correspondiera más tarde a este gesto. ^{[ 363 ]} Ali denunció la conducta de los dos árbitros como contraria al Corán y comenzó a organizar una segunda campaña en Siria. ^{[ 364 ]}^{[ 23 ]} Por iniciativa exclusiva de Mu'awiya, ^{[ 361 ]} también hubo una segunda reunión en Udhruh . ^{[ 361 ]}^{[ 212 ]} Las negociaciones allí también fracasaron, ^{[ 364 ]} ya que los dos árbitros no pudieron ponerse de acuerdo sobre el próximo califa: Amr apoyó a Mu'awiya, ^{[ 31 ]} mientras que Abu Musa nominó a su yerno Abd Allah ibn Umar, ^{[ 31 ]}^{[ 150 ]} quien renunció. ^{[ 31 ]}^{[ 365 ]} Al concluir, Abu Musa depuso públicamente tanto a Mu'awiya como a Ali y pidió un consejo para nombrar a su sucesor según acuerdos previos con Amr. Sin embargo, cuando Amr subió al escenario, depuso a Ali y nombró a Mu'awiya como su sucesor. ^{[ 150 ]}^{[ 366 ]}^{[ 31 ]} La delegación de Kufan reaccionó furiosamente a las concesiones de Abu Musa, ^{[ 364 ]} y la opinión común es que el arbitraje fracasó, ^{[ 361 ]}^{[ 345 ]} o fue inconcluso. ^{[ 367 ]}^{[ 351 ]}^{[ 368 ]} Sin embargo, fortaleció el apoyo de los sirios a Mu'awiya y debilitó la posición de Ali. ^{[ 361 ]}^{[ 369 ]}^{[ 231 ]}^{[ 31 ]}^{[ 370 ]}

Batalla de Nahrawan

Después del arbitraje, Mu'awiya recibió la promesa de los sirios como califa. ^{[ 371 ]} Ali organizó entonces una nueva campaña siria , mucho más pequeña, ^{[ 31 ] .}^{[ 353 ]}^{[ 150 ]}^{[ 372 ]} Pero pospuso la expedición, ^{[ 373 ]} y en su lugar marchó a Nahrawan con su ejército, ^{[ 373 ]} cuando se enteró de que los jariyitas estaban interrogando y ejecutando a civiles. ^{[ 374 ]}^{[ 375 ]} Mataron a muchos, aparentemente sin perdonar ni siquiera a las mujeres. ^{[ 354 ]} Ali convenció a muchos de los jariyitas de separarse de su ejército, dejando a unos 1500-1800 , o 2800, de unos 4000 combatientes. ^{[ 376 ]}^{[ 2 ]} El resto de los jariyitas atacaron y fueron aplastados por el ejército de Ali de unos 14 000 hombres. ^{[ 377 ]}^{[ 2 ]} La batalla tuvo lugar el 17 de julio de 658, ^{[ 378 ]}^{[ 353 ]} o en 657. ^{[ 379 ]}^{[ 378 ]} Algunos han criticado a Ali por matar a sus antiguos aliados, ^{[ 380 ]}^{[ 381 ]}^{[ 382 ]} muchos de los cuales eran musulmanes aparentemente piadosos. Para otros, someter a los jariyitas era necesario, ya que eran rebeldes violentos y radicalizados que representaban un peligro para la base de Ali en Kufa. ^{[ 383 ]}^{[ 384 ]}^{[ 345 ]}^{[ 385 ]}

Últimos años

Tras la batalla de Nahrawan, Ali no pudo reunir el apoyo suficiente para una segunda campaña en Siria. ^{[ 386 ]}^{[ 382 ]} Quizás sus soldados estaban desmoralizados, ^{[ 381 ]} o quizás fueron llamados por sus líderes tribales, ^{[ 387 ]}^{[ 388 ]} muchos de los cuales habían sido sobornados e influenciados por Mu'awiya. ^{[ 389 ]}^{[ 388 ]}^{[ 381 ]} Por el contrario, Ali no concedió ningún favor financiero a los jefes tribales por principio. ^{[ 266 ]}^{[ 267 ]} En cualquier caso, la secesión de tantos de los qurra y la frialdad de los líderes tribales debilitaron a Ali. ^{[ 387 ]}^{[ 195 ]}^{[ 390 ]} Ali perdió Egipto a manos de Mu'awiya en 658. ^{[ 366 ]}^{[ 391 ]} Mu'awiya también comenzó a enviar destacamentos militares, ^{[ 366 ]} que atacaron a civiles a lo largo del río Éufrates, cerca de Kufa, y con mayor éxito, en el Hiyaz y Yemen. ^{[ 392 ]} Ali no pudo dar una respuesta oportuna a estos ataques. ^{[ 23 ]} Finalmente encontró suficiente apoyo para una nueva ofensiva militar contra Siria, que debía comenzar a finales del invierno de 661. Su éxito se debió en parte a la indignación pública por las incursiones sirias. ^{[ 393 ]} Sin embargo, los planes para una segunda campaña fueron abandonados tras el asesinato de Ali . ^{[ 394 ]}

Asesinato y entierro

La Gran Mezquita de Kufa, en Kufa, Irak , donde fue asesinado Ali.

Santuario del Imam Ali en Nayaf , cerca de Kufa, donde se cree que está enterrado Ali.

Hazrat Ali Mazar , también llamado Rawz-e-Sharif, en Mazar-i Sharif , Afganistán , donde algunos afirman que está enterrado Ali.

Ali fue asesinado durante la oración matutina del 28 de enero de 661 (19 de Ramadán del año 40 de la Hégira) en la Gran Mezquita de Kufa . Las otras fechas mencionadas son el 26 y el 30 de enero. Fue golpeado en la cabeza por el disidente jariyí Abd al-Rahman ibn Muljam con una espada envenenada, ^{[ 395 ]} en venganza por su derrota en la batalla de Nahrawan. ^{[ 396 ]} Ali murió a causa de sus heridas unos dos días después, a la edad de sesenta y dos o sesenta y tres años. Según algunos relatos, ya conocía su destino por premonición o a través de Mahoma. ^{[ 395 ]}

Antes de su muerte, Ali solicitó que se aplicara meticulosamente el principio de ojo por ojo a Ibn Muljam o bien su perdón total. En cualquier caso, Ibn Muljam fue ejecutado posteriormente por Hasan, el hijo mayor de Ali. ^{[ 395 ]}

Temiendo que su cuerpo pudiera ser exhumado y profanado por sus enemigos, el lugar de sepultura de Ali se mantuvo en secreto y sigue siendo incierto. ^{[ 23 ]} Se mencionan varios sitios que contienen los restos de Ali, incluyendo el santuario de Ali en Nayaf y el santuario de Ali en Mazar . ^{[ 397 ]} El primer sitio fue identificado durante el reinado del califa abasí Harun al-Rashid ( r. 786–809 ) y la ciudad de Nayaf se desarrolló a su alrededor, convirtiéndose en un importante destino para la peregrinación chiíta. ^{[ 23 ]} El santuario actual fue construido por el monarca safávida Safi ( r. 1629–1642 ), ^{[ 398 ]} cerca del cual se encuentra un inmenso cementerio para los chiítas que deseaban ser enterrados junto a su imán . ^{[ 23 ]} Nayaf también alberga importantes colegios religiosos y destacados eruditos chiítas. ^{[ 23 ]}^{[ 19 ]} Se afirma que otros lugares para el entierro de Ali son Bagdad , Damasco , Medina , Ray, mientras que una minoría de chiítas cree que está en algún lugar de la ciudad de Kufa . ^{[ 397 ]}

Sucesión

Cuando Ali murió, su hijo Hasan fue reconocido como el siguiente califa en Kufa. ^{[ 2 ]}^{[ 399 ]} Como legado de Ali, Hasan era la opción obvia para los kufanos, especialmente porque Ali era muy crítico con el derecho exclusivo de los parientes de Mahoma al liderazgo. ^{[ 400 ]}^{[ 399 ]} La mayoría de los compañeros supervivientes de Mahoma estaban en el ejército de Ali, y también juraron lealtad a Hasan, ^{[ 401 ]}^{[ 402 ]} pero en general el apoyo de los kufanos a Hasan probablemente era débil. ^{[ 403 ]}^{[ 404 ]} Hasan abdicó más tarde en agosto de 661 en favor de Mu'awiya cuando este último invadió Irak con su ejército sirio. ^{[ 403 ]}^{[ 404 ]} Mu'awiya fundó así el califato dinástico omeya . Durante todo su reinado, persiguió a la familia y a los partidarios de Ali, ^{[ 405 ]}^{[ 406 ]} y autorizó la maldición de Ali como parte de las oraciones comunitarias. ^{[ 405 ]}^{[ 407 ]}

Descendientes de Ali

El primer matrimonio de Ali fue con Fátima, quien le dio tres hijos: Hasan, Husayn y Muhsin . ^{[ 406 ]} Muhsin murió en la infancia, ^{[ 33 ]} o Fátima lo abortó cuando resultó herida en una incursión a su casa durante la crisis de sucesión. ^{[ 112 ]} Los descendientes de Hasan y Husayn son conocidos como los Hasanidas y los Husaynidas , respectivamente. ^{[ 408 ]} Como descendientes de Mahoma, son honrados en las comunidades musulmanas con títulos nobiliarios como sharif y sayyid . ^{[ 8 ]} Ali y Fátima también tuvieron dos hijas, Zaynab y Umm Kulthum . ^{[ 409 ]} Después de la muerte de Fátima en 632, Ali se volvió a casar varias veces y tuvo más hijos, incluyendo a Muhammad al-Awsat y Abbas ibn Ali . ^{[ 409 ]} En su vida, Ali tuvo diecisiete hijas y once, catorce o dieciocho hijos, ^{[ 406 ]} entre los cuales Hasan, Husayn y Muhammad ibn al-Hanafiyya desempeñaron un papel histórico. ^{[ 23 ]} Los descendientes de Ali son conocidos como los Alids . ^{[ 408 ]}

Bajo el dominio de los Omeyas ( 661-750 )

Mu'awiya sucedió a Ali en 661 y fundó el califato dinástico omeya, ^{[ 410 ]} durante el cual los alíes fueron severamente perseguidos. ^{[ 409 ]} Después de Ali, sus seguidores ( chiíes ) reconocieron a su hijo mayor, Hasan, como su imán. Cuando murió en 670, probablemente envenenado por instigación de Mu'awiya, ^{[ 411 ]}^{[ 410 ]}^{[ 412 ]} la comunidad chií siguió al hermano menor de Hasan, Husayn, quien fue asesinado por las fuerzas omeyas en la batalla de Karbala en 680, junto con muchos de sus parientes. ^{[ 408 ]} Para vengar la masacre de Karbala, pronto siguió en 685 el levantamiento chií de al-Mukhtar , quien afirmó representar a Ibn al-Hanafiyya. ^{[ 408 ]} Los principales movimientos que siguieron a este levantamiento fueron los ahora extintos Kaysanitas y los Imamitas. ^{[ 413 ]} Los Kaysanitas siguieron mayoritariamente a Abu Hashim , hijo de Ibn al-Hanafiyya. Cuando Abu Hashim murió alrededor del 716, este grupo se alineó en gran medida con los Abasíes, es decir, los descendientes del tío de Mahoma, Abbas. ^{[ 408 ]}^{[ 414 ]} Por otro lado, los Imamitas fueron liderados por descendientes pacíficos de Husayn, a través de su único hijo superviviente, Ali Zayn al-Abidin ( m. 713 ). Una excepción fue el hijo de Ali, Zayd , quien lideró un levantamiento fallido contra los Omeyas alrededor del 740. ^{[ 408 ]} Para sus seguidores, conocidos como los Zayditas , cualquier hasánida o husaynida erudito que se alzara contra la tiranía calificaba como imán. ^{[ 415 ]}

Bajo el dominio de los abasíes (750 – 1258)

Los alidos también fueron perseguidos bajo los abasíes , quienes derrocaron a los omeyas en 750. ^{[ 408 ]}^{[ 416 ]} Algunos de los alidos se rebelaron, ^{[ 406 ]} mientras que otros establecieron dinastías regionales en áreas remotas. ^{[ 408 ]}^{[ 417 ]} En particular, a través del encarcelamiento o la vigilancia, los abasíes apartaron a los imanes de los imamitas de la vida pública, ^{[ 418 ]}^{[ 419 ]} y se cree que son responsables de las muertes de los imanes. ^{[ 420 ]}^{[ 421 ]} Los imamitas principales fueron los antecedentes de los duodecimanos , ^{[ 422 ]} quienes creen que su duodécimo y último imán, Muhammad al-Mahdi , nació alrededor de 868, ^{[ 423 ]} pero fue oculto del público en 874 por temor a la persecución. Permanece oculto por voluntad divina hasta su reaparición al final de los tiempos para erradicar la injusticia y el mal. ^{[ 424 ]}^{[ 425 ]} La única división histórica entre los imamitas ocurrió cuando su sexto imán, Ja'far al-Sadiq , murió en 765. ^{[ 408 ]}^{[ 422 ]} Algunos afirmaron que su sucesor designado era su hijo Isma'il , quien había fallecido antes que al-Sadiq. Estos fueron los antecedentes de los ismaelitas , ^{[ 408 ]} quienes encontraron éxito político a principios del siglo X, ^{[ 426 ]} como el Califato Fatimí en Egipto y los cármatas en Baréin . ^{[ 427 ]}

Obras

La mayoría de las obras atribuidas a Ali fueron pronunciadas primero como discursos y posteriormente puestas por escrito por otros. También existen súplicas, como Du'a Kumayl , que posiblemente enseñó a otros. ^{[ 19 ]}

Nahj al-balagha

Nahj al-balagha ( lit. ' el camino de la elocuencia ' ) es una colección del siglo XI de sermones, cartas y dichos, todos atribuidos a Ali, compilada por Sharif al-Radi ( m. 1015 ), un destacado erudito duodecimano.^[⁴²⁸^]^[⁴²⁹^] Debido a su contenido a veces delicado, la autenticidad de Nahj al-balagha ha sido objeto de un largo debate polémico. Sin embargo, al rastrear su contenido en fuentes anteriores, investigaciones académicas recientes han atribuido la mayor parte de Nahj al-balagha a Ali.^[⁴³⁰^]^[⁴³¹^] El libro, en particular su carta de instrucciones dirigida a al-Ashtar,^[¹⁹^] ha servido como base ideológica para el gobierno islámico.^[⁴²⁹^] El libro también incluye discusiones detalladas sobre responsabilidades sociales, enfatizando que mayores responsabilidades resultan en mayores derechos.^[⁴²⁹^] Nahj al-balagha también contiene material delicado, como la aguda crítica a los predecesores de Ali en su sermón Shaqshaqiya ,^[¹⁹^] y la desaprobación de Aisha, Talha y Zubayr, quienes se habían rebelado contra Ali.^[⁴²⁸^]^[⁴³²^] Celebrado como un ejemplo del árabe más elocuente,^[¹⁹^] Nahj al-balagha ha influido significativamente en la literatura y la retórica árabes.^[⁴³⁰^] Se han escrito numerosos comentarios sobre el libro, incluyendo la obra exhaustiva delerudito mutazilí Ibn Abil-Hadid ( m. 1258 ).^[¹⁹^]

Ghurar al-hikam

Ghurar al-hikam wa durar al-kalim (lit.«Aforismos excelsos y perlas de sabiduría») fue compilado por Abd al-Wahid al-Amidi ( m. 1116), quien fue unshafi'ío un erudito duodecimano. El libro contiene miles de dichos breves de Ali sobre la piedad y la ética.^[⁴³³^]^[¹⁹^] Estos aforismos y otras obras atribuidas a Ali han influido considerablemente en elmisticismo islámico.^[⁴³⁴^]

Corán de Alí

El Mushaf de Ali es una recensión del Corán compilada por Ali, quien fue uno de sus primeros escribas. ^{[ 435 ]} Según algunos relatos chiítas, este códice ( mushaf ) de Ali fue rechazado para uso oficial durante la crisis de sucesión. ^{[ 436 ]} Algunas tradiciones chiítas tempranas también sugieren diferencias con el códice estándar de Uthmanid , ^{[ 437 ]} aunque ahora la opinión chiíta predominante es que la recensión de Ali coincide con el códice de Uthmanid, salvo por el orden de su contenido. ^{[ 438 ]} Se dice que el códice de Ali está en posesión de Muhammad al-Mahdi, quien lo revelaría (y su comentario autorizado de Ali) cuando reapareciera. ^{[ 439 ]}^{[ 424 ]}

Kitab Ali

Kitab Ali (lit.«libro de Ali») es una colección inexistente de dichos proféticos recopilados por Ali. El libro pudo haber tratado sobre cuestiones de licitud ( halal ) e ilicitud ( haram ), incluyendo un código penal detallado. Kitab Ali también se vincula a menudo con al-Jafr , que se dice que contiene las enseñanzas esotéricas de Mahoma para su familia.^[⁴⁴⁰^]^[⁴⁴¹^] Es probable que existieran copias de Kitab Ali hasta principios del siglo VIII, y partes de él han sobrevivido en obras chiíes y suníes posteriores.^[⁴⁴²^]

Otras obras

La Du'a' Kumayl es una súplica chií popular atribuida a Ali, transmitida por su compañero, Kumayl ibn Ziyad . ^{[ 19 ]} También se le atribuye a Ali el Kitab al-Diyat sobre derecho islámico, citado íntegramente en la colección de hadices chiíes Man la yahduruhu al-faqih . ^{[ 443 ]} Las decisiones judiciales y las órdenes ejecutivas de Ali durante su califato también han sido registradas. ^{[ 444 ]} Otras obras existentes atribuidas a Ali se recopilan en el Kitab al-Kafi y otras fuentes chiíes. ^{[ 19 ]}

Contribuciones a las ciencias islámicas

La recitación estándar del Corán se remonta a Ali, ^{[ 445 ]}^{[ 446 ]}^{[ 231 ]} y su legado escrito está salpicado de comentarios coránicos. ^{[ 442 ]} Ibn Abbas , un destacado exegeta temprano, atribuyó a Ali sus interpretaciones del Corán. ^{[ 447 ]} Ali también relató varios cientos de hadices proféticos. ^{[ 442 ]} Además, se le atribuyen las primeras evaluaciones sistemáticas de hadices, y a menudo se le considera una figura fundadora de las ciencias del hadiz. ^{[ 442 ]} Algunos también consideran a Ali como el fundador de la teología islámica , y sus dichos contienen las primeras pruebas racionales de la unidad de Dios ( tawhid ) en el Islam. ^{[ 448 ]}^{[ 50 ]} En la filosofía islámica posterior , los dichos y sermones de Ali fueron extraídos para obtener conocimiento metafísico. ^{[ 8 ]} En particular, Nahj al-balagha es una fuente vital para las doctrinas filosóficas chiítas, después del Corán y la Sunna. ^{[ 449 ]} Como imán chiíta, las declaraciones y prácticas atribuidas a Ali son ampliamente estudiadas en el islam chiíta, donde se consideran la continuación de las enseñanzas proféticas. ^{[ 442 ]}

Nombres y títulos

Ali es conocido por muchos títulos honoríficos en la tradición islámica, algunos de los cuales son especialmente utilizados por los chiítas. ^{[ 8 ]} Su kunya principal (técnico) era ʾAbū al-Ḥasan ("padre de al-Hasan"). ^{[ 450 ]}^{[ 8 ]} Sus títulos incluyen al-Murtaḍā ( lit. ' aquel con quien [Dios] está complacido ' o ' aquel que es elegido y está contento ' ), ^[⁴⁵⁰^]^[⁸^] Asad Allāh ( lit. ' león de Dios ' ), ^[⁴⁵¹^] Ḥaydar ( lit. ' león ' , el nombre que inicialmente le dio su madre), ^[⁴⁵⁰^] Amīr al-Muʾminīn ( lit. ' comandante de los fieles' o 'príncipe de los fieles ' ), e Imām al-Muttaqin ( lit. ' líder de los temerosos de Dios ' ). ^[⁴⁵⁰^]^[⁸^] En particular, los duodecimanos consideran que el título de Amir al-Mu'minin es exclusivo de Ali. ^[⁴⁵²^] También se le conoce como Abū Turāb ( lit. ' padre del polvo ' ), ^[⁸^] lo que inicialmente pudo haber sido un término peyorativo por parte de sus enemigos. ^[²³^] Siddiq al-Akbar y al-Farooq (el que distingue el bien del mal) son otros títulos de Ali. ^[⁴⁵⁰^]

Personaje

A menudo elogiado por su piedad y valentía, ^{[ 231 ]}^{[ 453 ]}^{[ 23 ]} Ali luchó para defender sus creencias, ^{[ 23 ]}^{[ 454 ]} pero también fue magnánimo en la victoria, ^{[ 455 ]}^{[ 231 ]} incluso arriesgándose a la ira de algunos partidarios para evitar la esclavitud de las mujeres. ^{[ 23 ]} También mostró su dolor, lloró por los muertos y, según se dice, oró por sus enemigos. ^{[ 23 ]} Sin embargo, Ali también ha sido criticado por su idealismo e inflexibilidad política, ^{[ 23 ]}^{[ 240 ]} pues sus políticas igualitarias y su estricta justicia antagonizaron a muchos. ^{[ 456 ]}^{[ 239 ]} Se decía que estas cualidades también estaban presentes en Mahoma, ^{[ 242 ]}^{[ 241 ]} a quien el Corán se dirige como: «Desean que tú [Mahoma] llegues a un acuerdo y que ellos lleguen a un acuerdo». ^{[ 457 ]} En cualquier caso, estas cualidades de Ali, arraigadas en sus creencias religiosas, contribuyeron a su imagen actual entre sus seguidores como un paradigma de virtudes islámicas, ^{[ 23 ]}^{[ 458 ]}^{[ 456 ]} particularmente la justicia. ^{[ 20 ]} Ali también es visto como el modelo por excelencia de la caballería islámica ( futuwwa ). ^{[ 459 ]}^{[ 460 ]}^{[ 461 ]}

Los relatos históricos sobre Ali suelen ser tendenciosos. ^{[ 23 ]} Por ejemplo, en persona, algunas fuentes sunitas describen a Ali como calvo, corpulento, de piernas cortas, hombros anchos, cuerpo velludo, larga barba blanca y afectado por inflamación ocular. ^[²³^] Los relatos chiítas sobre la apariencia de Ali son marcadamente diferentes. Estos quizás se ajustan mejor a su reputación como guerrero capaz. ^[⁴⁶²^] Asimismo, algunas fuentes sunitas presentan a Ali como rudo, brusco e insociable. ^[²³^] Por el contrario, las fuentes chiítas lo describen como generoso, amable y alegre, ^[⁴⁶⁰^]^[²⁰^] hasta el punto de que la propaganda de la guerra de Siria lo acusó de frivolidad. ^[²³⁷^] Las fuentes chiítas y sufíes también están repletas de informes sobre sus actos de bondad, especialmente hacia los pobres. ^[⁴⁶³^] Las cualidades necesarias en un comandante, descritas en una carta atribuida a Ali, bien podrían haber sido un retrato de sí mismo: lento para la ira, dispuesto a perdonar, bondadoso con los débiles y severo con los fuertes. ^[⁴⁶⁴^] Su compañero, Sa'sa'a ibn Suhan , lo describió de manera similar: «Él [Ali] estaba entre nosotros como uno de nosotros, de carácter apacible, de profunda humildad, liderando con delicadeza, aunque le teníamos un respeto reverencial como el que siente un prisionero atado ante alguien que sostiene una espada sobre su cabeza». ^[²⁰^]^[⁴⁶⁴^]

Evaluación y legado

En el Islam

Se dice que Ali ocupa el segundo lugar entre los chiítas , solo superado por Mahoma . ^{[ 31 ]} Ali es venerado por su valentía, honestidad, devoción inquebrantable al Islam, magnanimidad y trato igualitario hacia todos los musulmanes. ^{[ 455 ]} Para sus admiradores, se ha convertido así en el arquetipo del Islam puro y la caballería preislámica. ^{[ 458 ]}

En el Corán

Ali representó regularmente a Mahoma en misiones que comúnmente están vinculadas a preceptos coránicos. ^{[ 465 ]}^{[ 466 ]} Por ejemplo, el versículo de walaya (5:55) es una referencia a cuando Ali le dio su anillo a un mendigo, mientras oraba en la mezquita, según relatos chiíes y algunos suníes. ^{[ 467 ]} Si es así, entonces este versículo le da a Ali la misma autoridad espiritual ( walaya ) que a Mahoma. ^{[ 468 ]}^{[ 469 ]} En fuentes chiíes, el versículo de tabligh (5:67) impulsó a Mahoma a designar a Ali como su sucesor en Ghadir Khumm, mientras que el versículo de ikmal al-din (5:3) anunció posteriormente la perfección del Islam. ^{[ 470 ]} El versículo de la purificación (33:33) se refiere al estado de pureza de la Ahl al-Bayt ( lit. ' gente de la casa ' ), que se limita a Ali, Fátima y sus dos hijos en fuentes chiíes y algunas suníes. ^[⁴⁷¹^]^[⁴⁷²^]^[⁴⁷³^] Otra referencia a la Ahl al-Bayt podría ser el versículo de mawadda (42:23). ^[⁴⁷⁴^]^[⁴⁷⁵^]^[⁴⁷⁶^] Para los chiíes, este versículo es un mandato coránico de amar y seguir a la Ahl al-Bayt. ^[⁴⁷⁷^]^[⁴⁷⁴^]

En la literatura hadiz

Muhammad elogiaba frecuentemente las cualidades de Ali. La declaración más controvertida al respecto, «Aquel de quien yo soy mawla , Ali es su mawla », fue pronunciada en Ghadir Khumm. Esto le otorgó a Ali la misma autoridad espiritual ( walaya ) que a Muhammad, según los chiítas. ^{[ 478 ]} En otro lugar, el hadiz sobre esta postura compara a Muhammad y Ali con Moisés y Aarón, ^{[ 51 ]} y, por lo tanto, apoya el derecho usurpado de Ali a suceder a Muhammad en el islam chiíta. ^{[ 479 ]} Otros ejemplos en colecciones estándar de hadices chiítas y sunitas incluyen: "No hay joven más valiente que Ali", "Nadie excepto un creyente ama a Ali, y nadie excepto un hipócrita ( munafiq ) odia a Ali", "Yo soy de Ali, y Ali es de mí, y él es el wali ( lit. ' patrón ' o ' guardián ' ) de todo creyente después de mí", "La verdad gira a su alrededor [Ali] dondequiera que vaya", "Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali es su puerta ( bab ),", "Ali está con el Corán y el Corán está con Ali. No se separarán hasta que regresen a mí en el estanque [paradisíaco]". ^[⁴⁸⁰^]^[⁵⁰^]

En el sufismo

Ali es la fuente común de corrientes místicas y espirituales tanto en las sectas sunitas como chiitas del Islam. ^{[ 481 ]}^{[ 482 ]} En particular, Ali es el líder espiritual de algunos movimientos sufíes, ^{[ 19 ]} pues los sufíes creen que Ali heredó de Mahoma su conocimiento esotérico y su autoridad santa, ^{[ 8 ]} que guían a los creyentes en su camino hacia Dios. ^{[ 19 ]} Casi todas las órdenes sufíes remontan su linaje a Mahoma a través de Ali, con la excepción de los Naqshbandis , que llegan a Mahoma a través de Abu Bakr. ^{[ 8 ]}

En el Islam sunita

En el islam sunita, Ali es venerado como un compañero cercano de Mahoma, ^{[ 483 ]} una autoridad primordial en el Corán y la ley islámica, ^{[ 447 ]}^{[ 484 ]} y la fuente de sabiduría en la espiritualidad sunita. ^{[ 481 ]} Cuando Mahoma murió en 632, Ali tenía sus pretensiones de liderazgo, tal vez en referencia al Ghadir Khumm, ^{[ 127 ]}^{[ 59 ]} pero finalmente aceptó el gobierno temporal de los tres primeros califas en interés de la unidad musulmana. ^{[ 485 ]} Ali es retratado en las fuentes sunitas como un consejero de confianza de los tres primeros califas, ^{[ 8 ]}^{[ 31 ]} mientras que sus conflictos con Ali se minimizan, ^{[ 140 ]}^{[ 141 ]} en consonancia con la tendencia sunita a mostrar acuerdo entre compañeros. ^{[ 141 ]}^{[ 486 ]}^{[ 487 ]} Como cuarto y último califa Rashidun, Ali goza de un estatus particularmente alto en el islam suní, aunque esta reverencia doctrinal hacia Ali es un desarrollo reciente que probablemente se le atribuya al prominente tradicionalista suní Ibn Hanbal ( m. 855 ). ^{[ 19 ]} La jerarquía suní de compañeros coloca a Ali por debajo de sus tres predecesores y por encima de aquellos que lucharon contra él. ^{[ 19 ]}^{[ 488 ]}^{[ 483 ]} Este ordenamiento ha requerido una reinterpretación suní de aquellos dichos proféticos que elevan explícitamente a Ali por encima de todos los compañeros. ^{[ 19 ]}

En el Islam chiíta

Ali ocupa un lugar central en el islam chiíta: ^{[ 8 ]} La palabra árabe chiíta es en sí misma una abreviatura de ' shi'a de Ali' ( lit. ' seguidores de Ali ' ), ^[⁴⁸⁹^] su nombre se incorpora a la llamada diaria a la oración ( adhan ), ^[⁸^] y se le considera el compañero más importante de Mahoma. ^[⁴⁹⁰^]^[⁴⁹¹^] La doctrina definitoria del islam chiíta es que Ali fue el sucesor legítimo de Mahoma por designación divinamente ordenada, ^[³¹^]^[⁴⁹²^] que es principalmente una referencia al Ghadir Khumm. ^[⁴⁹³^] Se cree que Ali heredó la autoridad política y religiosa de Mahoma, incluso antes de su ascensión al califato en 656. ^[⁴⁹⁴^]^[⁴⁹⁵^] En particular, los predecesores de Ali son considerados gobernantes ilegítimos y usurpadores de sus derechos. ^[³¹^] El vínculo de lealtad que abarca a todos los musulmanes chiítas y a sus imanes (y a Mahoma en su calidad de imán) se conoce como walaya . ^[²⁵²^] También se cree que Ali está dotado del privilegio de interceder en el Día del Juicio . ^[¹⁹^] Al principio, algunos chiítas incluso atribuyeron divinidad a Ali, ^[³¹^]^[⁴⁹⁰^] pero tales puntos de vista extremos fueron gradualmente erradicados del chiismo. ^[⁴⁹⁶^]

En la creencia chiíta, Ali también heredó el conocimiento esotérico de Mahoma, ^{[ 20 ]}^{[ 497 ]} por ejemplo, en vista del hadiz profético: «Yo [Mahoma] soy la ciudad del conocimiento, y Ali es su puerta». ^{[ 20 ]} Ali es considerado, después de Mahoma, como el intérprete por excelencia del Corán y la única fuente autorizada de sus enseñanzas (esotéricas). ^{[ 493 ]} Sin embargo, a diferencia de Mahoma, no se cree que Ali haya recibido revelación divina ( wahy ), aunque podría haber sido guiado por inspiración divina ( ilham ). ^{[ 494 ]}^{[ 498 ]} El versículo 21:73 del Corán se cita a veces aquí: «Los hicimos imanes, guiándolos por Nuestro mandato, y les revelamos ( awhayna' ) la realización de buenas obras, el mantenimiento de las oraciones y la entrega del zakat (limosna), y solían adorarnos». ^{[ 499 ]} Los musulmanes chiítas también creen en la infalibilidad de Alí, al igual que en la de Mahoma, es decir, en su protección divina contra los pecados. ^{[ 19 ]}^{[ 500 ]} Aquí, a veces se cita el versículo de la purificación . ^{[ 501 ]}^{[ 502 ]} Por lo tanto , las palabras y los hechos de Alí se consideran un modelo para la comunidad chiíta y una fuente para sus preceptos religiosos. ^{[ 503 ]}^{[ 504 ]}

En ibadismo

Los ibadíes mantienen un juicio teológico distinto sobre Alí, basado en su adhesión a los principios coránicos durante la Primera Fitna . Si bien inicialmente reconocieron su legitimidad y aprobaron su postura contra las rebeliones de Aisha y Mu'awiya , la tradición ibadí sostiene que Alí perdió su derecho a liderar cuando aceptó el arbitraje humano en la Batalla de Siffin . ^{[ 505 ]} Desde la perspectiva ibadí, esta decisión constituyó un abandono del mandato divino, lo que lo inhabilitó para el imamato. ^{[ 506 ]}

Este juicio se consolida con la posterior acción militar de Ali en la batalla de Nahrawan , donde sus fuerzas derrotaron a los Ahl al-Nahr (Gente del Río). Los ibadíes consideran a estos oponentes caídos como los verdaderos guardianes de la fe y a su líder, Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi , como el legítimo sucesor del imamato tras lo que identifican como el error de Ali en Siffin. ^{[ 507 ]} En consecuencia, en la historiografía ibadí, Ali no es visto como una figura bien guiada en sus últimos años. En cambio, se cree que la genealogía del Islam ( nasab al-islām ) fue preservada por aquellos que se desvincularon de su liderazgo comprometido. ^{[ 508 ]}

Los eruditos ibadíes modernos interpretan estos eventos como una prueba de fe. Al negarse a cumplir con la ley divina mediante su participación en el arbitraje, se percibe que Ali —a pesar de su dignidad y méritos islámicos previos— estableció un patrón de comportamiento que demostró su fracaso en el cumplimiento de los estándares exigidos a un imán justo. ^{[ 509 ]} Dado que se considera que los musulmanes comunes son «ingratos por las bendiciones de Dios» ( kuffar ni'ma ) si persisten en apoyar tales errores, los ibadíes mantienen una postura de disociación espiritual ( bara'a ) del legado político de los últimos califas Rashidun, incluidos Ali y Uthman, al tiempo que evitan la violencia indiscriminada defendida por las sectas jariyíes más extremistas. ^{[ 510 ]}

En el alawismo

Los alauitas veneran a Ali, el primero de los Doce Imames, como la manifestación física de Dios. ^{[ 511 ]}^{[ 512 ]} Incluso, la declaración de fe alauita ( shahada ) se traduce como "no hay más Dios que Ali". ^{[ 513 ]} La trinidad alauita concibe a Dios como compuesto de tres manifestaciones distintas: Ma'na (significado), Ism (nombre) y Bab (puerta); que juntas constituyen una "trinidad indivisible". Ma'na simboliza la "fuente y el significado de todas las cosas" en la mitología alauita. Según las doctrinas alauitas, Ma'na generó el Ism , que a su vez construyó el Bab . Estas creencias están estrechamente ligadas a la doctrina alauita de las reencarnaciones de la trinidad. ^{[ 514 ]}^{[ 515 ]} La trinidad final de la reencarnación en la trinidad alauita está formada por Ali ( Ma'na ), Muhammad ( Ism ) y Salman el Persa ( Bab ). Los alauitas los representan como el cielo, el sol y la luna, respectivamente. Los alauitas deifican a Ali como la "última y suprema manifestación de Dios" que construyó el universo, le atribuyen superioridad divina y creen que Ali creó a Muhammad y le dio la misión de difundir las enseñanzas coránicas en la tierra. ^{[ 516 ]}^{[ 517 ]}^{[ 514 ]}^{[ 518 ]}

En otras religiones

En la fe drusa , Ali es considerado un "profeta menor", como Platón y Sócrates . ^{[ 519 ]} Aunque la fe se desarrolló originalmente a partir de la rama ismaelita del islam chiíta, los drusos no son musulmanes, ^{[ 520 ]}^{[ 521 ]} y no aceptan los cinco pilares del islam . ^{[ 521 ]} En el yarsanismo , una religión fundada por el místico kurdo Sultan Sahak , se cree que Ali es una encarnación de Dios, ^{[ 522 ]} y superior a Mahoma, ^{[ 522 ]} pero su imagen como una subsecta ghulat ( lit. ' exageradores ' o ' extremistas ' ) del islam chiíta es incorrecta . ^[⁵²²^]

El versículo de walaya , posiblemente la declaración más controvertida del Corán relacionada con Ali, está grabado en los márgenes de esta piedra conmemorativa, que data de la era selyúcida .
La palabra 'Ali' en caligrafía árabe , inscrita en Santa Sofía , Turquía.
Ali con sus hijos, tapiz iraní del siglo XIX.

Historiografía

Mucho se ha escrito sobre Ali en la literatura islámica, solo superado por Mahoma. ^{[ 8 ]} Sin embargo, gran parte de este material está teñido por un sesgo positivo o negativo hacia Ali. ^{[ 8 ]} Las fuentes primarias sobre Ali son el Corán, los hadices y otras obras islámicas tempranas , ^{[ 8 ]} la más notable es El Libro de Sulaym ibn Qays , atribuido a un compañero de Ali. ^{[ 523 ]} Estas obras eran inicialmente escasas, pero esto cambió con la introducción del papel asequible en el período abasí. Por ejemplo, se compusieron al menos veintiuna monografías sobre la Batalla de Siffin entre 750 y 950, trece de las cuales fueron escritas por el historiador temprano Abu Mikhnaf ( m. 773–774 ). La mayoría de estas monografías no se conservan excepto a través de citas en colecciones posteriores, como el Tarikh al-Tabari del siglo X . ^{[ 524 ]} Además de numerosas obras escritas por musulmanes, las fuentes secundarias sobre Ali incluyen escritos de cristianos árabes , hindúes y también obras de eruditos occidentales. ^{[ 8 ]} Al escribir sobre Ali, los primeros eruditos occidentales a menudo descartaban como inventados los informes recopilados en períodos posteriores porque sus autores solían promover sus propias opiniones partidistas sunitas o chiitas. Por ejemplo, L. Caetani ( m. 1935 ) a menudo rechazaba los informes históricos atribuidos a Ibn Abbas, pro-Ali, y a Aisha, anti-Ali. Caetani prefería en cambio los relatos reportados sin isnad por historiadores tempranos como Ibn Ishaq ( m. 767 ). Por el contrario, W. Madelung ( m. 2023 ) argumentaba que la tendenciosidad de un informe por sí sola no implica su invención. Madelung, en cambio, abogaba por la autenticación de los informes históricos sobre la base de su compatibilidad con otros eventos y figuras. ^{[ 525 ]}

Notas

Notas a pie de página

↑ Jafri 1979 , pág. 132.
1 2 3 4 Wellhausen 1901 , pág. 18.
↑ Donner 2010 , pág. 628.
↑ Vansina (1985)
↑ Bajo el califa omeya ʿAbd al-Malik ibn Marwān ,se construyó la Cúpula de la Roca en Jerusalén (691–692). Allíaparece por primera vez la palabra Islam . Hasta ese momento, los musulmanes se llamaban a sí mismos simplemente " creyentes ", y en el imperio árabe se acuñaban monedas con símbolos cristianos. Ibn Marwān también juega un papel importante en la reelaboración del texto coránico . Véase: Patricia Crone / Michael Cook: Hagarism (1977) p. 29; Yehuda D. Nevo: Crossroads to Islam: The Origins of the Arab Religion and the Arab State (2003) pp. 410-413; Karl-Heinz Ohlig (ed.): Der frühe Islam. Eine historisch-kritische Rekonstruktion anhand zeitgenössischer Quellen (2007) págs. 336 y siguientes.
↑ Hoyland 2014 , págs. 158–160.
↑ Álbum, Bates & Floor 2012 .
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[FOOTNOTEJafri1979132-1] Jafri 1979 , pág. 132.

[FOOTNOTEWellhausen190118-2] 1 2 3 4 Wellhausen 1901 , pág. 18.

[FOOTNOTEDonner2010628-3] Donner 2010 , pág. 628.

[4] Vansina (1985)

[5] Bajo el califa omeya ʿAbd al-Malik ibn Marwān ,se construyó la Cúpula de la Roca en Jerusalén (691–692). Allíaparece por primera vez la palabra Islam . Hasta ese momento, los musulmanes se llamaban a sí mismos simplemente " creyentes ", y en el imperio árabe se acuñaban monedas con símbolos cristianos. Ibn Marwān también juega un papel importante en la reelaboración del texto coránico . Véase: Patricia Crone / Michael Cook: Hagarism (1977) p. 29; Yehuda D. Nevo: Crossroads to Islam: The Origins of the Arab Religion and the Arab State (2003) pp. 410-413; Karl-Heinz Ohlig (ed.): Der frühe Islam. Eine historisch-kritische Rekonstruktion anhand zeitgenössischer Quellen (2007) págs. 336 y siguientes.

[FOOTNOTEHoyland2014158–160-6] Hoyland 2014 , págs. 158–160.

[FOOTNOTEAlbumBatesFloor2012-7] Álbum, Bates & Floor 2012 .

[FOOTNOTEAfsaruddinNasr2023-8] Afsaruddin y Nasr 2023 .

[FOOTNOTEShah-Kazemi2006a-9] Shah-Kazemi 2006a .

[FOOTNOTEBrown199981–107-10] Brown 1999 , págs. 81–107.

[11] "Sunan Abi Dawud 4646 - Comportamiento modelo del profeta (Kitab Al-Sunnah) - كتاب السنة - Sunnah.com - Dichos y enseñanzas del profeta Mahoma (صلى الله عليه و سلم)" . sunnah.com .

[12] "Hadiz de Lawh" . Archivado del original el 28 de febrero de 2020.

[13] Durante su Ascensión, Mahoma experimentó y presenció cosas relacionadas con Ali que, a su regreso, le dijo: «Ali, si no hubiera presenciado tu nacimiento con mis propios ojos y te hubiera abrazado con mis propias manos, habría creído que eras Dios». Literatura: Hadji Bektach: Un Mythe Et Ses Avatars: Genhse Et Evolution Du Soufisme Populaire En Turquie; Brill Academic Pub, 1998; ISBN 90-04-10954-4, Cem Kirklar auf S. 17–24, S. 51, S. 227–236 - (französisch)

[14] «Interpretación Ijtihadi de la crítica de Sanad en el contexto de la narración sobre el regreso del sol de 'Ali B. Abū Tālib» . La narración fue considerada inventada (mawdu) por eruditos como Ali ibn al-Madini, Ahmad ibn Hanbal, Ibn al-Jawzi, Ibn Taymiyyah, al-Zahabi, Ibn Kathir, Ibn Qayyim al-Jawziyya y Muhammad Nasiruddin al-Albani. Eruditos como Ahmad ibn Salih al-Misri, Tahawi, Qaḍi Iyaz, Sibt ibn al-Jawzi, Mogultay ibn Kilic, al-Haythami, Abu Zur'a al-Iraqi, Ibn Hajar, al-Ayni, al-Suyuti, Sahawi, Ali al-Qari, Munawi, al-Ajluni y al-Qasimi consideró el hadiz como sabit."

[FOOTNOTEBrockopp201061–80-15] Brockopp 2010 , págs. 61–80.

[16] Conrad (junio de 1987). «Abraham y Muhammad: algunas observaciones sobre la cronología y los tópicos literarios en la tradición histórica árabe temprana». Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos. 50 (2): 239. doi:10.1017/S0041977X00049016

[FOOTNOTEOhlig200795–110-17] Ohlig 2007 , págs. 95-110.

[FOOTNOTEOhligPuin200563–66-18] Ohlig y Puin 2005 , págs. 63–66.

[FOOTNOTEGleave2008-19] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 Gleave 2008 .

[FOOTNOTEShah-Kazemi2015b-20] Shah - Kazemi 2015b .

[FOOTNOTEMomen1985239-21] Momen 1985 , pág. 239.

[FOOTNOTEToral-Niehoff202147–48-22] Toral-Niehoff 2021 , pág. 47–48.

[FOOTNOTEVeccia_Vaglieri2012a-23] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 Veccia Vaglieri 2012a .

[FOOTNOTERubin1995130-24] Rubin 1995 , pág. 130.

[FOOTNOTEMomen198512-25] 1 2 3 4 Momentos 1985 , pág. 12.

[FOOTNOTEAbbas202134-26] Abbas 2021 , pág. 34.

[FOOTNOTERubin1995136–7-27] Rubin 1995 , págs. 136–7.

[FOOTNOTEHuart2012a-28] 1 2 3 4 Huart 2012a .

[FOOTNOTEMavani201371,_98-29] Mavani 2013 , págs. 71, 98.

[FOOTNOTEAbbas202146,_206-30] Abbas 2021 , págs. 46, 206.

[FOOTNOTEPoonawala1982-31] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 Poonawala 1982 .

[FOOTNOTEKassamBlomfield2015-32] Kassam y Blomfield 2015 .

[FOOTNOTEBuehler2014186-33] 1 2 3 4 5 6 Buehler 2014 , pág. 186.

[FOOTNOTEKlemm2005186-34] Klemm 2005 , pág. 186.

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[FOOTNOTEMiskinzoda201569-51] 1 2 Miskinzoda 2015 , pág. 69.

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[FOOTNOTEShah-Kazemi201946-53] Shah-Kazemi 2019 , pág. 46.

[FOOTNOTEFaizer2006-54] Faizer 2006 .

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[FOOTNOTEArafat1976-56] Arafat 1976 .

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[FOOTNOTEAmir-Moezzi2014-59] Amir - Moezzi 2014 .

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[FOOTNOTEDakake200734-64] Dakake 2007 , pág. 34.

[FOOTNOTELalani200071-65] Lalani 2000 , pág. 71.

[FOOTNOTEDakake200734–7-66] Dakake 2007 , págs. 34–7.

[FOOTNOTEMomen198515-67] Momen 1985 , pág. 15.

[FOOTNOTEVeccia_Vaglieri2012d-68] 1 2 3 Veccia Vaglieri 2012d .

[FOOTNOTEJones2009-69] Jones 2009 .

[FOOTNOTEMavani201320-70] Mavani 2013 , pág. 20.

[FOOTNOTEDakake200735-71] Dakake 2007 , pág. 35.

[FOOTNOTELalani2011-72] Lalani 2011 .

[FOOTNOTEJafri197920-73] Jafri 1979 , pág. 20.

[FOOTNOTEDakake200745-74] 1 2 Dakake 2007 , pág. 45.

[FOOTNOTEMavani20132-75] Mavani 2013 , pág. 2.

[FOOTNOTEDakake200747-76] Dakake 2007 , pág. 47.

[FOOTNOTEJafri197921-77] Jafri 1979 , pág. 21.

[FOOTNOTEMavani201370-78] Mavani 2013 , pág. 70.

[FOOTNOTEDakake200746-79] Dakake 2007 , pág. 46.

[FOOTNOTEDakake200744–5-80] Dakake 2007 , págs. 44–5.

[FOOTNOTELalani2006590-81] Lalani 2006 , pág. 590.

[FOOTNOTEMadelung1997253-82] 1 2 Madelung 1997 , pág. 253.

[FOOTNOTEMcHugo2017§2.IV-83] McHugo 2017 , §2.IV.

[FOOTNOTEDakake200741-84] Dakake 2007 , pág. 41.

[FOOTNOTEAfsaruddin201351-85] 1 2 Afsaruddin 2013 , pág. 51.

[FOOTNOTEJafri197939-86] 1 2 3 4 Jafri 1979 , pág. 39.

[FOOTNOTEMomen198518-87] Momen 1985 , pág. 18.

[FOOTNOTEMadelung199730–2-88] Madelung 1997 , págs. 30–2.

[FOOTNOTEJafri197937-89] Jafri 1979 , pág. 37.

[FOOTNOTEMadelung199735-90] Madelung 1997 , pág. 35.

[FOOTNOTEMadelung199731–33-91] Madelung 1997 , págs. 31–33.

[FOOTNOTEMomen198518–9-92] Momen 1985 , págs. 18–9.

[FOOTNOTEMadelung199736,_40-93] Madelung 1997 , págs. 36, 40.

[FOOTNOTEMcHugo2017§1.III-94] McHugo 2017 , §1.III.

[FOOTNOTEMadelung19975-95] Madelung 1997 , pág. 5.

[FOOTNOTEMavani201334-96] Mavani 2013 , pág. 34.

[FOOTNOTEKeaney2021§3.1-97] Keaney 2021 , §3.1.

[FOOTNOTEWalker20143-98] 1 2 Walker 2014 , pág. 3.

[FOOTNOTELecomte2012-99] Lecomte 2012 .

[FOOTNOTEShaban197116-100] Shaban 1971 , pág. 16.

[FOOTNOTEKhetia201331–2-101] Khetia 2013 , págs. 31–2.

[FOOTNOTEMadelung199732-102] 1 2 Madelung 1997 , pág. 32.

[FOOTNOTEFedele2018-103] 1 2 Fedele 2018 .

[FOOTNOTEMadelung199743-104] 1 2 Madelung 1997 , pág. 43.

[FOOTNOTEJafri197940-105] 1 2 Jafri 1979 , pág. 40.

[FOOTNOTEQutbuddin2006249-106] Qutbuddin 2006 , pág. 249.

[FOOTNOTECorteseCalderini20068-107] Cortese y Calderini 2006 , p. 8.

[FOOTNOTEJafri197941-108] Jafri 1979 , pág. 41.

[FOOTNOTEMadelung199743–4-109] 1 2 Madelung 1997 , págs. 43–4.

[FOOTNOTEJafri197940–1-110] Jafri 1979 , págs. 40–1.

[FOOTNOTESoufi199786-111] Soufi 1997 , pág. 86.

[FOOTNOTEKhetia201378-112] 1 2 Khetia 2013 , pág. 78.

[FOOTNOTEAbbas202198-113] Abbas 2021 , pág. 98.

[FOOTNOTESoufi199784–5-114] Soufi 1997 , págs. 84–5.

[FOOTNOTEAyoub201417–20-115] Ayoub 2014 , págs. 17–20.

[FOOTNOTEKhetia201335-116] Khetia 2013 , pág. 35.

[FOOTNOTESoufi199784-117] Soufi 1997 , pág. 84.

[FOOTNOTEKhetia201338-118] Khetia 2013 , pág. 38.

[FOOTNOTEJafri197947-119] Jafri 1979 , pág. 47.

[FOOTNOTEMadelung199750-120] Madelung 1997 , pág. 50.

[FOOTNOTEMavani2013116-121] Mavani 2013 , pág. 116.

[FOOTNOTESoufi1997104–105-122] Soufi 1997 , págs. 104-105.

[FOOTNOTESajjadi2018-123] 1 2 Sajjadi 2018 .

[FOOTNOTEVeccia_Vaglieri2012c-124] Veccia Vaglieri 2012c .

[FOOTNOTESoufi1997100-125] Soufi 1997 , pág. 100.

[FOOTNOTEMadelung1997141-126] 1 2 3 4 Madelung 1997 , pág. 141.

[FOOTNOTEMomen198519–20-127] 1 2 Momen 1985 , págs. 19–20.

[FOOTNOTEMcHugo201740-128] McHugo 2017 , pág. 40.

[FOOTNOTEJafri197944-129] Jafri 1979 , pág. 44.

[FOOTNOTEMadelung1997141,_253-130] Madelung 1997 , págs. 141, 253.

[FOOTNOTEMavani2013113–114-131] Mavani 2013 , pág. 113–114.

[FOOTNOTEMomen198562-132] Momen 1985 , pág. 62.

[FOOTNOTEMavani2013114,_117-133] Mavani 2013 , págs.114 , 117.

[FOOTNOTEShah-Kazemi201979-134] Shah-Kazemi 2019 , pág. 79.

[FOOTNOTEAnthony2013-135] 1 2 3 Anthony 2013 .

[FOOTNOTEMavani2013117-136] 1 2 Mavani 2013 , pág. 117.

[FOOTNOTEAslan2005122-137] Aslan 2005 , pág. 122.

[FOOTNOTEMadelung199742,_52–54,_213–4-138] Madelung 1997 , págs. 42, 52–54, 213–4.

[FOOTNOTEAbbas202194-139] Abbas 2021 , pág. 94.

[FOOTNOTEJafri197945-140] 1 2 3 Jafri 1979 , pág. 45.

[FOOTNOTEShah-Kazemi201978-141] Shah -Kazemi 2019 , pág.78.

[FOOTNOTEShah-Kazemi201981-142] Shah-Kazemi 2019 , pág. 81.

[FOOTNOTEDakake200750-143] Dakake 2007 , pág. 50.

[FOOTNOTEJafri197947–8-144] Jafri 1979 , págs. 47–8.

[FOOTNOTEMomen198520-145] Momen 1985 , pág. 20.

[FOOTNOTEVeccia_Vaglieri2012a382-146] Veccia Vaglieri 2012a , pág. 382.

[FOOTNOTEAfsaruddin201332-147] Afsaruddin 2013 , pág. 32.

[FOOTNOTEAyoub201432-148] Ayoub 2014 , pág. 32.

[FOOTNOTEJafri197946-149] Jafri 1979 , pág. 46.

[FOOTNOTEGlassé200140-150] 1 2 3 4 Glassé 2001 , pág. 40.

[FOOTNOTETabatabai1975158-151] Tabatabai 1975 , pág. 158.

[FOOTNOTEAbbas202189-152] Abbas 2021 , pág. 89.

[FOOTNOTEMadelung199722-153] Madelung 1997 , pág. 22.

[FOOTNOTEMadelung199766–7-154] Madelung 1997 , págs. 66–7.

[FOOTNOTEMadelung199762,_65-155] Madelung 1997 , págs. 62, 65.

[FOOTNOTEMadelung199762–64-156] Madelung 1997 , págs. 62–64.

[FOOTNOTEMadelung199767-157] Madelung 1997 , pág. 67.

[FOOTNOTEPellat1983-158] Pellat 1983 .

[FOOTNOTEJafri197950-159] 1 2 Jafri 1979 , pág. 50.

[FOOTNOTEJafri197952-160] Jafri 1979 , pág. 52.

[FOOTNOTEAyoub201443-161] Ayoub 2014 , pág. 43.

[FOOTNOTEMadelung199771-162] Madelung 1997 , pág. 71.

[FOOTNOTEJafri197951-163] 1 2 3 Jafri 1979 , pág. 51.

[FOOTNOTEMomen198521-164] 1 2 3 Momentos 1985 , pág. 21.

[FOOTNOTEJafri197954-165] 1 2 3 Jafri 1979 , pág. 54.

[FOOTNOTEKennedy201660-166] Kennedy 2016 , pág. 60.

[FOOTNOTEKeaney2021§3.4-167] Keaney 2021 , §3.4.

[FOOTNOTEShaban197162–3-168] Shaban 1971 , págs. 62–3.

[FOOTNOTEMadelung199771–2-169] Madelung 1997 , págs. 71–2.

[FOOTNOTEJafri197952–3-170] Jafri 1979 , págs. 52–3.

[FOOTNOTEAbbas2021116-171] Abbas 2021 , pág. 116.

[FOOTNOTEMadelung199768-172] Madelung 1997 , pág. 68.

[FOOTNOTEJafri197952–53,_55-173] Jafri 1979 , págs. 52–53, 55.

[FOOTNOTEMadelung199787-174] 1 2 Madelung 1997 , pág. 87.

[FOOTNOTEVeccia_Vaglieri197067-175] Veccia Vaglieri 1970 , pág. 67.

[FOOTNOTEShah-Kazemi201984-176] Shah-Kazemi 2019 , pág. 84.

[FOOTNOTEDakake200752-177] Dakake 2007 , pág. 52.

[FOOTNOTEMadelung1997108,_113-178] Madelung 1997 , págs. 108, 113.

[FOOTNOTEJafri197953-179] Jafri 1979 , pág. 53.

[FOOTNOTEMadelung1997108-180] 1 2 Madelung 1997 , pág. 108.

[FOOTNOTEHinds1972a467-181] 1 2 3 Hinds 1972a , pág. 467.

[FOOTNOTEMadelung1997109-182] Madelung 1997 , pág. 109.

[FOOTNOTEJafri197963-183] 1 2 3 Jafri 1979 , pág. 63.

[FOOTNOTEDaftary201430-184] 1 2 Daftary 2014 , p. 30.

[FOOTNOTEMadelung199798-185] Madelung 1997 , pág. 98.

[FOOTNOTEMadelung1997100–2-186] Madelung 1997 , págs. 100–2.

[FOOTNOTEJafri197959-187] Jafri 1979 , pág. 59.

[FOOTNOTEMadelung1997107–8-188] Madelung 1997 , págs. 107–8.

[FOOTNOTEMomen198522-189] 1 2 3 4 Momentos 1985 , pág. 22.

[FOOTNOTEJafri197962-190] Jafri 1979 , pág. 62.

[FOOTNOTEMcHugo201749-191] 1 2 McHugo 2017 , pág. 49.

[FOOTNOTEMadelung1997121-192] Madelung 1997 , pág. 121.

[FOOTNOTEMadelung1997118–9-193] Madelung 1997 , págs. 118–9.

[FOOTNOTEMadelung1997128-194] Madelung 1997 , pág. 128.

[FOOTNOTEAnthony201331-195] 1 2 3 4 5 6 7 Anthony 2013 , pág. 31.

[FOOTNOTEMadelung1997111-196] Madelung 1997 , pág. 111.

[FOOTNOTEVeccia_Vaglieri197068-197] Veccia Vaglieri 1970 , pág. 68.

[FOOTNOTEMadelung1997111,_119-198] Madelung 1997 , págs. 111, 119.

[FOOTNOTEMadelung1997122-199] Madelung 1997 , pág. 122.

[FOOTNOTEMadelung1997123-200] Madelung 1997 , pág. 123.

[FOOTNOTEMadelung1997112-201] 1 2 3 4 Madelung 1997 , pág. 112.

[FOOTNOTEMadelung1997127-202] 1 2 3 Madelung 1997 , pág. 127.

[FOOTNOTELevi_Della_VidaKhoury2012-203] Levi Della Vida & Khoury 2012 .

[FOOTNOTEMadelung1997126-204] Madelung 1997 , pág. 126.

[FOOTNOTEHinds1972a-205] Hinds 1972a .

[FOOTNOTEDonner2010152-206] Donner 2010 , pág. 152.

[FOOTNOTEKennedy201665-207] 1 2 3 Kennedy 2016 , pág. 65.

[FOOTNOTEVeccia_Vaglieri2012f-208] Veccia Vaglieri 2012 y siguientes .

[FOOTNOTEDonner2010157-209] Donner 2010 , pág. 157.

[FOOTNOTELapidus200256-210] 1 2 3 Lapidus 2002 , pág. 56.

[FOOTNOTEAyoub201481-211] 1 2 Ayoub 2014 , pág. 81.

[FOOTNOTEBahramian2015-212] 1 2 3 4 5 6 7 8 Bahramian 2015 .

[FOOTNOTEMadelung1997142–3-213] 1 2 Madelung 1997 , págs. 142–3.

[FOOTNOTEMomen198524-214] 1 2 Momen 1985 , pág. 24.

[FOOTNOTEAyoub201470-215] Ayoub 2014 , pág. 70.

[FOOTNOTEMadelung1997143-216] Madelung 1997 , pág. 143.

[FOOTNOTEMadelung1997147-217] 1 2 3 4 Madelung 1997 , pág. 147.

[FOOTNOTEJafri197964-218] 1 2 Jafri 1979 , pág. 64.

[FOOTNOTEMadelung1997144–5-219] Madelung 1997 , págs. 144–5.

[FOOTNOTEMadelung1997144-220] Madelung 1997 , pág. 144.

[FOOTNOTEShaban197171-221] 1 2 Shaban 1971 , pág. 71.

[FOOTNOTEAyoub201485-222] Ayoub 2014 , pág. 85.

[FOOTNOTEVeccia_Vaglieri197069-223] Veccia Vaglieri 1970 , pág. 69.

[FOOTNOTEShaban197172-224] 1 2 Shaban 1971 , pág. 72.

[FOOTNOTEDonner2010158-225] 1 2 3 4 Donner 2010 , pág. 158.

[FOOTNOTEKeaney2021§3.5-226] Keaney 2021 , §3.5.

[FOOTNOTEMadelung199772-227] Madelung 1997 , pág. 72.

[FOOTNOTEAbbas2021115-228] Abbas 2021 , pág. 115.

[229] "MONEDAS ÁRABES-SASÁNIDAS" . Encyclopaedia Iranica . Consultado el 27 de febrero de 2026 .

[FOOTNOTEMadelung1997309–10-230] Madelung 1997 , págs. 309–10.

[FOOTNOTEMomen198525-231] 1 2 3 4 5 6 Momento 1985 , pág. 25.

[FOOTNOTETabatabai197543-232] Tabatabai 1975 , pág. 43.

[FOOTNOTEMcHugo201753-233] McHugo 2017 , pág. 53.

[FOOTNOTEAyoub201491-234] 1 2 Ayoub 2014 , pág. 91.

[FOOTNOTEMadelung1997148-235] 1 2 Madelung 1997 , pág. 148.

[FOOTNOTETabatabai197545-236] 1 2 3 Tabatabai 1975 , pág. 45.

[FOOTNOTEShah-Kazemi2019105-237] Shah -Kazemi 2019 , pág. 105.

[FOOTNOTEMadelung1997272-238] Madelung 1997 , pág. 272.

[FOOTNOTETabatabai197544-239] 1 2 3 Tabatabai 1975 , pág. 44.

[FOOTNOTEMadelung1997149–50-240] 1 2 Madelung 1997 , págs. 149–50.

[FOOTNOTEShah-Kazemi201989-241] 1 2 Shah-Kazemi 2019 , pág. 89.

[FOOTNOTETabatabai197546-242] 1 2 3 Tabatabai 1975 , pág. 46.

[FOOTNOTETabatabai197564-243] Tabatabai 1975 , pág. 64.

[FOOTNOTENasrDagliDakakeLumbard20153203-244] Nasr y col. 2015 , pág. 3203.

[FOOTNOTEShah-Kazemi201989–90-245] Shah-Kazemi 2019 , págs. 89–90.

[FOOTNOTEMadelung1997150-246] Madelung 1997 , pág. 150.

[FOOTNOTEShah-Kazemi201977-247] Shah-Kazemi 2019 , pág. 77.

[FOOTNOTEShaban197173-248] 1 2 Shaban 1971 , pág. 73.

[FOOTNOTEShaban197172–73-249] Shaban 1971 , págs .

[FOOTNOTEMavani201367–68-250] Mavani 2013 , págs .

[FOOTNOTEDakake200757-251] Dakake 2007 , pág. 57.

[FOOTNOTEHaider201434-252] 1 2 3 Haider 2014 , pág. 34.

[FOOTNOTEDakake200760-253] Dakake 2007 , pág. 60.

[FOOTNOTEMadelung1997251–252-254] Madelung 1997 , págs. 251–252.

[FOOTNOTEDakake200759-255] Dakake 2007 , pág. 59.

[FOOTNOTEJafri197971-256] Jafri 1979 , pág. 71.

[FOOTNOTEDakake200758–59-257] Dakake 2007 , págs. 58–59.

[FOOTNOTEDakake2007262n30-258] Dakake 2007 , pág. 262n30.

[FOOTNOTEJafri197967-259] Jafri 1979 , pág. 67.

[FOOTNOTEAbbas2021133-260] Abbas 2021 , pág. 133.

[FOOTNOTEShah-Kazemi201990-261] Shah-Kazemi 2019 , pág. 90.

[FOOTNOTEAyoub201483-262] Ayoub 2014 , pág. 83.

[FOOTNOTEShah-Kazemi201984,_90-263] Shah-Kazemi 2019 , págs.84 , 90.

[FOOTNOTEJafri197955–6-264] Jafri 1979 , págs. 55–6.

[FOOTNOTEAyoub201494-265] Ayoub 2014 , pág. 94.

[FOOTNOTEAyoub201495-266] 1 2 Ayoub 2014 , pág. 95.

[FOOTNOTEMcHugo201764-267] 1 2 3 McHugo 2017 , pág. 64.

[FOOTNOTEMadelung1997264-268] Madelung 1997 , pág. 264.

[FOOTNOTEShah-Kazemi2019105–6-269] Shah-Kazemi 2019 , págs .

[FOOTNOTEMadelung1997276-270] Madelung 1997 , pág. 276.

[FOOTNOTEAbbas2021153-271] Abbas 2021 , pág. 153.

[FOOTNOTELambton1991xix,_xx-272] Lambton 1991 , págs. xix, xx.

[FOOTNOTEAbbas2021156-273] Abbas 2021 , pág. 156.

[FOOTNOTEHeck2023-274] 1 2 Heck 2023 .

[FOOTNOTEShah-Kazemi201994-275] Shah -Kazemi 2019 , pág.94.

[FOOTNOTEAyoub201484-276] Ayoub 2014 , pág. 84.

[FOOTNOTEShah-Kazemi2019115-277] Shah-Kazemi 2019 , pág. 115.

[FOOTNOTEAyoub2014109-278] Ayoub 2014 , pág. 109.

[FOOTNOTEAyoub2014108-279] Ayoub 2014 , pág. 108.

[FOOTNOTEAyoub2014109–10-280] Ayoub 2014 , págs. 109-10.

[FOOTNOTEMadelung1997227-281] Madelung 1997 , pág. 227.

[FOOTNOTEAyoub2014111–2-282] Ayoub 2014 , págs. 111–2.

[FOOTNOTEAyoub201489-283] Ayoub 2014 , pág. 89.

[FOOTNOTEMadelung1997133-284] Madelung 1997 , pág. 133.

[FOOTNOTECappucci201419-285] Cappucci 2014 , pág. 19.

[FOOTNOTEMadelung1997157-286] 1 2 Madelung 1997 , pág. 157.

[FOOTNOTEAslan2005132-287] Aslan 2005 , pág. 132.

[FOOTNOTEMcHugo2017§2.II-288] 1 2 McHugo 2017 , §2.II.

[FOOTNOTEMadelung199798,_101,_107-289] Madelung 1997 , págs. 98, 101, 107.

[FOOTNOTEAyoub201488-290] Ayoub 2014 , pág. 88.

[FOOTNOTEHinds1971361-291] 1 2 Hinds 1971 , pág. 361.

[FOOTNOTEMadelung1997166-292] Madelung 1997 , pág. 166.

[FOOTNOTEHazleton2009107-293] Hazleton 2009 , pág. 107.

[FOOTNOTEMadelung1997169-294] 1 2 Madelung 1997 , pág. 169.

[FOOTNOTEDonner2010159-295] 1 2 3 Donner 2010 , pág. 159.

[FOOTNOTEMadelung1997169–70-296] Madelung 1997 , págs. 169–70.

[FOOTNOTEMadelung1997170-297] 1 2 3 Madelung 1997 , pág. 170.

[FOOTNOTEHazleton2009113-298] Hazleton 2009 , pág. 113.

[FOOTNOTEAbbas2021139-299] Abbas 2021 , pág. 139.

[FOOTNOTEMadelung1997171–2-300] Madelung 1997 , págs. 171–2.

[FOOTNOTEAbbas2021140-301] Abbas 2021 , pág. 140.

[FOOTNOTEMadelung1997171-302] Madelung 1997 , pág. 171.

[FOOTNOTEMadelung1997172-303] Madelung 1997 , pág. 172.

[FOOTNOTEAbbas2021141-304] 1 2 Abbas 2021 , pág. 141.

[FOOTNOTEHazleton2009121-305] Hazleton 2009 , pág. 121.

[FOOTNOTEMadelung1997180-1-306] Madelung 1997 , págs. 180-1.

[FOOTNOTEHazleton2009122-307] Hazleton 2009 , pág. 122.

[FOOTNOTEMadelung1997182-308] Madelung 1997 , pág. 182.

[FOOTNOTEMadelung1997194-309] Madelung 1997 , pág. 194.

[FOOTNOTEPetersen1958165-310] Petersen 1958 , pág. 165.

[FOOTNOTEAyoub201497-311] Ayoub 2014 , pág. 97.

[FOOTNOTEMadelung1997203-312] Madelung 1997 , pág. 203.

[FOOTNOTEMadelung1997204-313] Madelung 1997 , pág. 204.

[FOOTNOTEMadelung1997190-314] Madelung 1997 , pág. 190.

[FOOTNOTEAbbas2021144-315] Abbas 2021 , pág. 144.

[FOOTNOTERahman199558-316] Rahman 1995 , pág. 58.

[FOOTNOTEDonner2010160-317] Donner 2010 , pág. 160.

[FOOTNOTEAyoub201499-318] Ayoub 2014 , pág. 99.

[FOOTNOTEMadelung1997196-319] Madelung 1997 , pág. 196.

[FOOTNOTEMadelung1997204–205-320] Madelung 1997 , págs. 204–205.

[FOOTNOTEShah-Kazemi201423-321] Shah -Kazemi 2014 , pág .23.

[FOOTNOTEShah-Kazemi201995–6-322] Shah-Kazemi 2019 , págs. 95–6.

[FOOTNOTEMadelung1997186-323] Madelung 1997 , pág. 186.

[FOOTNOTEKennedy201666-324] Kennedy 2016 , pág. 66.

[FOOTNOTEMcHugo20172.III-325] 1 2 3 4 McHugo 2017 , 2.III.

[FOOTNOTEMadelung1997226-326] Madelung 1997 , pág. 226.

[FOOTNOTELecker2012-327] 1 2 3 Lecker 2012 .

[FOOTNOTEDonner2010161-328] Donner 2010 , pág . 161.

[FOOTNOTEShaban197175-329] 1 2 3 Shaban 1971 , pág. 75.

[FOOTNOTEKennedy201667-330] Kennedy 2016 , pág. 67.

[FOOTNOTEMadelung1997232-331] Madelung 1997 , pág. 232.

[FOOTNOTEHazleton2009198-332] Hazleton 2009 , pág. 198.

[FOOTNOTEMadelung1997234-333] 1 2 Madelung 1997 , pág. 234.

[FOOTNOTEMadelung1997235-334] Madelung 1997 , pág. 235.

[FOOTNOTEAyoub2014119-335] Ayoub 2014 , pág. 119.

[FOOTNOTEAbbas2021149-336] Abbas 2021 , pág. 149.

[FOOTNOTEMadelung1997238-337] 1 2 3 4 Madelung 1997 , pág. 238.

[FOOTNOTEAdamec2017406-338] Adamec 2017 , pág. 406.

[FOOTNOTEVeccia_Vaglieri197070-339] Veccia Vaglieri 1970 , pág. 70.

[FOOTNOTEAyoub2014123–4-340] Ayoub 2014 , págs. 123–4.

[FOOTNOTEHinds1972b97-341] Hinds 1972b , pág. 97.

[FOOTNOTEMadelung1997241-342] 1 2 Madelung 1997 , pág. 241.

[FOOTNOTEHinds1972b98-343] Hinds 1972b , pág. 98.

[FOOTNOTEMadelung1997241–2-344] Madelung 1997 , págs. 241–2.

[FOOTNOTEAfsaruddin201353-345] 1 2 3 Afsaruddin 2013 , pág. 53.

[FOOTNOTEDakake20071–2-346] Dakake 2007 , págs. 1–2.

[FOOTNOTEMadelung1997243-347] 1 2 Madelung 1997 , pág. 243.

[FOOTNOTEDakake20071-348] Dakake 2007 , pág. 1.

[FOOTNOTEMadelung1997247-349] 1 2 Madelung 1997 , pág. 247.

[FOOTNOTEMadelung1997245-350] Madelung 1997 , pág. 245.

[FOOTNOTERauf2007191-351] 1 2 Rauf 2007 , pág. 191.

[FOOTNOTEMadelung1997248–249-352] Madelung 1997 , págs. 248–249.

[FOOTNOTEDonner2010163-353] 1 2 3 Donner 2010 , pág. 163.

[FOOTNOTELevi_Della_Vida2012-354] 1 2 Levi Della Vida 2012 .

[FOOTNOTEDonner2010162-355] Donner 2010 , pág. 162.

[FOOTNOTEHinds1972b100-356] Hinds 1972b , pág. 100.

[FOOTNOTEHinds1972b101-357] Hinds 1972b , pág. 101.

[FOOTNOTERauf2007190–191-358] Rauf 2007 , págs. 190–191.

[FOOTNOTEMadelung1997249–50-359] Madelung 1997 , págs. 249–50.

[FOOTNOTEAyoub2014129-360] Ayoub 2014 , pág. 129.

[FOOTNOTEMadelung1997255-361] 1 2 3 4 5 Madelung 1997 , pág. 255.

[FOOTNOTEAslan2005137-362] Aslan 2005 , pág. 137.

[FOOTNOTEMadelung1997256-363] 1 2 Madelung 1997 , pág. 256.

[FOOTNOTEMadelung1997257-364] 1 2 3 Madelung 1997 , pág. 257.

[FOOTNOTEMadelung1997286-365] Madelung 1997 , pág. 286.

[FOOTNOTEDonner2010165-366] 1 2 3 Donner 2010 , pág. 165.

[FOOTNOTEFadel201343-367] Fadel 2013 , pág. 43.

[FOOTNOTEHinds1972b102-368] Hinds 1972b , pág. 102.

[FOOTNOTEJafri197965-369] Jafri 1979 , pág. 65.

[FOOTNOTEDaftary201331-370] Daftary 2013 , pág. 31.

[FOOTNOTEMadelung1997257–8-371] Madelung 1997 , págs. 257–8.

[FOOTNOTEMadelung1997255,_257-372] Madelung 1997 , págs. 255, 257.

[FOOTNOTEMadelung1997259–60-373] 1 2 Madelung 1997 , págs. 259–60.

[FOOTNOTEWellhausen190117–18-374] Wellhausen 1901 , págs. 17–18.

[FOOTNOTEMadelung1997254-375] Madelung 1997 , pág. 254.

[FOOTNOTEMadelung1997260-376] Madelung 1997 , pág. 260.

[FOOTNOTEMadelung1997259–261-377] Madelung 1997 , págs. 259–261.

[FOOTNOTEMadelung1997260–1-378] 1 2 Madelung 1997 , págs. 260–1.

[FOOTNOTEWellhausen192785-379] Wellhausen 1927 , pág. 85.

[FOOTNOTEAyoub2014141,_171-380] Ayoub 2014 , págs.141 , 171.

[FOOTNOTEDonner2010164-381] 1 2 3 Donner 2010 , pág. 164.

[FOOTNOTEMadelung1997262-382] 1 2 Madelung 1997 , pág. 262.

[FOOTNOTEMadelung1997261-383] Madelung 1997 , pág. 261.

[FOOTNOTEKelsay199387-384] Kelsay 1993 , pág. 87.

[FOOTNOTEShah-Kazemi201997–8-385] Shah-Kazemi 2019 , págs. 97–8.

[FOOTNOTEAyoub2014141-386] Ayoub 2014 , pág. 141.

[FOOTNOTEShaban197177-387] 1 2 Shaban 1971 , pág. 77.

[FOOTNOTEJafri1979123-388] 1 2 Jafri 1979 , pág. 123.

[FOOTNOTEKennedy201668-389] Kennedy 2016 , pág. 68.

[FOOTNOTEKennedy201669-390] Kennedy 2016 , pág. 69.

[FOOTNOTEMadelung1997268–9-391] Madelung 1997 , págs. 268–9.

[FOOTNOTEMadelung1997262,_288–291,_293-392] Madelung 1997 , págs. 262, 288–291, 293.

[FOOTNOTEMadelung1997307-393] Madelung 1997 , pág. 307.

[FOOTNOTEDonner2010166-394] Donner 2010 , pág. 166.

[FOOTNOTEVeccia_Vaglieri2012g-395] 1 2 3 Veccia Vaglieri 2012g .

[FOOTNOTEMadelung1997308-396] Madelung 1997 , pág. 308.

[FOOTNOTEKohlberg1982-397] 1 2 Kohlberg 1982 .

[FOOTNOTEMomen198526-398] Momen 1985 , pág. 26.

[FOOTNOTEVeccia_Vaglieri2012e-399] 1 2 Veccia Vaglieri 2012e .

[FOOTNOTEMadelung1997311-400] Madelung 1997 , pág. 311.

[FOOTNOTEMomen198526–7-401] Momen 1985 , págs. 26–7.

[FOOTNOTEJafri197991-402] Jafri 1979 , pág. 91.

[FOOTNOTEMomen198527-403] 1 2 Momen 1985 , pág. 27.

[FOOTNOTEJafri1979109–10-404] Jafri 1979 , págs. 109-10.

[FOOTNOTEMadelung1997334-405] 1 2 Madelung 1997 , pág. 334.

[FOOTNOTELewis2012-406] 1 2 3 4 Lewis 2012 .

[FOOTNOTEDakake200767,_78-407] Dakake 2007 , págs. 67, 78.

[FOOTNOTEDaftary2014-408] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Fecha de 2014 .

[FOOTNOTEHuart2012b-409] 1 2 3 Huart 2012b .

[FOOTNOTEMadelung2003-410] 1 2 Madelung 2003 .

[FOOTNOTEMomen198528-411] Momen 1985 , pág. 28.

[FOOTNOTEAnthony2013216-412] Anthony 2013 , pág. 216.

[FOOTNOTEMcHugo2017104-413] McHugo 2017 , pág. 104.

[FOOTNOTEMomen198569-414] Momen 1985 , pág. 69.

[FOOTNOTEMomen198549,_50-415] Momen 1985 , págs. 49, 50.

[FOOTNOTEMomen198571-416] Momen 1985 , pág. 71.

[FOOTNOTEDonner199926-417] Donner 1999 , pág. 26.

[FOOTNOTESachedina198125-418] Sachedina 1981 , pág. 25.

[FOOTNOTEDakake2007211-419] Dakake 2007 , pág. 211.

[FOOTNOTEPierce201644-420] Pierce 2016 , pág. 44.

[FOOTNOTEMomen198544-421] Momen 1985 , pág. 44.

[FOOTNOTEMcHugo2017107-422] 1 2 McHugo 2017 , pág. 107.

[FOOTNOTEMomen1985161-423] Momen 1985 , pág. 161.

[FOOTNOTEAmir-Moezzi1998-424] 1 2 Amir-Moezzi 1998 .

[FOOTNOTEMcHugo2017108-425] McHugo 2017 , pág. 108.

[FOOTNOTEHaider201492-426] Haider 2014 , pág. 92.

[FOOTNOTEDaftary20072,_110,_128-427] Daftary 2007 , págs. 2, 110, 128.

[FOOTNOTEThomas2008-428] 1 2 Thomas 2008 .

[FOOTNOTEEsposito2003227-429] 1 2 3 Esposito 2003 , pág. 227.

[FOOTNOTEShah-Kazemi2006-430] 1 2 Shah-Kazemi 2006 .

[FOOTNOTEDjebli2012-431] Djebli 2012 .

[FOOTNOTEDakake2007225-432] Dakake 2007 , pág. 225.

[FOOTNOTEShah-Kazemi20074-433] Shah-Kazemi 2007 , pág. 4.

[FOOTNOTEJoziShah-Kazemi2015-434] Jozi y Shah-Kazemi 2015 .

[FOOTNOTEModarressi20032-435] Modarressi 2003 , pág. 2.

[FOOTNOTEModarressi199313-436] Modarressi 1993 , pág. 13.

[FOOTNOTEAmir-Moezzi200924-437] Amir-Moezzi 2009 , pág. 24.

[FOOTNOTEMomen198577,_81-438] Momen 1985 , págs. 77, 81.

[FOOTNOTEAmir-Moezzi199489-439] Amir-Moezzi 1994 , pág. 89.

[FOOTNOTEEsposito2003175–176-440] Esposito 2003 , págs. 175–176.

[FOOTNOTEModarressi20035-441] Modarressi 2003 , pág. 5.

[FOOTNOTEPakatchi2015-442] 1 2 3 4 5 Pakatchi 2015 .

[FOOTNOTEModarressi200312–13-443] Modarressi 2003 , págs. 12-13.

[FOOTNOTEModarressi200317-444] Modarressi 2003 , pág. 17.

[FOOTNOTEModarressi20033-445] Modarressi 2003 , pág. 3.

[FOOTNOTEHulmes200845-446] Hulmes 2008 , pág. 45.

[FOOTNOTELalani200628-447] 1 2 Lalani 2006 , pág. 28.

[FOOTNOTENasr20062,_120-448] Nasr 2006 , págs. 2, 120.

[FOOTNOTECorbin200635–36-449] Corbin 2006 , págs. 35–36.

[FOOTNOTEHaj_Manouchehri2015-450] 1 2 3 4 5 Haj Manouchehri 2015 .

[FOOTNOTEAlizadeh2015-451] Alizadeh 2015 .

[FOOTNOTEGibb2012-452] Gibb 2012 .

[FOOTNOTEShah-Kazemi201972-453] Shah-Kazemi 2019 , pág. 72.

[FOOTNOTESteigerwald2004-454] Steigerwald 2004 .

[FOOTNOTEMadelung1997309–310-455] 1 2 Madelung 1997 , págs. 309–310.

[FOOTNOTEAyoub2014134-456] 1 2 Ayoub 2014 , pág. 134.

[FOOTNOTETabatabai197546,_64-457] Tabatabai 1975 , págs.46 , 64.

[FOOTNOTEMadelung1997310-458] 1 2 Madelung 1997 , pág. 310.

[FOOTNOTEShah-Kazemi2007189n1-459] Shah-Kazemi 2007 , pág. 189n1.

[FOOTNOTEGlassé200141-460] 1 2 Glassé 2001 , pág. 41.

[FOOTNOTEMomen198590-461] Momen 1985 , pág. 90.

[FOOTNOTEAbbas202163-462] Abbas 2021 , pág. 63.

[FOOTNOTEShah-Kazemi201935–36-463] Shah-Kazemi 2019 , págs. 35-36.

[FOOTNOTEShah-Kazemi2019104-464] Shah -Kazemi 2019 , pág. 104.

[FOOTNOTELalani2006-465] Lalani 2006 .

[FOOTNOTEMomen198511–12-466] Momen 1985 , págs. 11–12.

[FOOTNOTENasrDagliDakakeLumbard2015706-467] Nasr y col. 2015 , pág. 706.

[FOOTNOTENasrDagliDakakeLumbard2015706-7-468] Nasr y col. 2015 , pág. 706-7.

[FOOTNOTEMavani201346-469] Mavani 2013 , pág. 46.

[FOOTNOTEMavani201370–71-470] Mavani 2013 , págs. 70–71.

[FOOTNOTEMomen198516,_17-471] Momen 1985 , págs. 16, 17.

[FOOTNOTELeaman2006-472] Leaman 2006 .

[FOOTNOTEMomen198516–7,_325-473] Momen 1985 , págs. 16–7, 325.

[FOOTNOTELalani200066-474] 1 2 Lalani 2000 , pág. 66.

[FOOTNOTEMomen1985152-475] Momen 1985 , pág. 152.

[FOOTNOTEMavani201341,_60-476] Mavani 2013 , págs. 41, 60.

[FOOTNOTEMavani201341-477] Mavani 2013 , pág. 41.

[FOOTNOTETabatabai197535-478] Tabatabai 1975 , pág. 35.

[FOOTNOTEMiskinzoda201576-479] Miskinzoda 2015 , pág. 76.

[FOOTNOTEMomen198514–15-480] Momen 1985 , págs. 14–15.

[FOOTNOTEShah-Kazemi2007134-481] Shah -Kazemi 2007 , pág. 134.

[FOOTNOTELouër202030-482] Louër 2020 , pág. 30.

[FOOTNOTERauf2007201-483] 1 2 Rauf 2007 , pág. 201.

[FOOTNOTERauf2007202-484] Rauf 2007 , pág. 202.

[FOOTNOTEKeaney2021136-485] Keaney 2021 , pág. 136.

[FOOTNOTELucas2004255-84-486] Lucas 2004 , págs. 255-84.

[FOOTNOTESoufi1997120-487] Soufi 1997 , pág. 120.

[FOOTNOTECrone2005135-488] Crone 2005 , pág. 135.

[FOOTNOTEShomali200314-489] Shomali 2003 , pág. 14.

[FOOTNOTESteigerwald200436-490] 1 2 Steigerwald 2004 , pág. 36.

[FOOTNOTEPoonawala2014305-491] Poonawala 2014 , pág. 305.

[FOOTNOTEMomen1985147-492] Momen 1985 , pág. 147.

[FOOTNOTEDaftary2015172-493] 1 2 Daftary 2015 , p. 172.

[FOOTNOTEGleave2004-494] 1 2 Gleave 2004 .

[FOOTNOTEMavani201352,_53-495] Mavani 2013 , págs. 52, 53.

[FOOTNOTEMomen198567–68-496] Momen 1985 , págs. 67–68.

[FOOTNOTESteigerwald200437-497] Steigerwald 2004 , pág. 37.

[FOOTNOTEMavani201352–53-498] Mavani 2013 , págs .

[FOOTNOTETabatabai1975186–189-499] Tabatabai 1975 , págs .

[FOOTNOTEHaider201442-500] Haider 2014 , pág. 42.

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Fiabilidad histórica

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Carrera militar

Ghadir Khumm

La vida bajo los califas Rashidun

Sucesión de Mahoma

Saqifa

Ataque a la casa de Fátima

Califato de Abu Bakr (r. 632–634)

Califato de Umar (r. 634–644)

Elección de Uthman (644)

Califato de Uthman (r. 644–656)

Asesinato de Uthman (656)

Califato

Elección (656)

Legitimidad

Políticas administrativas

Justicia

Autoridad religiosa

Políticas fiscales

Reglas de guerra

Batalla del Camello

Relato de la batalla

Batalla de Siffin

Relato de la batalla

Llamada al arbitraje

acuerdo de arbitraje

Formación de los jariyíes

Procedimientos de arbitraje

Batalla de Nahrawan

Últimos años

Asesinato y entierro

Sucesión

Descendientes de Ali

Bajo el dominio de los Omeyas ( 661-750 )

Bajo el dominio de los abasíes (750 – 1258)

Obras

Nahj al-balagha

Ghurar al-hikam

Corán de Alí

Kitab Ali

Otras obras

Contribuciones a las ciencias islámicas

Nombres y títulos

Personaje

Evaluación y legado

En el Islam

En el Corán

En la literatura hadiz

En el sufismo

En el Islam sunita

En el Islam chiíta

En ibadismo

En el alawismo

En otras religiones

Historiografía

Notas

Notas a pie de página

Referencias

Libros

Enciclopedias

Encyclopædia Iranica

Enciclopedia del Islam

Enciclopedia Islámica

Otros

Revistas y tesis

Lecturas adicionales

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